तवोरियन प्रकाश और मन का रूपांतरण

प्रिंस एवगेनी निकोलाइविच ट्रुबेट्सकोय द्वारा

मोमबत्ती द्वारा पुस्तक के अवसर पर। पीए फ्लोरेंसकी "सत्य का स्तंभ और समर्थन" (मॉस्को: "पुट", 1914)

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सुसमाचार में एक अद्भुत छवि है, जो मानव जाति के सांसारिक जीवन में निरंतर विभाजन को दर्शाती है। माउंट ताबोर पर, चुने हुए प्रेरित रूपांतरित मसीह के उज्ज्वल चेहरे पर विचार करते हैं। नीचे, पहाड़ की तलहटी में, "विश्वासघाती और भ्रष्ट" किस्म के सामान्य घमंड के बीच,[1] एक पागल आदमी अपने दाँत पीसता है और उसके मुँह से झाग निकलता है,[2] और मसीह के शिष्य, अपने अविश्वास के कारण,[3] चंगा करने में असमर्थ हैं।

हमारी आशा और हमारे दुःख की यह दोहरी छवि, खूबसूरती से एक पूर्ण चित्र में संयोजित होती है, जिसे कई शताब्दियों पहले राफेल ने पूरी तरह से व्यक्त करने की कोशिश की थी। वहाँ, पहाड़ पर, अनन्त महिमा की वह चमक चुने हुए लोगों को दिखाई दी, जो मानव आत्मा और बाहरी प्रकृति दोनों को भरना चाहिए। यह महिमा परलोक में हमेशा के लिए नहीं रह सकती। उसी तरह सभी मानव आत्माओं और व्यक्तियों को मसीह में सूर्य की तरह चमकना चाहिए; उसी तरह पूरे भौतिक संसार को रूपांतरित उद्धारकर्ता की उज्ज्वल शर्ट बन जाना चाहिए! अनन्त प्रकाश को पहाड़ से उतरने दें और मैदान को इससे भर दें। इसमें, और केवल इसमें, राक्षस-ग्रस्त जीवन के वास्तविक और पूर्ण उपचार का अंतिम मार्ग निहित है। राफेल में, यह विचार प्रेरित की उठी हुई उंगली के माध्यम से व्यक्त किया गया है, जो पागल आदमी के उपचार के अनुरोध के जवाब में, ताबोर की ओर इशारा करता है।[4]

इस पेंटिंग में जो विरोधाभास समाहित है, वह रूसी धार्मिक कला में भी एक प्रमुख मूल भाव है। एक ओर - महान एथोनियन तपस्वी, और उनके बाद रूसी चर्च में तपस्वी भी, यह घोषणा करना कभी बंद नहीं करते कि ताबोर का प्रकाश एक क्षणभंगुर घटना नहीं है, बल्कि एक स्थायी, शाश्वत वास्तविकता है, जो यहाँ, पृथ्वी पर भी, संतों द्वारा महानतम लोगों के लिए स्पष्ट हो जाती है, उनके तपस्वी कारनामे को ताज पहनाती है। दूसरी ओर, जितना अधिक संत और तपस्वी पहाड़ पर चढ़ते गए, उतना ही उन्होंने अपने जीवन में दुनिया को त्याग दिया। यहाँ खोजें ताबोर के प्रकाश के कारण, नीचे मैदान पर बुराई का प्रभुत्व जितना अधिक प्रबल होता था, उतनी ही अधिक बार निराशा की चीखें उठती थीं।

"हे प्रभु, मेरे बेटे पर दया कर; नये चाँद के समय वह क्रोध से भर जाता है, और बहुत दुःख उठाता है, क्योंकि वह बार बार आग में और बार बार पानी में गिर जाता है" (मत्ती 17:15)।

पूरी दुनिया में ऊपरी और निचले, पहाड़ी और मैदानी इलाकों के बीच यह अपूरणीय विरोध है। हालाँकि, शायद कहीं और यह यहाँ की तरह स्पष्ट और इतनी तीव्रता से प्रकट नहीं होता। और अगर कोई आत्मा है जो विरोधाभासों से फटी हुई, विभाजित और पीड़ित है, तो वह निश्चित रूप से रूसी आत्मा है।

रूपांतरित और अपरिवर्तित वास्तविकता के बीच का अंतर किसी न किसी तरह से हर जगह है। हालाँकि, जिन देशों में यूरोपीय सभ्यता प्रचलित है, वहाँ यह संस्कृति द्वारा अस्पष्ट है और इसलिए सतही पर्यवेक्षक के लिए इतना ध्यान देने योग्य नहीं है। वहाँ शैतान मेफिस्टोफेल्स की तरह "तलवार और टोपी के साथ" चलता है, जबकि यहाँ, इसके विपरीत, वह खुलेआम अपनी पूंछ और खुर दिखाता है। इन सभी देशों में, जहाँ सापेक्ष व्यवस्था और किसी तरह की समृद्धि भी राज करती है, बेलज़ेबब किसी न किसी तरह से जंजीरों में जकड़ा हुआ है। हमारे देश में, इसके विपरीत, उसे सदियों से अपनी मर्जी से क्रोध करने के लिए नियत किया गया था। और शायद यह ठीक यही परिस्थिति है जो धार्मिक भावना के उन असामान्य उभारों का कारण बनती है जिसे रूस में मसीह के सर्वश्रेष्ठ शिष्यों ने अनुभव किया और अनुभव कर रहे हैं। अशांत सपाट अस्तित्व की अराजकता और कुरूपता जितनी अधिक असीम होती है, उतनी ही उच्च के क्षेत्र में, अपरिवर्तनीय, शाश्वत सौंदर्य के अचल विश्राम में चढ़ने की आवश्यकता होती है। अब तक, रूस जीवन के दुर्भाग्य का क्लासिक देश रहा है - क्या यही कारण नहीं है कि यह ठीक वही क्षेत्र है जहाँ चुने हुए लोगों की धार्मिक प्रेरणा में सार्वभौमिक परिवर्तन का आदर्श विशेष रूप से चमकता रहा है!

मैं केवल उन उच्च प्रेरितों की बात नहीं कर रहा हूँ जिन्हें ताबोर के प्रकाश को आमने-सामने देखने का अवसर दिया गया था - रूस में मसीह के उन छोटे शिष्यों की कमी नहीं थी जिन्होंने अपनी शारीरिक आँखों से परिवर्तन नहीं देखा था, लेकिन जिन्होंने मन और विश्वास के चिंतन में इसकी भविष्यवाणी की थी, और दूसरों में उस विश्वास को जगाया है, जो ऊपर से आने वाली चिकित्सा को मैदान में दर्शाता है। तपस्वियों का अनुसरण करते हुए, महान रूसी लेखकों ने भी ताबोर प्रकाश की तलाश की। प्रेरित, जो उपचार के लिए पूछते समय, पहाड़ और परिवर्तन की ओर अपनी उंगली दिखाता है, इस प्रकार रूसी साहित्य के सबसे गहरे विचार को व्यक्त करता है - कलात्मक और दार्शनिक दोनों। शुद्ध, अमूर्त तर्क, साथ ही जीवन से अलग "कला के लिए कला", हमारे बीच कभी लोकप्रिय नहीं रहे हैं। इसके ठीक विपरीत: विचार और कलात्मक सृजन दोनों से, रूसी शिक्षित लोगों ने हमेशा जीवन के परिवर्तन की उम्मीद की है। इस संबंध में, पिसारेव जैसे विरोधी - कला के उपयोगितावादी दृष्टिकोण के साथ, और दोस्तोवस्की - अपने नारे "सुंदरता दुनिया को बचाएगी" के साथ हमारे देश में समान हैं। हमारी रचनात्मकता, आध्यात्मिक और दार्शनिक, हमेशा किसी अमूर्त सत्य के लिए नहीं, बल्कि वास्तविक सत्य के लिए तरसती रही है। हमारे साहित्य में जो सबसे महान है, वह संपूर्ण जीवन के आदर्श के नाम पर रचा गया है। सचेत रूप से या अनजाने में, रूसी लोक प्रतिभा के महानतम प्रतिनिधियों ने हमेशा उस प्रकाश की तलाश की है जो भीतर से उपचार करता है और जीवन को भीतर से बदल देता है: आध्यात्मिक और शारीरिक दोनों। सार्वभौमिक परिवर्तन में सार्वभौमिक उपचार: हम इस विचार को हमारे महान कलाकारों में विभिन्न संशोधनों के तहत पाते हैं - गोगोल में, दोस्तोवस्की में, और यहां तक ​​कि, चाहे वह विकृत, तर्कसंगत रूप में हो, टॉल्स्टॉय में, और विचारकों में - स्लावोफाइल्स, फेडोटोव, सोलोविओव और बाद के कई निरंतरताओं में।

और हमेशा हमारे लेखकों में ताबोर के प्रकाश की खोज जीवन द्वारा जगाई जाती है, दुनिया में राज करने वाली बुराई की शक्ति का एक दर्दनाक एहसास। चाहे हम गोगोल को लें, या दोस्तोयेव्स्की को, या सोलोवोव को, उनमें से प्रत्येक में हम धार्मिक प्रेरणा का एक ही स्रोत देखेंगे: पीड़ित, पापी और राक्षस-ग्रस्त मानवता का चिंतन - यही वह है जो उनके काम में सबसे बड़ी उथल-पुथल को जगाता है। उनके सामने सिर्फ एक बीमार व्यक्ति नहीं, बल्कि एक पूरा महान राष्ट्र खड़ा है - कभी न दुख पाने वाले मूल देश की तरह, समय-समय पर एक मूक और बहरी आत्मा द्वारा वश में किया जाता है, जो लगातार मदद के लिए पुकारती है और लगातार मदद मांगती है। हमारी सांसारिक वास्तविकता में राज करने वाले नरक की इस भावना ने हमारे धार्मिक विचार के प्रतिपादकों को विभिन्न कर्मों और कारनामों के लिए उकसाया है। कुछ लोग पूरी तरह से दुनिया से भाग गए और पहाड़ पर चढ़ गए - आध्यात्मिक जीवन की उन सबसे ऊंची चोटियों पर, जहाँ ताबोर प्रकाश वास्तव में मूर्त, दृश्यमान हो जाता है; अन्य, पहाड़ की तलहटी में रहकर, मानसिक रूप से इस दृष्टि की भविष्यवाणी करते हैं और मानव आत्माओं को इसके लिए तैयार करते हैं। किसी भी मामले में, धार्मिक खोज का उद्देश्य, धार्मिक रचनात्मकता का मुख्य स्रोत, तपस्वियों, कलाकारों और दार्शनिकों के लिए एक ही था।

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यह स्रोत आज भी सूखा नहीं है। जो कहा गया है उसका एक ज्वलंत प्रमाण फादर पावेल फ्लोरेंसकी की हाल ही में प्रकाशित उल्लेखनीय पुस्तक है सत्य का स्तंभ और समर्थन। हमारे देश में, वे किसी नई दिशा के जनक नहीं हैं, बल्कि ईसाई परंपरा की निरंतरता है, जो हमारे चर्च के जीवन में कई शताब्दियों की गिनती करती है, और रूसी साहित्य में - कला और दर्शन दोनों में, इसे पहले से ही एक या दो प्रतिभाशाली और यहां तक ​​कि प्रतिभाशाली प्रतिपादक नहीं मिले हैं। हालाँकि, उनकी उक्त पुस्तक एक अगली कड़ी है जो बहुत ही मौलिक और रचनात्मक है; उनके व्यक्तित्व में हमारे पास असाधारण प्रतिभा का एक काम है, जो आधुनिक रूसी धार्मिक-दार्शनिक साहित्य में एक वास्तविक घटना है।

उनके विचार की गति इस मौलिक विरोधाभास से निर्धारित होती है, जिसने रूसी धार्मिक विचार के विकास के पूरे पाठ्यक्रम को निर्धारित किया है: एक ओर, यह बुराई का रसातल है, पापी, आंतरिक रूप से विघटित दुनिया, वह दुनिया जो "विरोधाभासों में विघटित हो गई है", और दूसरी ओर - "तवर प्रकाश", जिसकी शाश्वत वास्तविकता में लेखक गहराई से आश्वस्त है। यह सब अभी भी परिपूर्ण, संपूर्ण जीवन का वही आदर्श है, जो फादर फ्लोरेंसकी से पहले रूसी धार्मिक विचारकों के कार्यों में बार-बार सन्निहित था। सोफिया - ईश्वर की बुद्धि - सभी सृष्टि का प्रकार; बेदाग वर्जिन मैरी - इस पूर्णता का प्रकट अवतार, पृथ्वी पर देवताकृत प्राणी की अभिव्यक्ति; अंत में - चर्च, मानवता के सामूहिक सामाजिक जीवन में इसी समग्रता की अभिव्यक्ति के रूप में - सभी विचार जिन्हें रूसी धार्मिक विचार ने लंबे समय से अवशोषित किया है, जो हमारे देश में प्रचलन में आए हैं और इसलिए धार्मिक मामलों में रुचि रखने वाले शिक्षित रूसी पाठक के लिए अच्छी तरह से जाने जाते हैं। फादर स्व. फ्लोरेंसकी अपने व्यक्तिगत नहीं बल्कि वस्तुपरक, चर्चीय ज्ञान के प्रतिपादक बनना चाहते हैं, और इसलिए यह समझा जा सकता है कि वे बुनियादी सिद्धांतों की नवीनता का दावा नहीं करते हैं।

उनके शब्दों में, उनकी पुस्तक "सेंट अथानासियस द ग्रेट के विचारों पर आधारित है" (पृष्ठ 349) और किसी भी "अपनी खुद की प्रणाली" (पृष्ठ 360) को स्थापित करने की इच्छा से पूरी तरह से अलग है। बेशक रहस्योद्घाटन की उच्च दिव्य प्रणाली के लिए अपनी खुद की प्रणाली को त्यागने की यह इच्छा एक धार्मिक लेखक की ओर से काफी समझ में आती है। फिर भी, फादर फ्लोरेंसकी व्यर्थ ही सोचते हैं कि उनके काम में मौजूद ये सभी "अपने विचार" केवल "उनकी अपनी गलत धारणाओं, अज्ञानता या गलतफहमी" से उत्पन्न होते हैं (पृष्ठ 360)। यह पुस्तक निश्चित रूप से रहस्योद्घाटन के पूर्ण मूल्य का दावा नहीं कर सकती है, लेकिन रहस्योद्घाटन की मानवीय व्याख्या के सापेक्ष मूल्य का दावा करती है। और यहाँ, मानव रचनात्मकता के इस अधीनस्थ क्षेत्र में, कुछ कम मूल्यवान नहीं कहा गया है, निश्चित रूप से, ठीक इसलिए क्योंकि यह उसका अपना है।

इस अर्थ में, फादर फ्लोरेंसकी की यह अनमोल बात, मुख्य विरोध के असामान्य रूप से उज्ज्वल और मजबूत चित्रण में सबसे ऊपर है, जिससे हमारे धार्मिक विचार की खोज निर्धारित हुई और निर्धारित होती है। एक ओर, टैबोर लाइट की शाश्वत वास्तविकता की स्पष्ट और गहरी जागरूकता, जो मनुष्य और सभी प्राणियों के सार्वभौमिक आध्यात्मिक और शारीरिक ज्ञान की सर्वोच्च शुरुआत है, और दूसरी ओर, इस उग्र जीवन की अराजक पापी वास्तविकता का अत्यधिक शक्तिशाली पवित्रीकरण, जो गेहेना को छूता है। मैं हाल के धार्मिक-दार्शनिक साहित्य में व्यक्तित्व के इस आंतरिक विभाजन और विघटन का समान रूप से गहन विश्लेषण नहीं जानता, जो पाप का सार है। पिछली शताब्दियों के साहित्य में, इस विषय को ब्ल। ऑगस्टीन के कन्फेशन में अतुलनीय चमक के साथ विकसित किया गया था और इस संबंध में फादर फ्लोरेंसकी को उनका छात्र कहा जा सकता है। हालाँकि, उनका मुख्य स्रोत कोई साहित्यिक उदाहरण नहीं है, बल्कि उनके अपने दर्दनाक अनुभव हैं, जो सामूहिक, चर्च के अनुभव के माध्यम से सत्यापित हैं।

सत्य का स्तंभ और समर्थन नामक पुस्तक एक ऐसे व्यक्ति की रचना है जिसके लिए गेहेना एक अमूर्त अवधारणा नहीं है, बल्कि एक वास्तविकता है जिसे उसने अपने पूरे अस्तित्व के साथ अनुभव किया है। वह कहता है, "दूसरी मृत्यु का प्रश्न एक दर्दनाक, ईमानदार प्रश्न है। एक बार मेरे सपने में मैंने इसे इसकी पूरी ठोसता में अनुभव किया। कोई छवि नहीं थी, केवल विशुद्ध आंतरिक अनुभव थे। एक अथाह, लगभग पदार्थ-घना अंधकार ने मुझे घेर लिया। कुछ ताकतें मुझे अंत की ओर खींच रही थीं, और मुझे लगा कि यह ईश्वर के अस्तित्व का अंत है, कि इसके बाहर पूर्ण शून्यता है। मैं चीखना चाहता था लेकिन मैं नहीं चिल्ला सका। मुझे पता था कि बस एक और पल और मैं बाहरी अंधकार में फेंक दिया जाऊंगा। अंधकार मेरे पूरे अस्तित्व में व्याप्त होने लगा। मेरी आत्म-चेतना आधी खो गई थी, और मैं जानता था कि यह पूर्ण, आध्यात्मिक विनाश था। पूरी तरह से हताश होकर, मैंने अपनी आवाज से नहीं चिल्लाया: "गहराई से मैंने आपको पुकारा, भगवान। भगवान, मेरी आवाज सुनो।" उस पल उन शब्दों में मेरी आत्मा बह निकली। किसी के हाथों ने मुझे जोर से पकड़ लिया - मुझे, डूबते हुए को, और मुझे रसातल से कहीं दूर फेंक दिया। धक्का अचानक और शक्तिशाली था। अचानक मैंने खुद को एक परिचित सेटिंग में, अपने कमरे में पाया, जैसे कि मैं किसी रहस्यमय गैर-अस्तित्व से अपने सामान्य अस्तित्व में आ गया हूँ। और तुरंत मैंने खुद को भगवान के सामने महसूस किया, और फिर मैं जाग गया, पूरी तरह से ठंडे पसीने से भीगा हुआ” (पृष्ठ 205-206)।

कि पाप "आध्यात्मिक जीवन में अव्यवस्था, क्षय और भ्रष्टाचार का एक क्षण है", यह अतुलनीय वाक्पटुता के साथ कहा गया था, हालांकि अलग तरीके से व्यक्त किया गया था, सेंट एपी पॉल द्वारा (रोमियों 7:15-25)। यहां हमारे लेखक की योग्यता केवल प्रश्न में सूत्र के महत्वपूर्ण अर्थ के उल्लेखनीय रूप से विशद रहस्योद्घाटन में, पापी स्थिति के सूक्ष्म मनोवैज्ञानिक चित्रण में निहित है। पाप में, "आत्मा अपनी रचनात्मक प्रकृति की चेतना खो देती है, अपने स्वयं के राज्यों के अराजक भंवर में खुद को खो देती है, उनका पदार्थ बनना बंद कर देती है: स्वयं "जुनून के विचार प्रवाह में घुट जाता है... पाप में, आत्मा अपने आप फिसल जाती है, खुद को खो देती है। यह संयोग से नहीं है कि भाषा महिलाओं के नैतिक पतन की अंतिम डिग्री को "नुकसान" के रूप में चित्रित करती है। सामान्य तौर पर, पापी आत्मा एक "खोई हुई आत्मा" होती है, इसके अलावा, यह न केवल दूसरों के लिए, बल्कि मुख्य रूप से खुद के लिए भी खो जाती है, क्योंकि यह खुद को बचाने में विफल रही" (पृष्ठ 172)। पापी अवस्था, सबसे पहले, "दुर्व्यवहार, दुराचार, यानी आत्मा के विनाश की स्थिति का प्रतिनिधित्व करती है - व्यक्ति की अखंडता नष्ट हो जाती है, जीवन की आंतरिक परतें नष्ट हो जाती हैं (जो स्वयं स्वयं के लिए भी छिपी होनी चाहिए - ऐसा अधिमानतः सेक्स है), बाहर की ओर मुड़ जाती हैं, और जो खोजा जाना है, आत्मा का खुलापन, यानी ईमानदारी, तात्कालिकता, कार्यों के लिए उद्देश्य, ठीक यही अंदर की ओर छिपा हुआ है, व्यक्तित्व को गुप्त बना रहा है... यहाँ इसे एक चेहरा मिलता है, और यहाँ तक कि यह एक व्यक्तित्व भी है, हमारे अस्तित्व का वह पक्ष जो स्वाभाविक रूप से चेहराविहीन और अवैयक्तिक है, क्योंकि यह पैतृक जीवन है, चाहे चेहरे पर कुछ भी हो। एक व्यक्ति की प्रेत समानता प्राप्त करने के बाद, व्यक्ति का यह सामान्य उप-आधार स्वतंत्रता प्राप्त करता है, जबकि वास्तविक व्यक्ति अलग हो रहा है। पैतृक क्षेत्र व्यक्तित्व से अलग हो जाता है, और इसलिए, केवल व्यक्तित्व की उपस्थिति होने के कारण, यह आत्मा के आदेशों का पालन करना बंद कर देता है - यह अनुचित और पागल हो जाता है, और व्यक्तित्व स्वयं, अपनी रचना से अपने पैतृक आधार, यानी अपनी जड़ को खोकर, वास्तविकता की चेतना खो देता है और जीवन के वास्तविक आधार की छवि नहीं रह जाता है, बल्कि शून्यता और शून्यता की छवि बन जाता है, यानी खाली और खुला मुखौटा, और, अपने आप में कुछ भी वास्तविक नहीं छिपाते हुए, खुद को झूठ के रूप में, अभिनय के रूप में महसूस करता है। अंधी वासना और लक्ष्यहीन झूठ: यह वही है जो व्यक्तित्व के पतन के बाद बचता है। इस अर्थ में, पतन एक द्वंद्व है” (पृष्ठ 181-182)। यह “व्यक्तित्व के पूर्व-आनुवंशिक क्षय” का प्रतिनिधित्व करता है।

सत्य पर संदेह और अंततः उसका खो जाना, सामान्य पापमय स्थिति का एक प्रकार मात्र है, व्यक्तित्व के उस आंतरिक क्षय का एक विशेष प्रकटीकरण है जो पाप का सार है। फादर फ्लोरेंसकी में गेहेन्ना के इस मानसिक पूर्वानुभव का आकर्षक वर्णन फिर से अनजाने में हमें उसी उदाहरण की याद दिलाता है, जो स्पष्ट रूप से लेखक के सामने था: बीएल ऑगस्टीन की स्वीकारोक्ति।

"मुझमें कोई सत्य नहीं है, लेकिन इसका विचार मुझे जला देता है।" हालाँकि, अंत तक ले जाया गया संदेह हमें इस विचार और इस तथ्य पर संदेह करने पर मजबूर करता है कि हम इसकी तलाश कर रहे हैं। "यह भी अविश्वसनीय है कि मैं सत्य की अपेक्षा करता हूँ। शायद यह मुझे भी लगता है। और इसके अलावा, शायद, लागत ही लागत नहीं है? अपने आप से अंतिम प्रश्न पूछते हुए, मैं संशयवादी नरक के अंतिम घेरे में प्रवेश करता हूँ, वह डिब्बा जहाँ शब्दों का अर्थ ही खो जाता है। वहाँ वे स्थिर होना बंद कर देते हैं और अपने घोंसलों से गिर जाते हैं। सब कुछ सब कुछ बन जाता है, हर वाक्यांश हर दूसरे के लिए पूरी तरह से समतुल्य होता है; कोई भी शब्द किसी दूसरे के साथ अपना स्थान बदल सकता है। यहाँ मन खुद को खो देता है, निराकार और अव्यवस्थित रसातल में खो जाता है। यहाँ ज्वरग्रस्त प्रलाप और अव्यवस्था है।'

"हालाँकि, यह चरम संदेहपूर्ण संदेह केवल एक अस्थिर संतुलन के रूप में, पूर्ण पागलपन की सीमा के रूप में ही संभव है, क्योंकि पागलपन क्या है अगर यह मनहीनता नहीं है, अगर यह मन की गैर-तत्वता, गैर-समर्थन का अनुभव नहीं है। जब इसका अनुभव होता है, तो इसे दूसरों से सावधानीपूर्वक छिपाया जाता है; एक बार अनुभव होने के बाद, इसे अत्यधिक अनिच्छा के साथ याद किया जाता है। बाहर से यह समझना लगभग असंभव है कि यह क्या है। इस चरम सीमा से कारण भ्रम की अराजकता बहती है और एक सर्व-भेदी ठंड मन को सुन्न कर देती है। यहाँ, पतली दीवार के पीछे, आध्यात्मिक मृत्यु की शुरुआत है" (पृष्ठ 38-39)।

आध्यात्मिक मृत्यु के इन सांसारिक पूर्वानुभवों का अंत ही वास्तविक गेहेन्ना है। "पाप बोने वाली हवा इस युग में वासनाओं का तूफ़ान काटेगी; और पाप के बवंडर में फँसकर वह हमेशा इसके द्वारा चक्कर खाएगा, और इससे बाहर नहीं निकलेगा, यहाँ तक कि उसके मन में इसके बारे में एक विचार भी नहीं आएगा, क्योंकि उसके पास निष्पक्ष आधार नहीं होगा" (पृष्ठ 241)। ज्वलंत गेहेन्ना में यह जलना वास्तव में यहाँ पृथ्वी पर हो रहा है - इसमें फादर फ्लोरेंसकी कब्जे और क्रोध का सार देखते हैं (पृष्ठ 206)।

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गेहेना की भावना जितनी दर्दनाक होती है, उतनी ही सच्चाई के प्रति उस भावुक आग्रह को समझा जा सकता है जो प्रार्थना के शब्दों में सुनाई देता है: "गहराई से मैंने आपको पुकारा, भगवान।" इसमें तावर के प्रकाश में वह तत्काल संक्रमण छिपा है, जिसे एक बार बीएल ऑगस्टीन द्वारा उग्र विशेषताओं में दर्शाया गया था: "और आपने मेरी कमजोर दृष्टि को मारा, मुझ पर दृढ़ता से चमकते हुए: और मैं प्यार और डर से कांप उठा, कि मैं आपसे बहुत दूर हूँ - आपसे भिन्नता की भूमि में। और जैसे कि मैंने आपकी आवाज ऊपर से सुनी: मैं महान लोगों के लिए भोजन हूं: बढ़ो और तुम मुझसे खाओगे। और तुम मुझे अपने आप में नहीं बदलोगे, जैसा कि मांस के भोजन के साथ होता है, लेकिन तुम मुझमें बदल जाओगे ”(स्वीकारोक्ति 7, 10, 16)।[5]

यह परिवर्तन तार्किक तर्क की प्रक्रिया में नहीं, बल्कि मानव आत्मा की भावुक इच्छा में होता है: "और मैं आप में जाग उठा" - बीएल ऑगस्टीन कहते हैं (कन्फेशन 7, 14, 20)।[6] और यह जागृति अकेले मानव शक्तियों के साथ असंभव है। यह अनुग्रह का चमत्कार है जो मानव स्वभाव से ऊपर है - इस अर्थ में, फादर फ्लोरेंसकी।

"सत्य को पाने के लिए, आपको अपना व्यक्तित्व त्यागना होगा, खुद से बाहर निकलना होगा, और हमारे लिए यह बिल्कुल असंभव है, क्योंकि हम शरीर हैं। हालाँकि, मैं दोहराता हूँ - इस मामले में आप सत्य के पंजे को कैसे पकड़ सकते हैं? यह हम नहीं जानते और न ही जान सकते हैं। हम केवल इतना जानते हैं कि मानवीय तर्क की दरारों के माध्यम से कोई अनंत काल का नीलापन देख सकता है। यह अप्राप्य है, लेकिन यह सच है। और हम जानते हैं कि "अब्राहम, इसहाक और याकूब का ईश्वर, दार्शनिकों और वैज्ञानिकों का ईश्वर नहीं" हमारे पास आता है, हमारे बिस्तर के पास आता है, हमारा हाथ पकड़ता है, और हमें ऐसे ले जाता है जिसकी हम कल्पना भी नहीं कर सकते। मनुष्यों के लिए यह असंभव है, लेकिन ईश्वर के लिए सब कुछ संभव है" (पृष्ठ 489)।

लेकिन सत्य का यह स्तंभ और आधार क्या है, जिस तक हम इस प्रकार पहुँचते हैं? "सत्य का स्तंभ - हमारे लेखक का उत्तर है, यह चर्च है, यह विश्वसनीयता है, पहचान का आध्यात्मिक नियम है, पराक्रम है, त्रिगुणात्मक एकता है, ताबोर प्रकाश है, पवित्र आत्मा है, सोफिया है, बेदाग वर्जिन है, यह मित्रता है, और यह फिर से चर्च है।" और उनके व्याख्यान में उत्तरों की यह सारी भीड़ एक संपूर्ण है। क्योंकि सत्य, यही सब कुछ है। मसीह की प्रार्थना के अनुसार, एकता को स्वयं प्रबुद्ध प्राणी में शासन करना चाहिए, जिसे हमेशा पवित्र त्रिमूर्ति में महसूस किया गया है। इसमें रूपांतरण, सृष्टि का देवत्वीकरण समाप्त होता है, जो - पवित्र आत्मा की क्रिया के माध्यम से - इसे ताबोर के प्रकाश से भर देता है; यह रूपांतरण सृष्टि में सोफिया के पर्याप्त अवतार के समान है। हालाँकि, पृथ्वी पर, सोफिया मुख्य रूप से ईश्वर की माँ की पूर्ण कौमार्यता में प्रकट होती है, जो मानवता को ईश्वर के एक मंदिर, चर्च में एकत्रित करती है, और चर्च की सर्वोच्च डिग्री दोस्ती की प्राप्ति है या, अधिक सटीक रूप से, ईश्वर में लोगों की पूर्ण मित्रता है। और प्राणियों की सार्वभौमिक चिकित्सा सबसे ऊपर पूर्ण पूर्णता या - शुद्धता की बहाली में व्यक्त की जाती है।[7]

इन सभी स्थितियों में, हमें निश्चित रूप से फादर की कुछ "नई शिक्षा" को देखने की आवश्यकता नहीं है। फ्लोरेंसकी, और पिताओं के विश्वास को लोगों की चेतना के करीब लाने का उनका मूल प्रयास - यह प्राचीन ईसाई परंपरा, जो सौभाग्य से, रूसी धार्मिक दर्शन में ऐसा बनने में कामयाब रही। इस संबंध में फादर. फ्लोरेंसकी ने एक नया और अत्यंत महत्वपूर्ण कदम उठाया है, जो उनसे पहले वास्तव में किसी ने नहीं उठाया था, बल्कि केवल व्लादिमीर सोलोव्योव द्वारा ही इस पर ध्यान दिया गया था। धार्मिक शिक्षा में, वह सदियों पुराने धार्मिक अनुभव का उपयोग करने का प्रयास करते हैं, जिसकी अभिव्यक्ति रूढ़िवादी पूजा पद्धति और रूढ़िवादी प्रतिमा विज्ञान में पाई गई है - यहां उन्हें प्रेरित अंतर्ज्ञान की एक आश्चर्यजनक संपदा मिलती है, जो धार्मिक समझ को नई विशेषताओं के साथ पूरक बनाती है और जिन्हें हमारे धर्मशास्त्र में अभिव्यक्ति नहीं मिली है। मुझे याद है कि कैसे मौखिक वार्ता में स्वर्गीय व्लादिमीर सोलोविओव रूढ़िवादी धर्मशास्त्र और आइकन पेंटिंग से रूढ़िवादी धर्मशास्त्र की हड़ताली पिछड़ेपन को इंगित करना पसंद करते थे, और विशेष रूप से भगवान की पवित्र माँ और सोफिया की वंदना के संबंध में।[८] फादर की पुस्तक में यह पाकर मुझे विशेष रूप से खुशी हुई। फ्लोरेंसकी, जो जाहिर तौर पर इन वार्ताओं के बारे में नहीं जानते थे, लगभग इसी विचार का शाब्दिक पुनरुत्पादन है। "आइकोनोस्टेसिस और पूजा पद्धति दोनों में, ईश्वर की माता एक ऐसे स्थान पर विराजमान हैं जो सममित है और, मानो, प्रभु के स्थान के लगभग समतुल्य है। हम केवल उसी की ओर प्रार्थना करते हैं: “हमें बचाओ।” लेकिन, अगर हम चर्च द्वारा दिए गए जीवंत अनुभव से धर्मशास्त्र की ओर मुड़ते हैं, तो हम किसी नए क्षेत्र में पहुँच जाते हैं। मनोवैज्ञानिक रूप से, यह धारणा निस्संदेह ऐसी है कि शैक्षिक धर्मशास्त्र बिल्कुल उसी बात की बात नहीं करता है जिसका चर्च महिमामंडन करता है: ईश्वर की माता के बारे में शैक्षिक-धर्मशास्त्रीय शिक्षा उसकी जीवंत श्रद्धा के अनुपात में नहीं है; शैक्षिक धर्मशास्त्र में पुरोहिताई के सिद्धांत के बारे में जागरूकता उनके अनुभवजन्य अनुभव से पीछे रह गई। तथापि, आराधना चर्च जीवन का हृदय है” (पृ. 367)। हाल ही में, हमारे देश में, पुरानी रूसी आइकन पेंटिंग की अद्भुत सुंदरता के प्रति आँखें खुलने लगी हैं, इस तथ्य की परवाह किए बिना कि अभी के लिए यह केवल सौंदर्य संबंधी रुचि का पुनरुत्थान है। फादर का बचाव फ्लोरेंसकी ने निष्कर्ष निकाला कि उन्होंने दिखाया है कि ये सुंदरताएं - प्रतीक चित्रकला और पूजा दोनों की - विश्वास की धार्मिक और दार्शनिक समझ को गहरा करने में कितना योगदान दे सकती हैं। उनकी पुस्तक में चर्च जीवन का हृदय वास्तव में आधुनिक शिक्षित व्यक्ति के मन के करीब आ गया है। इसी में उनकी प्रमुख योग्यता निहित है, जिसकी तुलना में बाकी सभी कमोबेश दिलचस्प विवरण हैं। यद्यपि ये विवरण अत्यंत मूल्यवान हैं, फिर भी दुर्भाग्यवश, इस आलेख की छोटी लंबाई के कारण मैं इन पर विचार नहीं कर सकता। मैं सबसे पहले फादर द्वारा लिखित इस पुस्तक की भावना और मनोदशा का परिचय देना चाहता हूँ।

रूसी में स्रोत: ट्रुबेत्सकॉय, EN "स्वेत फेवोर्स्की और मन का परिवर्तन" - में: रुस्कया माइस्ल, 5, 1914, पृष्ठ 25-54; पाठ का आधार 26 फरवरी, 1914 को रूसी धार्मिक और दार्शनिक सोसायटी की बैठक से पहले लेखक द्वारा पढ़ी गई एक रिपोर्ट है।

टिप्पणियाँ:

 [1] मत्ती 17:17.

[2] मार्क 9:18.

[3] मत्ती 17:20.

[4] लेखक इतालवी कलाकार राफेलो सैंटी की पेंटिंग “ट्रांसफ़िगरेशन” (1516-1520) का उल्लेख कर रहे हैं।

[५] संत ऑरेलियस ऑगस्टीन, कन्फेशंस.

[6] प्रो. निकोलोवा के अनुवाद में – पृष्ठ 117 पर (अनुवाद नोट)।

[7] विशेष रूप से देखें पृष्ठ 350 [पहले रूसी संस्करण का] Столп और утверждение Истины, 1914]

[8] यह सर्वविदित है कि नोवगोरोड में सेंट सोफिया की छवि ने उनकी शिक्षा को कितना प्रभावित किया; उनके लेख “ऑगस्टा कॉम्टे में मानविकी का विचार” देखें – उनके संग्रहित कार्यों के पहले संस्करण के आठवें खंड में, पृष्ठ 240-241।

(जारी)