धार्मिक कट्टरवाद एक मनोविकृति के रूप में

वेसिलियोस थर्मस, मनोचिकित्सक, प्रोफेसर, और ग्रीस चर्च के पुजारी द्वारा

शुरुआत में ही हम कुछ स्पष्टीकरण देना ज़रूरी समझते हैं। सबसे पहले, कट्टरवाद किसी ख़ास विचार या विश्वास के बारे में नहीं है। इसे एक ख़ास विश्वदृष्टि के रूप में, सोचने और संबंध बनाने के एक तरीके के रूप में देखा जाना चाहिए - द्वैतवादी, पागल, निरंकुश और दंडात्मक।[1]

इस दृष्टिकोण से, कट्टरपंथ, हालांकि ईसाई परिवेश में जन्मा है, धर्मनिरपेक्ष संदर्भ में भी पाया जाता है - यहां तक ​​कि एक नास्तिक या तर्कवादी भी अपने सोचने के तरीके में उपरोक्त विशेषताओं को प्रदर्शित कर सकता है। ऐसे मामले में, "कट्टरपंथी" शब्द का शाब्दिक रूप से उपयोग नहीं किया जाता है, क्योंकि यह विशिष्ट विचारों की सामग्री को संदर्भित नहीं करता है। यह आधुनिकता के विशेष रूपांतर में नींव पर किसी भी प्रासंगिक प्रतिबिंब से संबंधित नहीं है। बल्कि, यह ठोस विचारों में एक निरपेक्ष तरीके से निवेश करने के आधुनिक अभ्यास को संदर्भित करता है, साथ ही इस अभ्यास के साथ अलग-अलग लोगों की उपेक्षा और घृणा भी करता है। मानवता ने उग्र नास्तिकता के रूप में धर्मनिरपेक्ष कट्टरपंथ के आतंक का अनुभव किया है। हमारे समय में, यह संकर वैचारिक पूर्वाग्रह और वैज्ञानिक कट्टरता के अधिक उदार रूपों में खुद को प्रकट करता है।

धार्मिक कट्टरवाद के अपने विषय पर लौटते हुए, हमें ध्यान देना चाहिए कि इसकी परिभाषा विभिन्न सांस्कृतिक तत्वों के आधार पर अर्थगत भेदों के अधीन है जो इसके गठन को प्रभावित करते हैं और इसमें भाग लेते हैं। अमेरिका में कट्टरपंथी ईसाइयों का एक समूह है जो शायद "धार्मिक कट्टरवाद" के लेबल के अंतर्गत नहीं आता है। धार्मिक कट्टरवाद का यह अधिक उदार रूप जो हमें वहां मिलता है, उसे रूढ़िवादी-उदारवादी श्रेणी में अलग-अलग वितरण द्वारा समझाया जा सकता है। अमेरिका में, स्व-परिभाषा के रूप में "रूढ़िवादी" शब्द में बड़ी संख्या में ईसाई शामिल हैं, वही लोग जो अमेरिका में हैं। यूरोप खुद को इस पैमाने के केंद्र में रखते हैं। जो यूरोपीय लोग खुद को "रूढ़िवादी" के रूप में पहचानते हैं, वे अधिक कठोर होते हैं, यानी अधिक चरम कट्टरवाद के करीब होते हैं। इस्लामी कट्टरवाद के बारे में भी यही सच है, हालाँकि इस मामले में शोध की आवश्यकता है कि वे कौन से विशेष रास्ते हैं जो इसके प्रकटीकरण की ओर ले जाते हैं। यूरोपइस्लामी कट्टरवाद ने भी संभवतः स्थानीय विशेषताएं अपना ली हैं, क्योंकि इस्लामी कट्टरवाद के कई पीड़ित हैं।

दूसरी ओर, यह आसानी से समझाया जा सकता है कि अधिक पारंपरिक रूढ़िवाद, जैसे कि अमेरिकी रूढ़िवाद, एक शांत कट्टरवाद के लिए दाईं ओर एक मुक्त क्षेत्र छोड़ देता है। चाहे बाद वाला कितना भी विवादास्पद क्यों न हो, इसमें कोई संदेह नहीं है कि कई अमेरिकी नाराज महसूस करेंगे यदि कोई उन्हें मनोविकृति की स्थिति के अर्थ में कट्टरपंथी के रूप में वर्गीकृत करता है।[2]

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धार्मिक कट्टरवाद शुरू में कुछ प्रोटेस्टेंटों की प्रतिक्रिया के रूप में उभरा, जिसे वे खुद आधुनिकता से खतरा मानते थे। कभी-कभी यह खतरा उनकी काल्पनिक रचनाओं तक सीमित होता था; हालाँकि, कई बार, बहुत बार, खतरा वास्तविक होता था - धार्मिक सत्य की पारंपरिक व्याख्याएँ खतरे में थीं (क्योंकि आधुनिकता के साथ मुठभेड़ नई व्याख्याओं की मांग करती है) या सत्य स्वयं खतरे में था (हालाँकि, निश्चित रूप से, कट्टरवाद तर्कवाद के लिए एक उपयुक्त और उत्पादक विकल्प का प्रतिनिधित्व नहीं करता है)।

आधुनिकता से जो धर्मनिरपेक्षता उभरती है, वह आधुनिक विषय की व्यक्तिगत स्वायत्तता और किसी भी धार्मिक ढांचे से स्वतंत्रता की प्यास की एक व्यवस्थित अभिव्यक्ति है। इस प्रिज्म के तहत, धर्मनिरपेक्षता को प्यार किया जाता है और विश्वास और आस्था से घिरा हुआ है, यह एक आंदोलन और एक विचारधारा बन गया है। वास्तव में, आधुनिकता ने हमारे सोचने के तरीके को मौलिक रूप से बदल दिया है, साथ ही जिस तरह से हमें सोचना चाहिए, उसे भी बदल दिया है।

इसके खिलाफ़ प्रतिक्रिया के रूप में, धार्मिक कट्टरवाद को लगता है कि आधुनिकता से उपजी दुनिया शत्रुतापूर्ण है, और इसलिए कट्टरवाद हमें स्रोतों, नींवों पर लौटने के लिए प्रोत्साहित करता है। नतीजतन, यह वास्तव में उस चेतना से उत्पन्न तनाव का एक उत्पाद है कि आधुनिक उल्लेखनीय सांस्कृतिक मोड़ अपरिवर्तनीय है, कि समाज और विज्ञान दोनों ने अंततः खुद को पारंपरिक धार्मिक नींव से मुक्त कर लिया है। यह स्पष्ट है कि रूढ़िवादी चर्च को इस विवरण से बाहर करने का कोई कारण नहीं है, क्योंकि सभी समाज बहुत तेज़ गति से पश्चिमीकरण कर रहे हैं।

धार्मिक कट्टरपंथियों के अनुसार, आधुनिकता द्वारा इतिहास को विकृत किया गया है; उनके लिए जो “पतन” है वह आधुनिकता है।[3] इसके अलावा, कट्टरपंथी खुद को सत्य के एकमात्र न्यायाधीश होने का दावा करते हैं, केवल वे ही यह तय करने के अधिकार रखते हैं कि कौन ईसाई सत्य का पालन करता है और कौन इसके प्रति गद्दार है।[4] उनकी महत्वाकांक्षा अपने आप में एकजुट होने और सभी भूमिकाएँ निभाने की है: कानून बनाना, आरोप लगाना, न्याय करना और एक ही समय में दंड देना।

एक दिलचस्प तथ्य जो शायद लोगों की नज़र से बच गया हो, वह यह है कि धार्मिक कट्टरवाद भी आधुनिकता का एक "बच्चा" है। हालाँकि वह एक अवांछित बच्चा है, फिर भी वह आधुनिक समय का एक सच्चा अर्ध-उत्पाद है, जो उनकी छाया में विकसित हुआ है। यह विरोधाभासी लग सकता है, लेकिन यह कई परस्पर संबंधित घटनाओं को समझाने का काम कर सकता है।

यह स्वीकार करते हुए कि धार्मिक कट्टरवाद अपने अस्तित्व का श्रेय धर्मनिरपेक्षता को देता है, हम समझते हैं कि दोनों अविभाज्य संस्थाएँ हैं। धर्मनिरपेक्षता धर्मनिरपेक्षता की मोहक शक्ति के आगे झुक जाती है, जबकि कट्टरवाद उसके खिलाफ़ घबराहट और घृणा से लड़ता है। दोनों संस्थाओं ने सांसारिकता को जुनून की स्थिति में पहुँचा दिया है - लेकिन दोनों ही विपरीत तरीकों से। वे एक दूसरे से मिलते जुलते हैं और इसलिए एक दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा में हैं। यह तर्कसंगत है, क्योंकि जो किसी और चीज़ के लिए निषेध या मारक के रूप में पैदा होता है, उसे अपने अवांछित "जनरेटर" द्वारा विशेष रूप से अपना मार्ग निर्धारित करने के लिए अभिशप्त किया जाता है, इस प्रकार वह किसी मूल चीज़ की अभिव्यक्ति होने की संभावना खो देता है। उनकी रचनात्मक ध्रुवता उनकी रिश्तेदारी को स्पष्ट करती है, जैसे विद्रोही किशोर लंबे समय में अपने निरंकुश माता-पिता से मिलते जुलते हैं।

विरोधाभासी रूप से, हालांकि धार्मिक कट्टरवाद मनोविज्ञान का एक भावुक विरोधी है, यह वास्तव में एक तरह के मनोविज्ञान के रूप में कार्य करता है। वह सत्य के आधार पर नहीं, बल्कि आदत के आधार पर न्याय और व्याख्या करता है। कट्टरवाद के लिए, जो खतरा है वह अंतर्निहित पहचान है; यह निर्णायक मानदंड है जिसके द्वारा सब कुछ निर्धारित होता है। आधुनिक दुनिया की जटिलता से भयभीत (जो पहले से ही उत्तर आधुनिकता की अराजकता में बदल चुकी है), कट्टरवाद अति सरलीकृत समाधानों का सहारा लेने में जल्दबाजी करता है क्योंकि यह संदेह, भ्रम और सह-अस्तित्व का सामना नहीं कर सकता है।

यह रक्षात्मक प्रतिक्रिया आम तौर पर एक विशिष्ट भाषाई शब्दावली के साथ पहचान को भी सक्रिय करती है। रूढ़िवादी चर्च में कट्टरपंथियों के संघर्ष वाक्यांशविज्ञान, पंथ, कपड़ों, विधियों और अन्य ऐतिहासिक प्रतिमानों में निवेश करने के लिए जाने जाते हैं, जिनमें बाद में चर्च का जीवन क्रिस्टलीकृत हो गया। मंज़ारिडिस चिंता के साथ लिखते हैं कि जहां कट्टरवाद पवित्र की रक्षा में और अपवित्र के खिलाफ अपनी आवाज उठाता है, वह वास्तव में निर्मित व्यवस्था को निरपेक्ष बना देता है।[5] दूसरे शब्दों में, एक अवचेतन "लागू मनोविज्ञान" ठोस मानव (प्राणी) रूपों को निरपेक्ष बनाता है जिसे चर्च की सच्चाई ने परंपरा के बाहरी तत्वों को स्पष्ट करने के लिए समय के साथ ग्रहण किया है; इसलिए, यह इतिहास को यह समझने में असमर्थता में निरपेक्ष बना देता है कि

बहुत बार निर्मित व्यवस्था का आदर्शीकरण संस्कृति की विशेषता होती है। फ्लोरोव्स्की ने हमें उन लोगों के बारे में चेतावनी दी है जो अपने विश्वास के नाम पर संस्कृति से मोहित होने के आकर्षण में पड़ जाते हैं।[6] वास्तव में, संस्कृति में ईसाइयों को आकर्षित करने और उन्हें अपने साथ बह जाने की उल्लेखनीय शक्ति है, जिससे चर्च के अर्थ की उपेक्षा होती है। संस्कृति की इस शक्ति को बनाने वाले तत्व रीति-रिवाज, सौंदर्यशास्त्र और बंद समुदाय हैं। रीति-रिवाज हमें सत्य की सार्वभौमिकता के प्रति हमारे खुलेपन से वंचित करने में सक्षम हैं, जो व्याख्या के नए तरीकों को स्वीकार करने में सक्षम है। सौंदर्यशास्त्र आस्थावानों को फंसा सकता है, उन्हें परंपरा के रूप में समझी जाने वाली चीज़ों से कामुकतापूर्वक बांध सकता है। और एक बंद समुदाय अपने सदस्यों को ऐसी किसी भी आवाज़ पर संदेह करने के लिए शिक्षित करता है जो जगह से बाहर लगती है।

जैसा कि हमने अब तक वर्णित किया है, एक विश्वदृष्टि कट्टरपंथी समुदाय के भीतर स्वस्थ तरीके से काम नहीं कर सकती है। सटीक रूप से कहें तो, हमें यह कहना होगा कि इस समुदाय की विशेषता आत्म-आलोचना की कमी, परिवर्तन के प्रति प्रतिरोध, महत्वहीन मामलों पर अत्यधिक ध्यान, नेताओं की निरंकुशता और उनके अनुयायियों की उन पर निर्भरता है।[7] ये सभी विशेषताएँ खतरे में पड़ी पहचान को स्थिर करने का काम करती हैं: व्यक्तिगत और सामूहिक दोनों।

मनोविज्ञान के साथ संबंध उस विशेष मनोविश्लेषणात्मक रक्षा तंत्र का एकमात्र उदाहरण नहीं है जिसे आक्रांत व्यक्ति के साथ पहचान कहा जाता है। यहाँ विडंबना यह है कि धार्मिक कट्टरपंथी स्वयं विधर्म के उसी मार्ग पर आगे बढ़ रहे हैं, हालाँकि इसे आमतौर पर इसके सार में विधर्म के रूप में नहीं समझा जा सकता है, क्योंकि उन्होंने चर्च के भीतर और चर्च के नाम पर युद्ध छेड़ने का फैसला किया है, कथित तौर पर प्राचीन मान्यताओं को दोहराते हुए और “संरक्षण” करते हुए। जाहिर है, उनके इस विकल्प की सराहना और मान्यता होनी चाहिए। हालाँकि, जो बात उनकी नज़र से बच जाती है (उनके बाहरी रूढ़िवादी और आध्यात्मिक शब्दावली के कारण) वह यह है कि उनकी प्रमुख आध्यात्मिक ज़रूरतें बिल्कुल वैसी ही हैं जो दूसरों को किसी दिए गए विधर्म या संप्रदाय का सहारा लेने के लिए प्रेरित करती हैं। जैसा कि रूसी दार्शनिक बर्डियाव ने बहुत पहले चेतावनी दी थी, “… चरम “रूढ़िवाद” का कट्टरवाद धर्म एक सांप्रदायिक चरित्र है। चुने हुए लोगों के समूह से संबंधित होने में संतुष्टि की भावना एक सांप्रदायिक भावना है"।[8]

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हालांकि, किसी के धर्म के प्रति वफादार होना और कट्टरपंथी बने बिना भी आस्था की नींव में भावनात्मक रूप से निवेश करना संभव है। स्वस्थ धार्मिकता परंपरा पर आधारित होती है और इसकी नींव को हटाने का प्रस्ताव नहीं करती है, लेकिन साथ ही यह कुसमायोजन और पूर्वाग्रह के साथ असंगत है। इसके विपरीत, बीमार धार्मिकता एक व्यक्तित्व की रूपरेखा को संदर्भित करती है जो मानसिक संरचना के विरूपण को दर्शाती है: इसमें मनिचियन या द्वैतवादी विश्वास हैं; यह मांग करता है कि अच्छे और बुरे के बीच स्पष्ट रेखाएँ खींची जाएँ; सत्य और इसे घोषित करने वाले आधिकारिक आंकड़ों को निरपेक्ष मानता है; जटिल परिस्थितियों में चिंता का अनुभव करता है; पुराने और परिचित से आकर्षित होता है; अनुपयुक्त विचारों के साथ पहचान करता है; आवश्यक और गैर-आवश्यक मामलों के बीच अंतर करने में असमर्थता दिखाता है; परिवर्तनों के बारे में असहज महसूस करता है।[९]

इसके अलावा, कट्टरपंथी की ईश्वर की मानसिक छवि आमतौर पर एक क्रूर और दूर के ईश्वर की होती है, जो संवेदनशीलता में सीमित होती है और मौलिक रक्षा तंत्र के लिए महत्वपूर्ण होती है। प्रक्षेपण का तंत्र भी आत्म-ज्ञान से अनिवार्य रूप से उत्पन्न होने वाले अपराध को निपटाने के लिए जुटाया जाता है। इसलिए, दोष अन्य व्यक्तियों या समूहों को सौंपा जाना चाहिए। धार्मिक कट्टरपंथी को किसी बाहरी स्रोत में बुराई का पता लगाने की सख्त जरूरत होती है। दुर्भाग्य से, धार्मिक समूहों के लिए अपनी शिक्षाओं के माध्यम से ऐसी प्रक्रियाओं के लिए आधिकारिक तौर पर अपनी प्राथमिकता दिखाना असामान्य नहीं है।[10]

इस तरह की अस्वस्थ मानसिक संरचना उनके लिए एकरूपता की भावना पैदा करती है, जो मानसिक पहचान में परिणत होती है, हालांकि यह एक दबा हुआ, सतही और विरोधाभासी पहचान है। इसमें क्षय की बाहरी शक्तियों द्वारा लगाए गए दबाव से कुछ राहत भी मिलती है। इन ऋणों की कीमत गलती करने वालों और "धर्मी लोगों" के बीच स्पष्ट अंतर है।

मानो यह सब उनके लिए पर्याप्त नहीं था, हाल ही में कट्टरपंथियों के लिए मुख्य और परिभाषित तनाव कारक बदतर होता जा रहा है। तरल मिश्रण और जोखिम भरी अस्थिरता की विशेषता वाले उत्तर आधुनिकता ने असंतोष में वृद्धि की है। जितनी अधिक समय से पहले और जल्दबाजी में पहचान बनाई जाती है, उतनी ही अधिक अब यह हमला करने योग्य है - यह मनोविज्ञान और देहाती देखभाल के लिए एक महत्वपूर्ण बिंदु है। दूसरे शब्दों में, समस्या कायम है: कट्टरपंथी मनोविकृति अपने भीतर अपने आप में उन आधारों को समाहित करती है, जब परिस्थितियाँ कम अनुकूल हो जाती हैं, क्योंकि यह एक अस्थायी समाधान के रूप में उत्पन्न हुई थी, न कि एक स्वतंत्र परिपक्व विकास के रूप में।

हिंसा में आमतौर पर एक बमुश्किल दिखाई देने वाला खतरा छिपा होता है, लेकिन कट्टरपंथ की घटना में इसका औचित्य पाया जाता है। कट्टरपंथी अक्सर अपने विश्वास में असुरक्षित होते हैं। इसका कारण यह है कि उनका विश्वास, ठीक इसलिए क्योंकि यह हठधर्मिता को जानबूझकर अपनाने के कारण नहीं है, बल्कि एक साधारण घोषणा के कारण है, हममें से प्रत्येक में जन्मजात भ्रष्टाचार की बाहरी शक्तियों को नियंत्रित करने के लिए पर्याप्त नहीं है। विश्वास के लिए पूर्ण अस्तित्वगत भागीदारी की आवश्यकता होती है, जिसका अर्थ है ईश्वर के साथ जीवंत संबंध; परिणामस्वरूप, भावनात्मक संवेदनशीलता और जिम्मेदारी की कमी आत्मा को असंतुष्ट और हवा में लटका देती है। इस प्रकार दूसरों पर हठधर्मिता थोपने से असंतोष शांत हो जाता है; दूसरे एक मॉनिटर बन जाते हैं जिस पर कट्टरपंथियों की अचेतन झड़पें होती हैं।

परिणामस्वरूप, धार्मिक कट्टरपंथी कभी-कभी अपनी इच्छाओं में विभाजित हो जाते हैं। एक मानसिक संरचना में जो बेचैन है, शांति से रहित है, जैसा कि पिछले पैराग्राफ में वर्णित है, आसपास के लोगों को देखना जो स्वतंत्र और खुश हैं, ईर्ष्या की ओर ले जाता है, जो जल्दी से घृणा में बदल सकता है। यहाँ दुख की बात यह है कि यह खुद को "पवित्र ईर्ष्या" के रूप में प्रच्छन्न करता है। आनंद लेने में असमर्थता आनंद के निषेध की ओर ले जाती है।

इन प्रक्रियाओं के माध्यम से, कट्टरपंथी अपनी धार्मिकता को प्रेम के बजाय भय पर आधारित करते हैं। इस मामले में, आक्रामकता साहस की अभिव्यक्ति के बजाय आध्यात्मिक अस्तित्व का वास्तविक मामला बन जाती है।[11] परिणामस्वरूप, विश्वास के सबसे महान तत्व आंतरिक नहीं होते, व्यक्तिपरक नहीं होते। इसके बजाय, गहराई से अविकसित मानसिक विवादवाद एक मजबूत बहाने की खोज के माध्यम से खुद को वैध बनाने की संभावना पाता है, जैसे कि "विद्या" का बचाव, एक ऐसा बचाव जो विश्वास से नहीं बल्कि भय से उत्पन्न होता है। यह एक ऐसा डर है जो वास्तविक व्यामोह में विकसित हो सकता है, यानी गैर-मौजूद दुश्मनों के दुर्भावनापूर्ण संदेह। तब हम समझते हैं कि परंपरा को बनाए रखने के लिए आंतरिक-मानसिक प्रेरणाएँ कट्टरपंथियों की कल्पना से कहीं अधिक सांसारिक हैं।

धार्मिक कट्टरपंथियों के डर की आध्यात्मिक जड़ें क्या हैं? मनोविश्लेषण ने प्रेम, घृणा और अन्य भावनाओं के स्रोतों के रूप में अंतर्मुखी (आंतरिक) वस्तुओं के साथ बड़े पैमाने पर व्यवहार किया है। हममें से प्रत्येक के पास ईश्वर की जो मानसिक छवि है, वह हमारे भीतर मौजूद अन्य लोगों की आंतरिक छवियों से अपने विशिष्ट गुणों को प्राप्त करती है, जो उनकी हमारी कथित सफलताओं या असफलताओं से निर्देशित होती है। जब हमारे माता-पिता की आध्यात्मिक छवि हमारे अंदर डर पैदा करती है, तो धार्मिक व्यक्ति के मामले में, यह सबसे अधिक संभावना है कि वह ईश्वर को सख्त या शत्रुतापूर्ण या उत्पीड़न करने वाला आदि मानता है। कुछ लोग अपने व्यक्तिगत धार्मिक क्षेत्र में डर को सीमित करने का प्रबंधन करते हैं; हालाँकि, अन्य, परिस्थितियों के आधार पर, कट्टरवाद के सामूहिक "वैध" विश्वदृष्टिकोण में इसे फिट करके अपने डर को वैध बनाते हैं। सामूहिक स्थान में अपना स्थान पाकर, यह किसी व्यक्ति को अपने व्यक्तिगत व्यामोह को वैध बनाने में मदद करता है।

दिलचस्प बात यह है कि सभी कट्टरपंथी एक डरपोक और प्रतिशोधी ईश्वर का प्रचार नहीं करते हैं; कुछ लोग अस्वस्थ अवचेतन भावनाओं को पालते हैं, जबकि साथ ही उनके उपदेश धार्मिक रूप से काफी मजबूत होते हैं। यह एक और संकेत है कि आस्था एक अस्तित्वगत घटना है, न कि केवल कुछ मौखिक बयानों का एक दिखावा।

मेलानी क्लेन के पैरानॉयड-स्किज़ोइड से अवसादग्रस्त अवस्था में संक्रमण के प्रसिद्ध अध्ययन के आधार पर,[12] एक आंतरिक "बुरे भगवान" से उत्पन्न होने वाला डर एक अवसादग्रस्त स्थिति की दिशा में विकसित होने में असमर्थता के साथ-साथ एक पैरानॉयड-स्किज़ोइड रुख को अपनाने के साथ-साथ मौजूद हो सकता है। वास्तव में इसका मतलब यह है कि कट्टरपंथी दूसरों को पूरी तरह से बुरा मानते हैं, जबकि उसी समय खुद को पूरी तरह से अच्छा मानते हैं (जैसा कि विचारों और व्याख्याओं के साथ होता है: सही और गलत के बीच एक तेज अंतर हावी होता है)। "मनोविश्लेषणात्मक शब्दावली में, न्यूनतावाद का अर्थ है पिछड़ापन, 'मध्यम जमीन' को मिटाना, दुनिया को सुरक्षा और खतरे, अच्छाई और बुराई, जीवन और मृत्यु में विभाजित करना"।[13] सामान्य संक्रमण को इस तरह से विफल करना आमतौर पर मनोविकृति की स्थिति से चिह्नित होता है।

बर्डेयेव इस बात पर जोर देते हैं कि “… कट्टरपंथी जो सबसे अधिक सहानुभूति, दबाव और क्रूरता के साथ काम करते हैं, वे हमेशा खुद को खतरों से घिरा हुआ महसूस करते हैं और हमेशा डर से घिरे रहते हैं। डर हमेशा एक व्यक्ति को हिंसक प्रतिक्रिया देता है… एक कट्टरपंथी के दिमाग में, शैतान हमेशा उसे भयानक और मजबूत दिखाई देता है, और वह भगवान पर जितना विश्वास करता है, उससे कहीं अधिक दृढ़ता से उस पर विश्वास करता है… शैतान की ताकतों के खिलाफ, एक पवित्र जांच या विभिन्न कमिश्रिएट हमेशा बनाए जाते हैं… लेकिन शैतान हमेशा मजबूत साबित हुआ क्योंकि वह इन संस्थानों में घुसने और उनका नेतृत्व संभालने में सक्षम था”।[14]

अपने स्वयं के "मैं" की अज्ञानता उस बिंदु तक पहुँच सकती है जहाँ घृणा और भय को दबा दिया जाता है, नियंत्रित किया जाता है और इस झूठी भावना के तहत सुशोभित किया जाता है कि उत्पीड़न एक काल्पनिक प्रेम के नाम पर किया जाता है। बर्डेयेव शब्दों के साथ जारी रखते हैं: "पुराने समय के पवित्र जिज्ञासु पूरी तरह से आश्वस्त थे कि उनके द्वारा किए गए अमानवीय कार्य, कोड़े मारना, सूली पर जलाना, आदि, मानवता के लिए उनके प्रेम की अभिव्यक्ति थे... जो अपने चारों ओर शैतानी जाल देखता है, वही हमेशा अकेले उत्पीड़न, यातना और गिलोटिन करता है। एक व्यक्ति के लिए सांसारिक जीवन में अल्पकालिक पीड़ा सहना अनंत काल में नष्ट होने से बेहतर है। टॉर्केमाडा[15] एक निस्वार्थ और निस्वार्थ व्यक्ति था, उसे अपने लिए कुछ नहीं चाहिए था, वह अपने विचार, अपने विश्वास के लिए पूरी तरह समर्पित था। लोगों पर अत्याचार करते हुए, उन्होंने ईश्वर की सेवा की, सब कुछ विशेष रूप से ईश्वर की महिमा के लिए किया, उनमें एक विशेष रूप से संवेदनशील लकीर थी, किसी के प्रति कोई दुर्भावना और शत्रुता महसूस नहीं की, वह एक तरह के “अच्छे” व्यक्ति थे।[16]

दूसरे शब्दों में, जो लोग खतरे में शैतान को खोज लेते हैं, वे स्वयं शैतान बन जाते हैं, जबकि दुखद विडम्बना यह है कि वे सत्य और प्रेम की परवाह करते हैं!

द्विभाजक सोच स्पष्ट रूप से आत्म-आलोचना में बाधा डालती है, और इससे भी अधिक हद तक यह प्रबुद्ध मंडलियों के साथ संचार और आदान-प्रदान के पुलों के निर्माण में बाधा डालती है। लेकिन इसका उल्टा भी अपरिहार्य नहीं है: सभी पागल-स्किज़ोइड पीड़ित कट्टरपंथी विचारों और प्रथाओं को विकसित नहीं करते हैं। यह जांचने योग्य है कि कुछ लोगों के लिए इस प्रकार की विकृति केवल व्यक्तिगत संबंधों तक ही सीमित क्यों है, जबकि अन्य लोगों के लिए यह उन संगत विचारों को प्राप्त करता है जो उन्हें गठबंधन बनाने और दुश्मन के खिलाफ लामबंद होने के लिए संघर्ष करने के लिए प्रेरित करते हैं। सामूहिक स्तर पर, अवसादग्रस्त स्थिति तक पहुँचने में असमर्थता का मतलब है, वास्तव में, समूह ऐतिहासिक आघात को स्वीकार करने में असमर्थ या अनिच्छुक है और इसलिए शोक मनाता है; इसके बजाय, यह कार्रवाई और संज्ञानात्मक विकृति का सहारा लेकर दर्द का जवाब देता है।

तथ्य, इतिहास और विचार व्याख्या की मांग करते हैं, जबकि समय की मांग है कि यह व्याख्या तत्परता से की जाए। व्याख्याशास्त्र की कला नए और ताजा के लिए एक द्वार है, जो हमें नई परिस्थितियों के बीच सत्य को समझने के लिए बुलाती है। साथ ही, हर नई चीज कट्टरपंथियों पर दबाव डालती है। वे व्याख्या नहीं करना चाहते क्योंकि उन्हें न केवल गलतियों का डर है, बल्कि - इससे भी भयानक बात यह है कि उन्हें व्याख्यात्मक विषयों के रूप में अपनी खुद की अन्यता के प्रकट होने का डर है। कट्टरपंथी, एक काल्पनिक अधिनायकवादी शुद्धता की काल्पनिक अपेक्षा से प्रभावित, संदेह या बहुरूपता को सहन करने में असमर्थ, अपने स्वयं के "मैं" के क्रमिक प्रकटीकरण के बाद क्या होगा, इस बात से भयभीत - हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि व्याख्या एक ही समय में व्याख्याकार की सच्चाई के लिए एक लिटमस है, न कि केवल वस्तु की सच्चाई के लिए - अंत में शिशु स्थिति को बनाए रखने का सुझाव देती है, अपने पूर्ववर्तियों के पुराने नुस्खों को दोहराते हुए, अपने जीवन को अपनी व्यक्तिगत अन्यता के साथ चिह्नित करने के बजाय। ईमानदारी से की गई व्याख्या के परिणामस्वरूप, आंतरिक स्वतंत्रता, सुरक्षा, कर्तव्यनिष्ठा, मन और हृदय की मनोवैज्ञानिक आंतरिक दुनिया के रसातल की खोज वास्तव में बिना किसी दबाव के प्रकट होती है; कुछ भी तनावपूर्ण हो सकता है।

इसी तरह, धार्मिक कट्टरपंथी पवित्र ग्रंथों की व्याख्या करने में अनिर्णायक, अनिच्छुक या असमर्थ होता है क्योंकि वह उन्हें उस संदर्भ में विचार किए बिना जीवाश्म मानता है जिसमें वे प्रकट हुए थे। अपने पूर्ण रूप में, उसका शब्द रूपक से रहित है, जो व्याख्या का एक आवश्यक साधन है। मनोविश्लेषणात्मक दृष्टिकोण से, धार्मिक कट्टरपंथी (व्यक्तिगत निदान के बजाय सामूहिक रूप से) चर्च में एक मनोविकृति के रूप में कार्य करता है। मनोविकृति की एक मुख्य विशेषता यह है कि शब्द हमेशा ठोस होता है, बिना किसी रूपक कार्य के। रूपक (μεταφορά) के पहलुओं में अनुवाद (μετάφραση) और प्रासंगिक धर्मशास्त्र हैं। नतीजतन, यह बिल्कुल सही समझ में आता है कि कट्टरपंथी धार्मिक ग्रंथों के आधुनिक आम भाषा में अनुवाद ( यूनान) और धार्मिक परम्परा की प्रासंगिक व्याख्या।

परिणामस्वरूप, एक चरम "कैटाफैटिक" सत्य के बंधक के रूप में, जिसे अड़ियल वाक्यांशविज्ञान के साथ सीमांकित किया गया है, धार्मिक कट्टरवाद धार्मिक विचार और धार्मिक अनुभव दोनों के "हिलाने" को स्वीकार करने की संभावना के लिए अनिच्छुक या यहां तक ​​​​कि शत्रुतापूर्ण है, अर्थात, एक "अपोफैटिक" दृष्टिकोण का स्वागत करने के लिए। इस प्रकार, खुद को अलग-थलग करते हुए, उसे अनिवार्य रूप से दुश्मनों और धर्मत्यागियों की तलाश करनी चाहिए। इसलिए, दूसरा तरीका जिसमें कट्टरवाद मनोविकृति की स्थिति की ओर जाता है, वह है व्यामोह, यानी डर, जो सभी संवाद और स्वीकृति को बंद कर देता है।[17]

व्यामोह को द्विभाजक सोच से निकटता से संबंधित समझा जाना चाहिए।[18] यदि लोग अच्छे या बुरे हैं, तो यह आसानी से समझा जा सकता है कि कोई व्यक्ति अच्छे लोगों में गिना जाना चाहेगा। आमतौर पर, डर या तो संभावित खतरे के अनुरूप नहीं होता है या किसी गैर-मौजूद खतरे के संबंध में कृत्रिम रूप से बनाया जाता है। मैंने ऊपर उल्लेख किया है कि आंतरिक शत्रुता एक ईसाई रूप धारण कर लेती है, और तब सामने आती है जब आत्मा की अपरिष्कृत विनाशकारी शक्तियों को उस चीज़ के खिलाफ़ गति में लाया जाता है जिसे दुश्मन के रूप में माना जाता है। इस प्रकार, खतरे को कुछ ऐसा समझा जाता है जो बाहर से उत्पन्न होता है, जबकि वास्तव में यह एक स्पष्ट शत्रुता है।[19] कथा और गतिविधि के रूप में व्यामोह अचेतन रिवर्स आत्मकथा के लिए एक प्रतिमान मॉडल है।

इन सबका वास्तव में मतलब है कि धार्मिक कट्टरवाद एक लक्षण है और साथ ही आत्म-चिकित्सा का एक प्रयास भी है: हालाँकि यह चर्च में मनोविकृति का एक उदाहरण है, लेकिन यह मानसिक तनाव को सीमित करने के लिए विचार पैटर्न और विचारों को इस तरह से व्यवस्थित करने का प्रबंधन करता है। नतीजतन, यह एक चर्च संबंधी बीमारी के रूप में और एक रक्षा तंत्र के रूप में भी कार्य करता है जो इस बीमारी को व्यक्तिगत निदान बनने से रोकता है। दूसरे शब्दों में, इसका मतलब है व्यक्तिगत स्तर से समूह स्तर पर जाना - कट्टरपंथी चर्च को बीमार बनाते हैं ताकि वे खुद मनोविकृति में न पड़ें!

यह स्पष्ट है कि ऐसी प्रक्रिया काम नहीं कर सकती। व्यक्तिगत मनोविकृति का इलाज मनोचिकित्सा के माध्यम से किया जा सकता है, जबकि सामूहिक "मनोविकृति" धर्मशास्त्र के विरूपण में समाप्त होती है। यह उम्मीद की जाती है कि व्यक्तिगत पागलपन और विचारों की स्पष्ट रूप से सुरक्षित प्रणाली के बीच की दुविधा हमेशा पूर्व के पक्ष में अपना समाधान खोजेगी - व्यक्तिगत पागलपन। रूढ़िवादी धर्मशास्त्र कट्टरपंथ द्वारा विकृत होता है - या तो इसके मौखिक रूप में (अलगाव या घृणा, या अविश्वास, या भय, आदि की मौखिक घोषणा के माध्यम से), या इसके व्यावहारिक अनुप्रयोग के माध्यम से (एक काल्पनिक "परंपरा" के पालन के माध्यम से, पादरीवाद या "बुढ़ापे" को बढ़ावा देने के माध्यम से, राष्ट्रवाद या अधिकार का समर्थन करने के माध्यम से, किसी भी अलग राय वाले व्यक्ति को विधर्मी विचारों का श्रेय देने के माध्यम से, आदि)। धर्मशास्त्र की सेवा में मनोविकृति को रखकर, कट्टरपंथ इसके मुक्ति और बचाव मिशन को विफल करने की ओर ले जाता है, जबकि साथ ही साथ पादरी अभ्यास को मनुष्यों की आत्माओं के लिए खतरे में बदल देता है। इसमें एक उदारवादी और अनिवार्यतः प्रासंगिक धर्मशास्त्र को भी मनमाना या दिखावटी विकल्प बना देने की शक्ति है।

कैरेन आर्मस्ट्रांग कट्टरपंथियों के बारे में लिखती हैं: “वे उन शत्रुओं से टकराव में लिप्त रहते हैं जिनकी धर्मनिरपेक्ष नीतियाँ और विश्वास धर्म के प्रति शत्रुतापूर्ण लगते हैं। कट्टरपंथी इस लड़ाई को पारंपरिक राजनीतिक संघर्ष के रूप में नहीं देखते हैं, बल्कि इसे अच्छाई और बुराई की ताकतों के बीच दुनिया के युद्ध के रूप में अनुभव करते हैं। वे विनाश से डरते हैं और अतीत से कुछ शिक्षाओं और प्रथाओं की चुनिंदा पुनर्प्राप्ति के माध्यम से अपनी संकटग्रस्त पहचान को मजबूत करने के तरीके खोजते हैं। अपवित्रता से बचने के लिए, वे अक्सर समाज से अलग होकर एक प्रतिसंस्कृति बनाते हैं। हालाँकि, कट्टरपंथी बादलों में तैरने वाले सपने देखने वाले नहीं हैं। उन्होंने आधुनिकता के व्यावहारिक तर्कवाद को आत्मसात कर लिया है और अपने करिश्माई नेताओं के मार्गदर्शन में, इन “मूल सिद्धांतों” को परिष्कृत करके एक विचारधारा बनाई है जो आस्तिक को कार्रवाई के लिए एक खाका देती है। अंत में, वे जवाबी हमला करते हैं, एक तेजी से संदेहपूर्ण दुनिया की पुनः प्रतिष्ठा करते हैं”।[20]

जबकि दुनिया का पवित्रीकरण निस्संदेह एक वांछनीय बात है, अगर हम इसे धार्मिक परिप्रेक्ष्य में देखें, तो यह बलपूर्वक थोपे जाने का परिणाम नहीं हो सकता; यह केवल ईसाइयों के व्यक्तिगत पवित्रीकरण के माध्यम से ही पूरा किया जा सकता है। मसीह “अपने शरीर में पाप की निंदा करने” के लिए आया था (“कंडेमनीटी ग्रेह वो प्लॉटी स्वोई”),[21] “हमारे शरीर में” नहीं।

धार्मिक कट्टरवाद को सिर्फ़ सोच के दोषपूर्ण तरीके के रूप में नहीं समझा जा सकता। यह बाहरी भावनात्मक समस्याओं के प्रति वैचारिक और व्यवहारिक कंडीशनिंग के माध्यम से एक गलत प्रतिक्रिया है: जब तनाव को अपमानजनक के रूप में अनुभव किया जाता है, तो सत्य और शक्ति की एक झूठी भावना अपरिहार्य होने लगती है। कट्टरपंथियों को लगता है कि उनके पास बदलाव पर कोई नियंत्रण नहीं है, जो सच है; हालाँकि, उनके पास यह चेतना नहीं है कि उनके पास ऐसा नियंत्रण कभी नहीं था! यह उनके द्वारा जीए जाने वाले सबसे बुनियादी धोखे में से एक है, जो उस समय में उत्पन्न हुआ था जो चर्च के लिए अधिक अनुकूल था - "सीज़र" इस ​​झूठी भावना का मुख्य सामान्य विभाजक है। चर्च में चरमपंथी पार्टी अपने संस्थागत प्रभाव की गलत व्याख्या करती है, इसे मानव आत्माओं पर अधिकार के लिए गलत समझती है, यानी वे गलती से मानते हैं कि जब वर्तमान संस्कृति और राजनीतिक जीवन चर्च के लोगों के प्रति सकारात्मक है, तो वे समान विश्वासों और नैतिक मूल्यों से प्रेरित होते हैं।

अक्षमता के मुद्दे पर बहुत ध्यान देने की आवश्यकता है। धर्म के प्रमुख मनोवैज्ञानिक गॉर्डन ऑलपोर्ट ने पूर्वाग्रह को कमज़ोरी और शर्म की आंतरिक भावनाओं से जोड़ा है: "कभी-कभी डर का स्रोत अज्ञात या भुला दिया गया या दबा हुआ होता है। डर बाहरी दुनिया की प्रक्रियाओं से निपटने में आंतरिक भावनात्मक कमज़ोरियों का एक दमित अवशेष हो सकता है... अपर्याप्तता की एक सामान्यीकृत भावना... हालाँकि, तनाव शत्रुता की तरह है जिसमें लोग इसके लिए शर्मिंदा महसूस करते हैं... हालाँकि हम इसे आंशिक रूप से दबाते हैं, उसी समय हम इसकी स्थिति को बदल देते हैं ताकि यह भय के सामाजिक रूप से स्वीकार्य स्रोतों में बदल जाए। हमारे बीच कुछ लोग "कम्युनिस्टों" का लगभग उन्मादपूर्ण डर प्रदर्शित करते हैं। यह एक सामाजिक रूप से स्वीकार्य भय है। वही लोग सम्मानित नहीं होंगे यदि वे अपने तनाव के अधिकांश के वास्तविक स्रोत को स्वीकार करते हैं, जो उनकी व्यक्तिगत अपर्याप्तता और जीवन के प्रति उनके डर में पाया जाता है"।[22]

यह अंश कट्टरपंथ के पर्दे को हटाता है, इसके इच्छित वैचारिक चरित्र को छीनता है, और पूर्वाग्रही चरमपंथी लड़ाके की गहन मानसिक अपर्याप्तता और असुरक्षा को उजागर करता है। यह कमी जरूरी नहीं कि वस्तुनिष्ठ हो: कुछ खास लोग वास्तव में प्रतिभाशाली हो सकते हैं। व्यक्तिपरक भावना यहाँ हावी है, क्योंकि कट्टरपंथी भावनात्मक रूप से आश्वस्त हैं कि वे केवल "चुड़ैल शिकार" के माध्यम से उपयोगी और मूल्यवान हैं। इतिहास हमारे खिलाफ चल रहा है, हमारी व्यक्तिपरक इच्छाओं के प्रति उदासीन या आक्रामक है, इस अनुभव से उत्पन्न दर्दनाक भावना इस झूठे अर्थ में सांत्वना पाती है कि कट्टरपंथी एक प्रतिभाशाली, धन्य व्यक्ति है जो विधर्म के पर्दाफाश और सत्य के संरक्षण में निर्णायक रूप से योगदान देता है।

मनोवैज्ञानिक क्षेत्र से वैचारिक क्षेत्र में लड़ाई को स्थानांतरित करना कट्टरपंथियों के लिए महत्वपूर्ण है, क्योंकि इस तरह से उनकी मानसिक और आध्यात्मिक अस्वस्थता को छुपाया और तर्कसंगत बनाया जाता है। इसका परिणाम यह होता है कि विश्वास विचारधारा बन जाता है, और जैसा कि 20वीं सदी के इतिहास ने हमें बहुत अच्छी तरह से सिखाया है, विचारधाराएँ तनाव के लिए एक प्रभावी मारक के रूप में काम करती हैं और साथ ही मनोविकृति के लिए एक उत्कृष्ट भेस भी हैं। विचारधाराओं में दुनिया की जटिलता को कम करने और व्यवस्थित करने, अपनेपन की गर्मी लाने और गुस्से के विस्फोटों के कारण होने वाले अपराध को दूर करने की क्षमता होती है, उन्हें "बुरे" के खिलाफ आशीर्वाद के रूप में पेश किया जाता है। ये तंत्र एक बहुत ही प्राचीन घटना है, जिसके बारे में सेंट बेसिल द ग्रेट ने लिखा: "इसलिए, कुछ लोग दूसरों के खिलाफ अपने युद्ध में रूढ़िवादी की कथित रक्षा को एक हथियार के रूप में समझते हैं। और, अपनी व्यक्तिगत दुश्मनी को छिपाते हुए, वे धर्मनिष्ठता के नाम पर लड़ने का दिखावा करते हैं"।[23]

सौभाग्य से, कट्टरता हमेशा कट्टरवाद को जन्म नहीं देती है। हालांकि, भले ही वे मेल नहीं खाते, लेकिन उनमें कुछ सामान्य विशेषताएं हैं। “एक कट्टरपंथी आत्म-केंद्रित होता है। कट्टरपंथी की आस्था, किसी विचार के प्रति उसकी असीम और निस्वार्थ भक्ति, उसे उसके अहंकारवाद पर काबू पाने में मदद नहीं करती है। कट्टरपंथी की तपस्या - कट्टरपंथी अक्सर तपस्वी होते हैं - खुद के प्रति उसकी भक्ति को नहीं हराती है, न ही वह वास्तविक दिए गए तथ्यों की ओर मुड़ता है। कट्टरपंथी - चाहे वह किसी भी रूढ़िवाद से संबंधित हो - अपने विचारों से पहचान करता है, खुद के साथ सत्य की पहचान करता है। और अंत में यह रूढ़िवाद का एकमात्र मानदंड बन जाता है”।[24] शायद एक निवारक उपाय यह होगा कि कट्टरता को कट्टरवाद में विकसित होने से पहले पादरी द्वारा संबोधित किया जाए।

आइए एक आखिरी टिप्पणी करें (लेकिन आखिरी नहीं)। रूढ़िवादी कट्टरवाद को किस हद तक रूढ़िवाद के विस्तार और हमारे चर्च के सदियों पुराने समावेश ने बढ़ावा दिया है? शायद दुनिया के डर के कुछ अच्छे स्वभाव वाले लोग चर्च की जगह द्वारा इस दिशा में दी जाने वाली सुविधाओं के कारण फिर से क्रूर कट्टरवाद में बदल रहे हैं? संक्षेप में: क्या रूढ़िवादी चर्च की कुछ सामान्य विशेषताएँ उन्हें नियंत्रित करने के बजाय अतिवाद का पक्ष लेती हैं?

दूसरे शब्दों में, क्या कट्टरपंथ पूरी तरह से व्यक्तिगत विफलता है, या यह सिस्टम के कामकाज में अंतर्निहित विकारों द्वारा पोषित है? प्रो. वासिलिस सरोग्लू, ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च जीवन (सांप्रदायिक प्रवृत्तियाँ, अलगाववाद, हेलेनोसेंट्रिज्म, पश्चिम के प्रति शत्रुता, निरंकुशता, न्यायवाद, संदेह) में कई समस्याग्रस्त विश्वदृष्टि और व्यवहारों को गिनाते हुए पूछते हैं कि क्या कोई गर्भनाल है जो संभवतः रूढ़िवादी जीवन के साथ कट्टरपंथ को जोड़ती है: "क्या कट्टरपंथ विदेशी है, या यह रूढ़िवादी धर्मशास्त्र से संबंधित है?"।[25]

उदारवादी रूढ़िवादियों के लिए यह पता लगाना मुश्किल है कि विचाराधीन मामला वैध है या नहीं। चूँकि चरमपंथी व्यवहार प्रतिक्रियाओं (व्यामोह, आक्रामकता) की दमित अभिव्यक्तियाँ सामने आती हैं, इसलिए वे यह पहचानने में असमर्थ हैं कि वे भी संभवतः उसी विचलन स्पेक्ट्रम के हल्के रूपों से पीड़ित हैं। सटीक रूप से कहें तो, वे कट्टरपंथियों के समान ही विशेषताएँ प्रदर्शित करते हैं, केवल डिग्री और तीव्रता में उनसे भिन्न होते हैं। उनका ईमानदार विरोध "हम रूढ़िवादी हैं, चरमपंथी नहीं", जबकि औपचारिक रूप से सही है, वास्तविकता को अस्पष्ट करता है, सतर्कता को बेअसर करता है और उस क्षेत्र को असुरक्षित छोड़ देता है जिसमें कट्टरवाद बढ़ता है।

यदि हमारा चर्च वास्तव में रूढ़िवादी कट्टरपंथ को कमज़ोर और निरस्त्र करना चाहता है, तो उसे अपने चर्च के समग्रता को फिर से शिक्षित करने की आवश्यकता होगी ताकि मनोवैज्ञानिक और वैचारिक कट्टरपंथी परिसर दोनों का पता लगाया जा सके और उन्हें मिटाया जा सके। हम जानते हैं कि चीजें जल्दी नहीं बदलती हैं, लेकिन एक स्पष्ट रणनीति जो लचीली हो, गंभीर और धार्मिक रूप से आधारित परिवर्तनों के लिए खुली हो, जिसका दृष्टिकोण राष्ट्रीय से अधिक व्यापक हो, निश्चित रूप से फल देगी। यहाँ मुख्य शब्द विवेक है।

इस प्रगतिशील उन्नति का अर्थ है कि रूढ़िवादी चर्च जीवन (पूजा, धर्मशिक्षा, नेतृत्व, प्रशासन) रक्षात्मक पहचान की सेवा करना बंद कर देगा, बल्कि इसके बजाय अवतार के सार को अपनाएगा। वास्तव में, मुझे धार्मिक कट्टरवाद के प्रतिकार का इससे बेहतर वर्णन नहीं मिल सकता है जो दिवंगत प्रख्यात ग्रीक धर्मशास्त्री पनागियोटिस नेलस द्वारा प्रस्तुत किया गया है: "रूढ़िवाद, जो न तो किसी संस्कृति से लड़ता है और न ही उससे प्रतिस्पर्धा करता है, वह हमारी संस्कृति (पश्चिमी संस्कृति) में भी रहना चाहता है, यहां तक ​​कि इसमें अवतार लेने के लिए और भी अधिक इच्छुक है, ठीक इसके अंतर्निहित गतिरोधों को दूर करने में मदद करने के लिए। और यह ऐसा कर सकता है, क्योंकि यह अवतार और समस्या के रूपांतरण के मूल सिद्धांत पर आधारित है, जिस पर चर्च के पिता ग्रीक संस्कृति का सामना करने के लिए भरोसा करते थे। यह सिद्धांत चर्च-पवित्र संबंधों के स्तर पर केंद्रीय चाल्सेडोनियन क्रिस्टोलॉजिकल हठधर्मिता को व्यक्त करता है… यह संस्कृति के प्रति चर्च के पूर्ण प्रेमपूर्ण समर्पण, समर्पण या कृपालुता का प्रश्न है, जिसका अर्थ न केवल संस्कृति के परिवर्तन के अधीन तत्वों की सहनशीलता है, बल्कि उनका पूर्ण आत्मसात भी है, जहाँ तक यह चर्च के शरीर में उनके परिवर्तन की ओर ले जाता है… संस्कृति के इन विशेष तत्वों का ईसाईकरण किया जाना चाहिए। यहीं पर तप की महान वास्तविकता हस्तक्षेप करती है… चर्च मसीह का वास्तविक और वास्तविक शरीर है, और चर्च का शरीर शुद्ध और सरल सामाजिक शरीर है। ईसाई धर्म तप है, जब यह इनकार नहीं करता है, लेकिन शरीर को स्वीकार करता है, इसे प्यार करता है और इसे बचाने के लिए लड़ता है”।[26]

हमें इस परिवर्तन को जीने के लिए कहा गया है, जो अत्यंत महत्वपूर्ण मानदंड है।

* पहला [प्रकाशन: Θερμός, Β. Πληγὲς ἀπὸ अर्थ. Κατο ἀπὸ τὶς ἔννοιες ἀνασαίνει ἡ ζωή, Ἀθήνα: “Ἐν πλῷ” 2023, σ. 107-133.

[1] एकलोफ, टी. कट्टरवाद एक विकार के रूप में। इसे एपीए के डीएसएम में सूचीबद्ध करने का मामला, 2016। लेखक कट्टरपंथी सोच और पियागेट द्वारा वर्णित बचकानी सोच के बीच समानता पर भी प्रकाश डालता है: सीमित और बिना शर्त, खुद को दूसरे की जगह पर रखने में असमर्थ। यह बचकानापन अतिसरलीकरण (जो एक और तनाव का प्रतिनिधित्व करता है जो डर पैदा करता है) के लिए जिम्मेदार हो सकता है कि जो कुछ भी उपलब्ध उपकरणों द्वारा व्याख्या नहीं किया जा सकता है वह एक खतरा है।

[2] वास्तव में, मैं व्यक्तिगत रूप से कई धार्मिक अमेरिकियों को जानता हूं जो जरूरी नहीं कि पागल, निरंकुश या दंडात्मक विश्वदृष्टि को अपनाए बिना एक अति-सरल धार्मिक मानसिकता साझा करते हैं।

[3] हंटर, जे.डी. "फंडामेंटलिज्म इन इट्स ग्लोबल कॉन्टूर्स" - इन: द फंडामेंटलिस्ट फेनोमेनन: ए व्यू फ्रॉम विदिन; ए रिस्पॉन्स फ्रॉम आउटसाइड, एन. कोहेन द्वारा संपादित, 'एर्डमैन्स' 1990, पृ. 59.

[4] आर्बकल, जी. रिफाउंडिंग द चर्च: डिसेंट फॉर लीडरशिप, मैरीक्नोल, एनवाई: “ऑर्बिस बुक्स” 1993, पृष्ठ 53.

[5] Μαντζαρίδης, Γ। “Ἡ ὑπέρβασι τοῦ φονταμενταλισμοῦ” – Σύναξη, 56, 1995, σ। 70.

[6] फ्लोरोव्स्की, जी. ईसाई धर्म और संस्कृति, नॉर्थलैंड, 1974, पृ. 21-27.

[7] ज़ेवियर, एन.एस. धर्म के दो चेहरे: एक मनोचिकित्सक का दृष्टिकोण, न्यू ऑरलियन्स, ला.: “पोर्टल्स प्र” 1987, पृष्ठ 44.

[8] बर्डेयेव, एन. “कट्टरपंथ, रूढ़िवाद और सत्य के विषय में”, फादर एस. जानोस द्वारा अनुवादित, 1937 – यहाँ।

[9] जसपार्ड, जे.-एम. "सिग्नेफिकेशन साइकोलॉजिक डी'यूने लेक्चर "फोंडामेंटलिस्ट" डे ला बाइबिल" - इन: रिव्यू थियोलॉजिक डी लौवेन, 37, 2, 2006, पी। 204-205.

[10] जोन्स, जेडब्ल्यू “धर्म हिंसक क्यों हो जाता है? धार्मिक आतंकवाद का मनोविश्लेषणात्मक अन्वेषण” – इन: द साइकोएनालिटिक रिव्यू, 93, 2, 2006, पृ. 181, 186.

[11] हंटर, जेडी ऑप। सिट., पी. 70.

[12] क्लेन, एम. ईर्ष्या और कृतज्ञता: अचेतन स्रोतों का एक अध्ययन, लंदन: बेसिक बुक्स 1957, पृ. 22-31. क्लेन दो अचेतन स्थितियों से निपटता है जो जीवन के प्रारंभिक चरण में व्यक्तित्व के संगठन को चिह्नित करते हैं। स्किज़ोइड-पैरानॉयड स्थिति अपरिपक्व अवस्था को फिर से बनाती है जिसमें छोटा बच्चा बाहरी दुनिया को "काला और सफेद" के रूप में देखता है, यानी वह अपनी मां को विशेष रूप से अच्छा या बुरा अनुभव करता है, साथ ही मां-बच्चे की जोड़ी को बिल्कुल अच्छा और बाहरी दुनिया को एक संभावित खतरे के रूप में अनुभव करता है। दूसरी ओर, अवसादग्रस्त स्थिति स्किज़ोइड-पैरानॉयड की प्राकृतिक उत्तराधिकारी है: इस संक्रमण के साथ, व्यक्ति की चिंता करने की क्षमता धीरे-धीरे प्राप्त होती है, खुद और दूसरों की जटिल धारणाएं बनने लगती हैं

[13] यंग, ​​आर. “मनोविश्लेषण, आतंकवाद और कट्टरवाद” – इन: साइकोडायनामिक प्रैक्टिस, 9, 3, 2003, पृ. 307-324.

[14] बर्डियेव, एन. ऑप. सीआईटी.

[15] थॉमस डी टोरकेमाडा (1420-1498) – स्पेनिश पादरी, स्पेनिश इंक्विज़िशन के पहले पूछताछकर्ता (नोट ट्रांस.).

[16] बर्डियेव, एन. ऑप. सीआईटी.; cf. वर्डलुइस, ए. द न्यू इनक्विजिशन: हेरेटिक हंटिंग एंड द इंटेलेक्चुअल ऑरिजिंस ऑफ मॉडर्न टोटालिटेरियनिज्म, ऑक्सफोर्ड: ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस 2006, पृ. 138-139.

[17] पॉवेल, जे., ग्लैडसन, जे., मेयर, आर. “फंडामेंटलिस्ट क्लाइंट के साथ मनोचिकित्सा” – जर्नल ऑफ साइकोलॉजी एंड थियोलॉजी, 19, 4, 1991, पृ. 348.

[18] एकलॉफ, टी. ऑप. सीआईटी.

[19] अर्बकल, जी. ऑप. सिट., पी. 53; हंटर, जेडी ऑप. सिट., पी. 64.

[20] आर्मस्ट्रांग, के. द बैटल फॉर गॉड: फंडामेंटलिज्म इन जूडाइज्म, क्रिश्चियनिटी एंड इस्लाम, लंदन: रैंडम हाउस 2000, पृ. hi.

[21] सेंट बेसिल द ग्रेट की सेंट लिटर्जी - स्वर्गारोहण की प्रार्थना।

[22] ऑलपोर्ट, जी.डब्ल्यू. द नेचर ऑफ प्रेजुडिस, डबलडे 1958, पृ. 346.

[23] पृष्ठ 92: Πρὸς Ἰταλοὺς καὶ Γάλλους, 2 - पीजी 32, 480सी।

[24] बर्डियेव, एन. ऑप. सीआईटी.

[25] Σαρόγλου, Β. “आपने मुझे एक अच्छा काम करने के लिए प्रेरित किया है: ἀντίπαλοι ἢ ὁμόαιμοι;” – Νέα Εὐθύνη, 15, 2013, σ. 93 (संपूर्ण लेख - यहाँ)।

[26] Νέλλας, Π. “Ἡ παιδεία καὶ οἱ Ἕλληνες” – Σύναξη, 21, 1987, σ. 18-19.