लेखक: महामहिम जॉन ज़िज़ियोउलास मेट्रोपॉलिटन ऑफ़ पेरगामम
हेर्मेनेयुटिक्स की समस्या न केवल हठधर्मिता के लिए, बल्कि बाइबल के लिए भी महत्वपूर्ण है। मैं कहूंगा कि मूल रूप से यह वही समस्या है। जिस तरह बाइबल व्याख्या के बिना एक मृत पत्र है, उसी तरह हठधर्मिता पत्थर बन जाती है और संग्रहालय, पुरातात्विक वस्तुएँ बन जाती हैं जिन्हें हम केवल तभी संरक्षित और वर्णित करते हैं जब हम उनकी व्याख्या के लिए आगे नहीं बढ़ते। यह कहा जा सकता है कि हठधर्मिता वास्तव में बाइबल की व्याख्या है।
सिद्धांतों या बाइबल की व्याख्या दो भागों में होती है:
ए) ऐतिहासिक वास्तविकता को सही ढंग से समझने का प्रयास (और कालक्रम से परे नहीं - जो कि कठिन है, अच्छे इतिहासकारों की आवश्यकता है) जिसमें सिद्धांत (या प्रासंगिक धर्मग्रंथ) तैयार किया गया था। इसका तात्पर्य है सवालों के जवाब देना:
• इस विशेष ऐतिहासिक समय में चर्च को किन समस्याओं का सामना करना पड़ा?
• उसने इन समस्याओं से किस तरह निपटा: उसके पास किस तरह की लिखित या मौखिक परंपरा थी, क्योंकि प्रत्येक परिषद पिछली परंपरा को ध्यान में रखती है;
• उस युग के सांस्कृतिक परिवेश द्वारा प्रयुक्त शब्दावली और अवधारणाएँ क्या थीं। उदाहरण के लिए, चौथी शताब्दी में "कॉन्सबस्टैंटियल" शब्द का प्रयोग किया गया था, जिसका प्रयोग न्यू टेस्टामेंट में नहीं किया गया है, जबकि 4वीं शताब्दी में अन्य अवधारणाएँ थीं।
• चर्च को किस प्रकार का अनुभव हुआ (उपासना, तप, आदि से) (उदाहरण के लिए, नए नियम में गवाही, सातवीं विश्वव्यापी परिषद के प्रतीक, हेसिचैज्म, आदि)
ऐतिहासिक परिवेश के बारे में जानकारी बनाने के लिए इन सभी बातों को ध्यान में रखना चाहिए। इस सटीक ऐतिहासिक आधार के बिना, कोई भी व्याख्या जोखिम भरी है। जिस तरह से कैंडल की व्याख्या नहीं की जा सकती है। ऐतिहासिक परिवेश का यथासंभव सटीक और वस्तुनिष्ठ अध्ययन किए बिना शास्त्र की व्याख्या नहीं की जा सकती है, उसी तरह हठधर्मिता के साथ भी ऐसा ही है। यह देखना आवश्यक है कि किसी दिए गए हठधर्मिता के निर्माण में कौन सी समस्याएँ थीं, फादर ने किस दार्शनिक और भाषाविज्ञान संबंधी सामग्री के साथ काम किया, और किस अनुभव (धार्मिक, तपस्वी, आदि) ने हठधर्मिता के निर्माण को जन्म दिया। एक अच्छा हठधर्मितावादी एक अच्छा इतिहासकार भी होना चाहिए।
बी) उन समकालीन समस्याओं की पहचान करने और उन्हें व्यक्त करने का प्रयास जिनकी व्याख्या की आवश्यकता है, अर्थात्:
• मनुष्य के लिए चिंता का कोई भी नया विधर्म या नया प्रश्न, जो हमेशा मौलिक प्रकृति का हो (उदाहरण के लिए, आज के “यहोवा के साक्षी”, आदि, लेकिन साथ ही प्रौद्योगिकी, पारिस्थितिकी, आदि)।
• आधुनिकता किस शब्दावली और श्रेणियों का उपयोग करती है (हमने देखा है कि फादर भी अपने समय के समकालीन थे और उन्होंने न्यू टेस्टामेंट के अक्षरों पर ध्यान केंद्रित नहीं किया, बल्कि "समसामयिक" शब्द को जोड़ा)।
• चर्च का धार्मिक और तपस्वी जीवन (जो मूलतः पुराने से भिन्न नहीं हो सकता, लेकिन इसके विभिन्न रूप और लहजे हो सकते हैं, उदाहरण के लिए, शहादत, मानसिक-हृदय प्रार्थना जिसका अभ्यास हेसिचाज़्म में किया जाता है, चर्च की "धर्मनिरपेक्ष" सेवाओं - घंटों आदि पर मठवाद का प्रभाव - और मठवासी पूजा से "धर्मनिरपेक्ष" का क्रमिक पृथक्करण, अधूरा और असंगत - यह सब धार्मिक और तपस्वी अनुभव में लहजे में परिवर्तन दिखाता है, जो हठधर्मिता की व्याख्या को प्रभावित किए बिना नहीं रह सकता है।
एक अच्छी व्याख्या करने के लिए, हठधर्मी को न केवल एक अच्छा इतिहासकार होना चाहिए, बल्कि एक अच्छा दार्शनिक भी होना चाहिए (यानी, दार्शनिक सोच और समकालीन दर्शन के ज्ञान के साथ), और एक देहाती रवैया भी होना चाहिए (मनुष्य से प्रेम करना, उसकी समस्याओं के प्रति विचारशील होना, आदि)। उसे चर्च के धार्मिक अनुभव और जीवन और इसकी विहित संरचना को भी जानना चाहिए, क्योंकि ये तत्व चर्च के हठधर्मी विश्वास को भी व्यक्त करते हैं।
यह सब, बेशक, एक व्यक्ति द्वारा मौलिक तरीके से पूरा नहीं किया जा सकता है - यानी, इन सबका मौलिक शोधकर्ता होना - लेकिन अगर वह एक अच्छा सिद्धांतवादी बनना चाहता है, तो उसे इन क्षेत्रों के विशेषज्ञों की नवीनतम स्थिति से अवगत रहना चाहिए।
पवित्र शास्त्र से सिद्धांतों का क्या संबंध है?
धर्मशास्त्र के साथ सिद्धांतों का संबंध व्याख्यात्मक है। सुधार के बाद पश्चिमी धर्मशास्त्रियों द्वारा प्रस्तुत समस्या, यानी कि क्या हमारे पास एक या दो "दिव्य रहस्योद्घाटन के स्रोत" हैं, जैसा कि उन्हें कहा जाता था, रोमन कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट के बीच विशिष्ट समस्या को दर्शाता है, इस तथ्य के कारण कि बाद वाले ने चर्च परंपरा के अधिकार को अस्वीकार कर दिया और "सोला स्क्रिप्टुरा" के सिद्धांत को पेश किया।
यह समस्या 16वीं शताब्दी के तथाकथित "रूढ़िवादी आस्था के स्वीकारोक्ति" द्वारा रूढ़िवादी धर्मशास्त्र में पेश की गई थी। इस प्रकार, "स्वीकारोक्ति" (मोगिला - रोमन कैथोलिक धर्म, सिरिल लुकारिस - केल्विनवाद, आदि) के विचलन के आधार पर, एक उत्तर दिया गया था और अभी भी रूढ़िवादी द्वारा दिया जाता है। पश्चिम मुख्य रूप से दो कारणों से इस दृष्टिकोण की ओर अग्रसर हुआ जो रूढ़िवादी पर लागू नहीं होते:
• पश्चिम में इस विचार का अभाव है कि रहस्योद्घाटन हमेशा व्यक्तिगत होता है और कभी भी तार्किक या तर्कसंगत नहीं होता। ईश्वर खुद को अब्राहम, मूसा, पॉल, पिताओं आदि के सामने प्रकट करता है। इसलिए, एक नए रहस्योद्घाटन या रहस्योद्घाटन के पूरक या रहस्योद्घाटन में वृद्धि का सवाल, जैसा कि पश्चिम में प्रस्तुत किया गया है (cf. न्यूमैन) और यहां तक कि रूढ़िवादी धर्मशास्त्रियों द्वारा व्यक्त किया गया है, कभी नहीं उठता है।
• पश्चिम में, धर्मग्रंथ और चर्च का वस्तुकरण, और इसलिए कोई सत्य के "भंडार" के बारे में बात करना शुरू कर देता है। लेकिन रूढ़िवादी परंपरा में, धर्मग्रंथ और चर्च दोनों सत्य का अनुभव करने के तरीकों की गवाही देते हैं, न कि "दिमाग" जो सत्य को समझते हैं, रिकॉर्ड करते हैं और प्रसारित करते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि रूढ़िवादी परंपरा में सत्य वस्तुनिष्ठ तार्किक प्रस्तावों का विषय नहीं है, बल्कि ईश्वर, मनुष्य और दुनिया के बीच दृष्टिकोण और संबंधों (व्यक्तिगत) का विषय है। उदाहरण के लिए, मैं सत्य को तब नहीं जानता जब मैं बौद्धिक रूप से जानता हूं और अंततः स्वीकार करता हूं कि ईश्वर त्रिएक है, लेकिन जब मैं स्वयं ईश्वर के त्रिएक अस्तित्व में अस्तित्वगत रूप से शामिल होता हूं, जिसके माध्यम से सभी अस्तित्व का अर्थ बनता है - मेरा और दुनिया का। इस प्रकार, एक साधारण महिला जो चर्च की सच्ची सदस्य है, वह त्रिएकता के सिद्धांत को "जानती" है। यही बात क्राइस्टोलॉजी आदि पर भी लागू होती है।
इसलिए, यदि ईश्वर का रहस्योद्घाटन व्यक्तिगत अनुभव और ईश्वर, दूसरों और दुनिया के साथ रिश्तों के नेटवर्क में मनुष्य की व्यापक भागीदारी का मामला है, जो पूरे अस्तित्व पर नई रोशनी डालता है, तो इस रहस्योद्घाटन की गवाही देने वाले शास्त्र रहस्योद्घाटन की सामग्री के संदर्भ में उतने ही पूर्ण हैं जितने कि बाइबिल के कैनन के निर्माण के बाद से इस तरह के रहस्योद्घाटन के किसी भी अन्य रूप। और यहाँ निम्नलिखित स्पष्टीकरण तुरंत जोड़े जाने चाहिए:
हालाँकि ऐसे व्यक्तिगत और अस्तित्वगत रहस्योद्घाटन के सभी मामलों में हम एक ही ईश्वर के रहस्योद्घाटन के बारे में बात कर रहे हैं, इन रहस्योद्घाटनों के तरीके अलग-अलग हैं। उदाहरण के लिए, माउंट सिनाई पर हमें मूसा द्वारा उसी ईश्वर का रहस्योद्घाटन मिलता है जो मसीह में खुद को हमारे सामने प्रकट करता है, लेकिन उसी तरह नहीं। मसीह में हमारे पास न केवल ईश्वर को देखने या सुनने की संभावना है, बल्कि उसके पास जाने, उसे छूने, उसे महसूस करने, उसके साथ शारीरिक रूप से संवाद करने की भी संभावना है। "जो शुरू से था, जिसे हमने सुना है, जिसे हमने अपनी आँखों से देखा है, जिसे हमने ध्यान से देखा और अपने हाथों से छुआ है, वह जीवन का वचन है।" (1 यूहन्ना 1:1)।
पुराने नियम में एपीफनी, और इसलिए नए नियम में, हालांकि उनकी सामग्री एक जैसी है, लेकिन वे एक ही तरीके से प्रकट नहीं होती हैं। और चूंकि, जैसा कि हमने कहा है, रहस्योद्घाटन वस्तुनिष्ठ ज्ञान का विषय नहीं है, बल्कि व्यक्तिगत संबंध का विषय है, रहस्योद्घाटन का तरीका आवश्यक है क्योंकि यह नए संबंधों, यानी होने के नए तरीकों का परिचय देता है। (पुराने और नए नियमों के बीच संबंधों का सवाल ऐतिहासिक रूप से पैट्रिस्टिक धर्मशास्त्र में बहुत पुराना है और मुख्य रूप से सेंट आइरेनियस ऑफ लियोन के धर्मशास्त्र के माध्यम से हल किया गया था, जिन्होंने सेंट शहीद जस्टिन द फिलॉसफर की लोगो के बारे में शिक्षा को महत्वपूर्ण रूप से सही किया था। बाद में, इस संबंध को सेंट मैक्सिमस द कन्फेसर ने इस सिद्धांत के साथ पूरी तरह से तैयार किया: "पुराने नियम की चीजें एक छाया हैं, नए नियम की चीजें एक छवि हैं, और भविष्य की स्थिति की चीजें सत्य हैं")।
इसलिए, मसीह के व्यक्तित्व में हमारे पास रहस्योद्घाटन का एक अनूठा तरीका है, जो 1 यूहन्ना 1:1 में कही गई बातों के अनुसार इंद्रियों (दृष्टि, स्पर्श, स्वाद, आदि) के माध्यम से संवाद द्वारा विशेषता रखता है: "और हमारे हाथों ने इसे संभाला है," और केवल मन या हृदय के माध्यम से नहीं। इसलिए, इस तरीके को पिताओं द्वारा सर्वोच्च और सबसे पूर्ण के रूप में परिभाषित किया गया है। क्राइस्टोफनी से बढ़कर कुछ भी ईश्वर को प्रकट नहीं कर सकता: "जिसने मुझे देखा है उसने पिता को देखा है" (यूहन्ना 14:9)।
इस प्रकार नया नियम, जो उन लोगों के अनुभव का वर्णन करता है जिन्होंने ईश्वर के साथ शारीरिक संवाद किया था ("हमने जो देखा है और हमारे हाथों ने उसे छुआ है"), पुराने नियम में और शास्त्रों के युग के बाद के दोनों ही एपीफनी का अर्थ बताता है। इरेनियस और अन्य जैसे पिताओं का दावा है कि वचन के अवतार के बाद हमारे पास पुराने नियम की तुलना में रहस्योद्घाटन का एक पूर्ण और नया रूप है।
जहाँ तक मसीह के शिष्यों का सवाल है, यह श्रेष्ठता उनके साथ मूर्त और शारीरिक संवाद के कारण है। जहाँ तक बाद के चर्च का सवाल है, यह संस्कारों और विशेष रूप से दिव्य यूचरिस्ट के माध्यम से महसूस किया जाता है, जो इस शारीरिक संवाद को सुरक्षित रखता है (इग्नेशियस, सिरिल ऑफ जेरूसलम, सिरिल ऑफ अलेक्जेंड्रिया, आदि देखें)।
जो कोई भी ईश्वरीय यूखारिस्ट में सत्कारपूर्वक भाग लेता है, वह मूसा से भी बेहतर तरीके से ईश्वर को “देखता” है।
इस प्रकार चर्च का पूरा जीवन मसीह के ऐतिहासिक व्यक्तित्व से ईश्वर के रहस्योद्घाटन को प्राप्त करता है, जैसा कि नए नियम में प्रमाणित है। इसलिए, नए नियम का अर्थ सर्वोच्च और प्राथमिक हठधर्मी शिक्षा है, जिसके संबंध में रहस्योद्घाटन के अन्य सभी तरीके (पुराने नियम और बाद के हठधर्मिता सहित) इसकी व्याख्याओं का प्रतिनिधित्व करते हैं - व्याख्या के सबसे गहरे अस्तित्वगत अर्थ में, जैसा कि हमने ऊपर परिभाषित किया है, अर्थात, ईश्वर, मनुष्य और दुनिया के बीच एक नए संबंध के रूप में अस्तित्व का अनुभव करने के तरीके।
निष्कर्ष: न तो पुराने नियम की व्याख्या और न ही हठधर्मिता की व्याख्या ऐतिहासिक तथ्य और मसीह के व्यक्तित्व को दरकिनार कर सकती है, क्योंकि इसका मतलब मसीह की तुलना में रहस्योद्घाटन का एक नया, पूर्ण और उच्चतर तरीका पेश करना होगा। इससे कई विशिष्ट निष्कर्ष निकलते हैं, लेकिन मैं निम्नलिखित पर ध्यान देता हूँ:
A. ईश्वरीय यूचरिस्ट, ईश्वर के साथ सर्वोच्च मूर्त संबंध (और इसलिए ज्ञान) के रूप में, व्यक्तिगत, अस्तित्वगत अर्थ में रहस्योद्घाटन का सही रूप बना हुआ है ("और हमारे हाथों ने इसे संभाला है")।
बी. ईश्वर का दर्शन (थियोप्टिया), चाहे पवित्र चिह्नों के माध्यम से हो या तपस्वी अनुभव के माध्यम से, हमेशा मसीह में अनिर्मित प्रकाश का चिंतन होता है और कभी भी उससे स्वतंत्र नहीं होता - अर्थात, यह अनिवार्य रूप से एक क्रिस्टोफ़नी है। (गलतफहमियों से बचने के लिए इस पर ज़ोर दिया जाना चाहिए, जो दुर्भाग्य से, लगातार बढ़ रही हैं।) संत जॉन डैमस्केन और थिओडोर द स्टूडाइट और अन्य लोगों द्वारा चिह्न पूजा के लिए दिए गए तर्क को प्रमाण के रूप में उद्धृत करना पर्याप्त है, कि अवतार वह है जिसके लिए चिह्नों को ईश्वर के रहस्योद्घाटन के रूप में पूजा जाना चाहिए, साथ ही हेसिचैस्ट, जो अनिर्मित प्रकाश को टैबोर प्रकाश के रूप में समझते हैं - अर्थात मसीह के ऐतिहासिक शरीर की चमक।
पवित्रशास्त्र और हठधर्मिता के बीच के संबंध पर लौटते हुए, हम देखते हैं कि प्रत्येक हठधर्मिता, चाहे वह जिस भी विषय को संदर्भित करती हो (यहाँ तक कि पवित्र त्रिमूर्ति भी), अनिवार्य रूप से मसीह की वास्तविकता की व्याख्या है, जिसके माध्यम से ईश्वर स्वयं को एक अनुभवी अस्तित्वगत संबंध, अर्थात् सत्य के रूप में प्रकट करता है। उदाहरण के लिए, यह कोई संयोग नहीं है कि प्रथम विश्वव्यापी परिषद ने, हालाँकि इसने त्रिआधारी धर्मशास्त्र की नींव रखी, ऐसा अवसर पर और मसीह के व्यक्तित्व के बारे में सत्य के आधार पर किया - यही बात बाद की सभी विश्वव्यापी परिषदों पर भी लागू होती है, भले ही उन्होंने अलग-अलग विषयों पर विचार किया हो।
इसका मतलब यह है कि बाइबिल में प्रमाणित प्रेरितिक अनुभव, पहली और मौलिक हठधर्मितापूर्ण शिक्षा का गठन करता है, जिसे अन्य हठधर्मिताएँ केवल व्याख्या करती हैं। नतीजतन, कोई भी हठधर्मिता इस अनुभव का खंडन नहीं कर सकती, बल्कि केवल इसे स्पष्ट कर सकती है। हठधर्मिता के लिए प्रेरितिक अनुभव और परंपरा निर्णायक महत्व की हैं।
इस प्रकार, हठधर्मिता की एक निरंतरता उत्पन्न होती है, उनके बीच एक संबंध होता है, जिसकी तुलना अलग-अलग युगों में अलग-अलग लोगों द्वारा चित्रित मसीह के प्रतीकों से की जा सकती है और प्रत्येक युग द्वारा प्रदान किए गए उपकरणों के साथ। इस संबंध में एक बाहरी आयाम है - पिछली परंपरा और अंततः बाइबिल के प्रति निष्ठा, और एक आंतरिक आयाम - ईश्वर, मनुष्य और दुनिया के बीच उसी अस्तित्वगत संबंध का संरक्षण जो मसीह में साकार और प्रकट हुआ था।
अंश: ईसाई हठधर्मिता पर व्याख्यान {Μαθήματα Χριστιανικής Δογματικής (1984-1985)}।
