लेखक: हिरोमार्टियर हिलारियन (ट्रॉइट्स्की), वेरेया के आर्कबिशप
2. भविष्यवाणी
पुराने नियम की भविष्यवाणी पुराने नियम की सबसे बड़ी घटना थी धर्म, लोगों के धार्मिक जीवन का मुख्य तंत्रिका। यहूदी धर्म पैगम्बरों का धर्म है। पैगम्बर पुराने नियम के सबसे महान और सबसे श्रेष्ठ व्यक्ति हैं। यहाँ तक कि जो लोग बाइबल के इतिहास के तथ्यों पर अत्यंत नकारात्मक विचार रखते हैं, वे भी उनके सामने नतमस्तक हो जाते हैं। जो लोग सम्पूर्ण बाइबल में प्राकृतिक और जैविक के अलावा कुछ भी नहीं देखते हैं, हालाँकि वे भविष्यवक्ताओं में केवल एक राजनीतिक "विपक्ष" देखते हैं, फिर भी वे भविष्यवक्ताओं को उत्कृष्ट व्यक्ति, आत्मा के नायक मानते हैं। पुराने नियम की अधिकांश पुस्तकें भविष्यद्वक्ताओं द्वारा लिखी गयी थीं, तथा भविष्यवाणी के सिद्धांतों की सटीक परिभाषा के लिए बहुत समृद्ध सामग्री प्रदान करती हैं। ये सिद्धांत, पुरोहिताई के सिद्धांतों से भी अधिक, उन शब्दों के भाषावैज्ञानिक विश्लेषण से निर्धारित किए जा सकते हैं जिनके द्वारा बाइबल में भविष्यद्वक्ताओं को पुकारा गया है। ऐसे तीन शब्द हैं: नबी, रो'ए, और होज़े। सबसे अधिक इस्तेमाल किया जाने वाला और सबसे विशिष्ट शब्द निस्संदेह "नबी" है; रो'ए और होज़े शब्द पैगंबर के व्यक्तिगत जीवन और व्यक्तिगत अनुभवों के अंतरंग पक्ष पर अधिक जोर देते हैं, जबकि नबी पैगंबर को उनके ऐतिहासिक-धार्मिक जीवन और गतिविधि में परिभाषित करता है।4 इसलिए नबी एक ऐसे व्यक्ति को दर्शाता है, जो स्वयं सिखाया गया है, जो उसे सिखाया गया है उसे सक्रिय रूप से और सचेत रूप से दूसरों तक पहुंचाता है। इस प्रकार के शब्द निर्माण से नबी के अर्थ में सक्रिय चरित्र पूरी तरह सुरक्षित रहता है, और नबा से नबी बनाने की प्रक्रिया, जो कि एक निष्क्रिय अर्थ वाली क्रिया से एक सक्रिय अर्थ वाली मौखिक संज्ञा है, उन दो अलग-अलग क्षणों को भी स्पष्ट करती है, जिनमें से पहले में पैगंबर एक ग्रहणशील, निष्क्रिय व्यक्ति है, और दूसरे में, एक संचारण करने वाला, सक्रिय व्यक्ति है।5 इसलिए, धन्य जेरोम पैगंबरों को लोगों के शिक्षक (डॉक्टर) कहते हैं। नबी शब्द के सक्रिय अर्थ की व्याख्या करते समय, सबसे विशिष्ट स्थान - निर्गमन - से गुज़रना प्रथागत नहीं है। 7: 1-2। यहोवा ने मूसा से कहा, जिसने अपनी अवाकता का हवाला देते हुए दूतावास को अस्वीकार कर दिया था: मैंने तुम्हें फिरौन के लिए भगवान के रूप में नियुक्त किया है, और तुम्हारा भाई हारून तुम्हारा नबी होगा; तुम उससे वह सब कहना जो मैं तुम्हें आज्ञा देता हूं, और तुम्हारा भाई हारून फिरौन से बात करेगा। यहाँ नबी शब्द का अर्थ है वह जो एक व्यक्ति की बात दूसरे तक पहुँचाता है। प्रभु ने एक अन्य मामले में हारून के विषय में कहा: मैं जानता हूं कि वह बोल सकता है... और वह तुम्हारे (मूसा के) लिए लोगों से बातें करेगा; इसलिए वह तुम्हारा मुख होगा (निर्गमन 1:1-2)। 4:14, 16)। स्पष्टतः, “भविष्यद्वक्ता” (निर्गमन 10:14-15)। 7:1) का तात्पर्य “मुँह” से है (निर्गमन XNUMX:XNUMX-XNUMX)। 4: 16). हारून मूसा का “मुख” था, जैसा कि निर्गमन 4:30 से स्पष्ट है। भविष्यवक्ता यिर्मयाह भी अपने आप को यहोवा का मुख कहता है (यिर्मयाह 1:1-2 देखें)। 15: 19). इसी अर्थ को ग्रीक में नाबी के भाषावैज्ञानिक समकक्ष - प्रोफथज द्वारा संरक्षित किया गया है। Profhthj को भाषाविज्ञान की दृष्टि से prT – for और fhm… से बना हुआ माना जा सकता है – मैं कहता हूँ। इस तरह की व्याख्या के अनुसार, प्रोफ़'थज का अर्थ होगा वह जो किसी के लिए बोलता है। अतः एक भविष्यवक्ता वह है जो लोगों को वह बताता है जो परमेश्वर ने उसे बताया है। इस अर्थ में, धन्य ऑगस्टीन ने भविष्यद्वक्ताओं को उन लोगों के लिए परमेश्वर के वचनों का वक्ता कहा है जो स्वयं परमेश्वर को सुनने में असमर्थ या अयोग्य थे। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि बाइबिल में बाल (नेबी'एज हबाल) और अशेरा (नेबी'एज हाशेरा) के भविष्यद्वक्ता हैं (देखें: 1 राजा 18:25, 29, 40, 19:1; 2 राजा 10:19), लेकिन मूर्तिपूजक भविष्यद्वक्ताओं के लिए एक विशेष शब्द भी है - कोसेमिम (देखें: व्यवस्थाविवरण XNUMX:XNUMX-XNUMX)। 18:10, 14; 1 शमूएल 6:2, आदि) क्रिया कसम से - जादू करना; यहोवा के यहूदी भविष्यद्वक्ताओं को कभी भी कोसेमिम नहीं कहा जाता है। यह पुराने नियम में भविष्यद्वक्ताओं के लिए प्रयुक्त शब्दावली है। यह स्पष्ट रूप से इस बात पर जोर देता है कि, एक ओर, पैगम्बर ने ईश्वर से विशेष अवस्था में कुछ प्राप्त किया, और दूसरी ओर, उसने जो प्राप्त किया उसे लोगों तक पहुंचाया। परिणामस्वरूप, भविष्यवाणी का सबसे सामान्य सिद्धांत पुरोहिताई के सिद्धांत से बहुत अलग है। यदि पुरोहिताई परमेश्वर और मनुष्य के बीच मध्यस्थता करती थी और मनुष्य की ओर से प्रतिनिधि थी, तो भविष्यवाणी परमेश्वर की ओर से प्रकटीकरण का एक साधन थी, जिसके माध्यम से परमेश्वर हमेशा अपनी इच्छा की घोषणा करता था। कभी-कभी बाइबल में कुलपिताओं को भविष्यद्वक्ता भी कहा जाता है, उदाहरण के लिए, अब्राहम (देखें: उत्पत्ति 1:1-2)। 20:7), लेकिन यह, ज़ाहिर है, इसलिए है क्योंकि उस समय रहस्योद्घाटन लगभग विशेष रूप से कुलपतियों के लिए था। कुलपति स्वयं अपने स्वयं के पुजारी थे, अर्थात् धार्मिक प्रतिनिधि थे, और वे स्वयं अपने स्वयं के भविष्यद्वक्ता थे, जो परमेश्वर के साथ सीधे संवाद करते थे और उससे विशेष रहस्योद्घाटन और आदेश प्राप्त करते थे। सामान्यतः, जब हम यहूदी इतिहास के सबसे प्राचीन समय की बात करते हैं, जो कि सिनाईटिक विधान से पहले का समय था, तो “पैगम्बर” शब्द को व्यापक अर्थ में लिया जाता है और इसका अर्थ होता है वह व्यक्ति जिसे ईश्वर से किसी प्रकार का रहस्योद्घाटन प्राप्त होता है। सिनाई विधान के समय से, "पैगंबर" की उपाधि विशेष व्यक्तियों पर लागू होती है (देखें: संख्या 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29 ...0, 20, 21, 2 11:25, 29)। याजकों में से किसी को भविष्यद्वक्ता नहीं कहा जाता, भले ही उन्होंने पवित्र आत्मा की साधारण क्रिया का अनुभव किया हो (देखें: 2 इतिहास XNUMX:XNUMX-XNUMX)।
बाइबल में संकेत मिलता है कि इस समय से ही भविष्यवक्ता प्रकट हुए (देखें: गिनती 1:1-2)। 12:6), लेकिन मुख्य रूप से शमूएल के समय से केवल परमेश्वर के असाधारण दूतों को ही भविष्यद्वक्ता कहा जाता है, जिन्हें पवित्र आत्मा के विशेष उपहार और लोगों तक इसे संप्रेषित करने के लिए परमेश्वर की इच्छा के विशेष प्रकाशन से सम्मानित किया गया है। बाइबल बताती है कि शमूएल के समय के आसपास भविष्यवक्ता की अवधारणा में कुछ परिवर्तन हुआ। शाऊल और उसका सेवक अपने खोए हुए गधों को खोजने के लिए शमूएल के पास कैसे गए, इस कहानी में बाइबल निम्नलिखित टिप्पणी जोड़ती है। पहले इस्राएल में, जब कोई परमेश्वर से पूछताछ करने जाता था, तो वे इस प्रकार कहते थे: "आओ हम द्रष्टा ('अद - हरो'ई) के पास चलें"; क्योंकि जिसे अब नबी (नबी) कहा जाता है, उसे पहले द्रष्टा (हरो'ई) कहा जाता था (1 शमूएल 9:9)। शमूएल को भी द्रष्टा कहा गया है (देखें: 1 शमूएल 9:11-12, 18-19)। यहूदी लोगों के इतिहास के विकासवादी-तर्कवादी दृष्टिकोण के प्रतिनिधि उपरोक्त टिप्पणी से बहुत अधिक निष्कर्ष निकालते हैं। आमतौर पर यह माना जाता है कि शमूएल से पहले, वे सभी व्यक्ति जिन्हें "पैगंबर" शब्द से पुकारा जाता है, वे भाग्य-बताने में लगे हुए थे, जो पूरी तरह से अन्य लोगों के मंटिका के अनुरूप था। ये वे व्यक्ति हैं जिन्हें रोइम कहा जाता था। शमूएल ने भविष्यवाणी में एक क्रांतिकारी सुधार किया, और उसके बाद भविष्यवक्ताओं ने भाग्य-कथन को त्याग दिया, प्रेरित भाषण देने, धर्मशास्त्र में संलग्न होने, इतिहास लिखने आदि का काम शुरू किया। भविष्यद्वक्ताओं की नई गतिविधि के अनुसार, उन्हें एक नया नाम नबीम मिला। व्यवस्थाविवरण, जहाँ नबी का प्रयोग किया गया है, को बेशक बाद की रचना माना जाता है। लेकिन यह सोचना जायज़ है कि ये सभी निष्कर्ष बहुत निर्णायक हैं। शब्दों में परिवर्तन, निस्संदेह, उन परिघटनाओं में भी परिवर्तन को प्रमाणित करता है जिन्हें वे दर्शाते हैं। भविष्यवाणी के इतिहास में, शमूएल के समय के आसपास एक निश्चित विकास देखा जा सकता है, लेकिन शब्दों में परिवर्तन से ऐसे क्रांतिकारी परिवर्तन की कल्पना करने का आधार नहीं मिलता, जैसा कि उदाहरण के लिए, मैबाम या वेलहाउसन द्वारा वर्णित किया गया है। जैसा कि हम पहले ही शब्दों के विश्लेषण में देख चुके हैं, रो'ई और नबी शब्दों के परस्पर अनन्य अर्थ नहीं हैं। रो'ई अपने निष्क्रिय अर्थ में पूरी तरह से नबी के अनुरूप है, और इसलिए राजाओं की पहली पुस्तक (1 शमूएल 9:9) में उल्लिखित शब्दों का परिवर्तन संस्था में एक मौलिक परिवर्तन का संकेत नहीं देता है, बल्कि इसके बाहरी रूपों का केवल एक साधारण ऐतिहासिक विकास दर्शाता है। ऐतिहासिक परिस्थितियों ने इस तथ्य को जन्म दिया कि पहले की भविष्यवाणियां बाहरी सामाजिक गतिविधि की अपेक्षा एक आंतरिक अनुभव अधिक थीं। इसमें कोई संदेह नहीं कि पुराने नियम के इतिहास में न्यायियों का समय एक अंधकारमय काल था: यह धार्मिक उभार के बाद की प्रतिक्रिया थी। आखिरकार, क्या मूसा के जीवन और कार्य का समय अभूतपूर्व धार्मिक उभार का समय नहीं था, जब ईश्वरीय संदेशवाहक के कहने पर एक पूरी जनजाति मिस्र छोड़ देती है, एक अज्ञात देश में चली जाती है, कई दशकों तक रेगिस्तान में भटकती है, कानून और धार्मिक आदेश प्राप्त करती है? मिस्र से यहूदियों का पलायन हमें इब्सन के नाटक की याद दिलाता है कि कैसे एक पूरा समुदाय धार्मिक उत्साही ब्रांड का अनुसरण करते हुए अपने गांव को छोड़ देता है और एक अज्ञात स्थान पर चला जाता है। मूसा ने अपना काम समाप्त कर दिया, लेकिन प्रतिक्रिया आनी तय थी, हालांकि उतनी घातक नहीं जितनी ब्रांड के पूरी तरह स्पष्ट नहीं और लगभग लक्ष्यहीन काम में थी। प्रतिक्रिया तब आई जब जनजाति वादा किए गए देश में बस गई। न्यायियों के समय में भविष्यवाणी की संस्था अभी भी अपनी प्रारंभिक अवस्था में थी। जैसा कि कभी-कभी कहा जाता है, पैगम्बर शायद एक "आध्यात्मिक व्यक्ति" थे, और अपने हृदय की सादगी के कारण लोग अपने दैनिक कार्यों के बारे में सलाह लेने के लिए उनके पास जाना निंदनीय नहीं समझते थे, यहाँ तक कि अपने खोए हुए गधों को कहाँ ढूँढ़ें, इस बारे में भी सलाह लेने के लिए नहीं। लेकिन राजाओं के काल के आगमन के साथ, जब लोगों के जीवन ने एक अलग, अधिक गहन रूप ले लिया, भविष्यवाणी अपनी बाहरी गतिविधि के साथ सामने आती है, और इसलिए "नबी" शब्द का प्रयोग शुरू होता है, जो अपने सक्रिय अर्थ में वास्तविकता के अधिक अनुरूप है। इसलिए, हम यह कहने का साहस करेंगे कि शमूएल के अधीन भविष्यवाणी का सिद्धांत नहीं बदला और मूसा से लेकर मलाकी तक पूरे बाइबल इतिहास में भविष्यवाणी मूल रूप से एक जैसी रही। पूरे यहूदी इतिहास में, बाइबल में पैगम्बर को ईश्वर के प्रतिनिधि या संदेशवाहक के रूप में वर्णित किया गया है। पुजारी या तो कानून की मांग पर या व्यक्तियों की इच्छा पर वेदी के पास आता था, लेकिन पैगंबर ईश्वर के प्रत्यक्ष आदेश पर अपनी गतिविधि के लिए आगे आता है। भविष्यद्वक्ता को प्रभु ने जिलाया है। बाइबल भविष्यवाणी संदेश को सूचित करने के लिए एक विशेष शब्द का उपयोग करती है, जिसे क्रिया knm का हाइफ़िलिक रूप कहा जाता है (देखें: व्यवस्थाविवरण 1:1-2)। 18:15, 18; आमोस 2:11; यिर्म. 6:17, 29:15; तुलना करें: न्यायि. 2:16, 18; 3:9, 15). परमेश्वर ने स्वयं अपने नाम से बोलने के लिए एक भविष्यद्वक्ता को भेजा (देखें व्यवस्थाविवरण 1:1-13)। 18:19), भविष्यद्वक्ताओं को प्रचार करने के लिए भेजा (देखें न्यायियों 6:8-10), नातान को प्रभु की उपस्थिति में राजा को फटकारने के लिए भेजा (देखें 2 शमूएल 12:1-12), होशे के अधीन प्रभु ने भविष्यद्वक्ताओं के माध्यम से इस्राएल और यहूदा को चेतावनी दी (देखें 2 राजा 17:13), मनश्शे के अधीन प्रभु ने अपने सेवक भविष्यद्वक्ताओं के माध्यम से बात की (2 राजा 21:10, 24:2)। प्रभु ने उन लोगों को परमेश्वर की ओर मोड़ने के लिए नबियों को भेजा जो परमेश्वर को भूल गए थे (देखें 2 इतिहास 24:19), और अमस्याह के विरुद्ध अपने क्रोध के दूत के रूप में एक नबी को भेजा (देखें 2 इतिहास 25:15)। सामान्यतः, प्रभु ने अपने दूतों को सुबह-सुबह ही यहूदियों के पास भेजा, क्योंकि उसे अपनी प्रजा और अपने निवास स्थान पर दया आ गई थी (2 इतिहास 36:15)। कभी-कभी भविष्यवक्ता को ठीक वैसा ही सुना जाता था जैसे कि वह प्रभु द्वारा भेजा गया हो (देखें हाग. 1: 12). भविष्यवक्ता को कभी-कभी परमेश्वर का जन (देखें 1 शमूएल 2:27, 9:6; 2 राजा 4:42, 6:6, 9, 8:7; 2 इतिहास 25:7, 9), यहोवा का भविष्यवक्ता (देखें 2 राजा 3:11) और प्रभु का दूत भी कहा जाता है (देखें न्यायियों 2:1-4; मलाकी XNUMX:XNUMX-XNUMX)। 3: 1). ये सभी उपाधियाँ इस तथ्य पर जोर देती हैं कि पैगम्बर धार्मिक संघ में ईश्वर का प्रतिनिधि था। और इसलिए भविष्यवाणी केवल परमेश्वर की इच्छा पर निर्भर थी और किसी विशेष जनजाति, जैसे कि पुरोहिताई, या लिंग, या आयु से जुड़ी नहीं थी। न तो मानवीय पसंद, न ही पदानुक्रमिक और नागरिक विशेषाधिकारों ने भविष्यवाणी करने का अधिकार दिया; ऐसा अधिकार केवल ईश्वरीय चुनाव द्वारा दिया गया था। यही कारण है कि यहूदी लोगों के इतिहास में हम विभिन्न जनजातियों और वर्गों के भविष्यद्वक्ताओं को देखते हैं, और भविष्यवाणी स्वयं एक विशेष वर्ग नहीं थी। लेवी (देखें 2 इतिहास 20:14), याजक (देखें यिर्मयाह 1:1), और महायाजक की संतान (देखें 2 इतिहास 24:20) भविष्यद्वक्ता थे, वैसे ही किसान और चरवाहे भी थे जिन्होंने पहले गूलर के पेड़ इकट्ठे किए थे (देखें आमोस 1:1, 7:14)। बाइबल में भविष्यद्वक्ताओं का भी उल्लेख है (नेबिया - देखें: निर्गमन 15:20; 2 राजा 22:14; 2 इतिहास 34:22; नहेमायाह 6:14; न्यायियों 4:4)। महिलाओं को भविष्यवाणी से पूरी तरह से बाहर नहीं रखा गया था, लेकिन पुराने नियम में भविष्यवक्ता दुर्लभ अपवाद हैं। तीन भविष्यद्वक्ताओं पर विचार किया गया है: मरियम (देखें: निर्गमन 15:20), दबोरा (देखें: न्यायियों 4:4), और हुल्दा (देखें: 2 राजा 22:14; 2 इतिहास 34:22)। लेकिन सेडर ओलम में 48 भविष्यद्वक्ताओं के साथ-साथ 7 भविष्यद्वक्ताओं का भी नाम है; इन तीन के अलावा, सारा, अन्ना, अबीहैल और एस्तेर का भी नाम है। अन्ना को न्यू टेस्टामेंट क्रिश्चियन चर्च में एक भविष्यवक्ता के रूप में भी मान्यता प्राप्त है। भविष्यद्वक्ताओं की उत्पत्ति के विषय में, बाइबल केवल इतना ही कहती है कि भविष्यद्वक्ता यहूदियों में से हैं; एक गैर-यहूदी भविष्यद्वक्ता को सच्ची भविष्यवाणी से बाहर रखा गया है, मूसा लोगों से कहता है: परमेश्वर तुम्हारे बीच से, अर्थात् तुम्हारे भाइयों में से भविष्यद्वक्ताओं को खड़ा करेगा (व्यवस्थाविवरण 1:1-2)। 18:15; तुलना करें 18: 18). लेकिन भविष्यवक्ताओं का प्रभाव अक्सर यहूदी राष्ट्र से कहीं आगे तक फैला हुआ था। और अन्य लोग परमेश्वर द्वारा उपेक्षित और त्यागे हुए नहीं थे, और इन लोगों के लिए यहूदी भविष्यद्वक्ता परमेश्वर के संदेशवाहक थे। पैगम्बर फिलिस्तीन से कहीं अधिक व्यापक क्षेत्र में कार्य करते हैं, उनके भाषणों और कार्यों में केवल इस्राएल की भलाई ही नहीं होती; पैगम्बर सच्ची कलीसिया के बाहर भी अलौकिक रहस्योद्घाटन फैलाते हैं। भविष्यवक्ताओं में हम पूर्व के लगभग सभी देशों और लोगों के विषय में भाषण पाते हैं: बेबीलोन (देखें: इसा. 13:1-14; यिर्म. 50:1-51, 64); मोआब (देखें: यशायाह XNUMX:XNUMX-XNUMX, XNUMX); 15:1-9, 16:6-14; Jer. 27:3, 48:1-47; Am. 2:1-3); दमिश्क (देखें: इसा. 17:1-18:7; यिर्म. 49:23-27); मिस्र (देखें: यशायाह XNUMX:XNUMX-XNUMX); 19:1-25; यिर्म. 46:2-24; यहेजकेल XNUMX:XNUMX-XNUMX; 29:2-16, 19, 30:4-26, 31:2-18, 32:2-32); टायर (ईसा देखें) 23; यहेजकेल XNUMX:XNUMX-XNUMX. 27:2-36, 28:2-10, 12-19); सिडोन (एजेक देखें। 28:21–24); इदुमिया (देखें यिर्म. 27:3, 49:7–22; Ezek. 35:2–15; ओबाद. 1:1–21); पलिश्ती (देखें यिर्म. 47:1–7); अम्मोनी (देखें यिर्म. 49:1–6; आमोस 1:13); केदार और आशेर के राज्य (देखें यिर्म. 49:28–33); एलाम (देखें यिर्म. 49:34–39); कसदियों (देखें यिर्म. 50:1-51, 64); इथियोपिया, लिडिया और लीबिया (एजेक देखें)। 30:4–26); मागोग देश, रोश, मेशेक और तूबल के हाकिम (देखें यहेजकेल XNUMX:XNUMX–XNUMX)। 38:2–23, 39:1–15); नीनवे (देखें योना 3:1–9; नहूम 1:1–3, 19), और कई शहरों और लोगों का जिक्र सपन्याह नबी के भाषणों में मिलता है (देखें सपन्याह XNUMX:XNUMX–XNUMX, XNUMX); 2:4–15), जकर्याह (देखें जकर्याह XNUMX:XNUMX-XNUMX)। 9:1–10), और दानिय्येल। उपरोक्त सूची, यद्यपि अधूरी है, परन्तु यह पर्याप्त रूप से सिद्ध करती है कि अन्य देशों तथा अन्य लोगों के बारे में की गई भविष्यवाणियां आकस्मिक तथा अपवादस्वरूप घटनाएं नहीं थीं; नहीं, ये भविष्यवाणियां भविष्यवाणी संस्था की गतिविधि का एक अनिवार्य तत्व हैं। और परमेश्वर स्वयं यिर्मयाह से कहता है कि उसने उसे लोगों के लिए नहीं, बल्कि राष्ट्रों के लिए भविष्यद्वक्ता बनाया है (देखें: यिर्म. 1: 5). और यह तथ्य हमारी इस स्थिति की पुष्टि करता है कि भविष्यवाणी, जैसा कि पुराने नियम की पुस्तकों में प्रकट होती है, पृथ्वी पर परमेश्वर का प्रतिनिधित्व थी। पुरोहिताई एक धार्मिक-राष्ट्रीय प्रतिनिधित्व था, और यह पूर्णतः राष्ट्रीय था। पुराने नियम के पुरोहिताई और सामान्य रूप से सम्पूर्ण पंथीय व्यवस्था की सर्वोच्चता बाइबल में केवल भविष्य के समय की कामना के रूप में व्यक्त की गई है (देखें: 1 राजा 8:41-43; यशायाह XNUMX:XNUMX-XNUMX)। 60:3-14, 62:2, etc.). भविष्यवाणी, देवता के एक अंग के रूप में, अलौकिक थी, क्योंकि ईश्वर स्वयं अलौकिक है। ईश्वर के प्रतिनिधि के रूप में, पैगम्बर ने अपना कार्य किसी पुजारी की तरह किसी पारंपरिक समर्पण से नहीं, बल्कि हर बार ईश्वर की ओर से एक विशेष आह्वान के द्वारा शुरू किया। इस बुलावे से पहले, नबी एक साधारण व्यक्ति था, प्रभु की आवाज को नहीं जानता था, और प्रभु का वचन उस पर प्रकट नहीं हुआ था, जैसा कि बाइबल शमूएल के बारे में कहती है (देखें: 1 शमूएल 3:7)। परन्तु सर्वज्ञ ईश्वर ने पहले से ही एक व्यक्ति को भविष्यवक्ता सेवा के लिए निर्धारित कर रखा था। परमेश्वर ने यिर्मयाह से कहा, "गर्भ में रचने से पहले ही मैं ने तुझ को जाना, और गर्भ से निकलने से पहले ही मैं ने तुझे पवित्र किया।" 1:5; तुलना करें: यशा. 49: 1). एक निश्चित समय पर, परमेश्वर ने भविष्यवक्ता को सेवा कार्य के लिए बुलाया। भविष्यवाणी की पुस्तकों में कुछ भविष्यवक्ताओं के ऐसे बुलावे का वर्णन है। बाइबल में बुलावा को हिंसा के रूप में प्रस्तुत नहीं किया गया है; इसके विपरीत, कभी-कभी स्वयं नबी पहले ही कह देता है: मैं यहां हूं, मुझे भेजो (यशायाह 1:1-2)। 6:8), लेकिन कभी-कभी वह कुछ हिचकिचाहट, इनकार और परमेश्वर के उपदेशों के बाद सहमत हो जाता है, जैसा कि मूसा के बुलावे के मामले में हुआ था (देखें: निर्गमन XNUMX:XNUMX)। 3:11-4, 17) और यिर्मयाह (देखें: यिर्म. 1:6-9), कभी-कभी चमत्कारों द्वारा पुष्टि किए गए उपदेश (देखें: निर्गमन XNUMX:XNUMX-XNUMX)। 4:2–9, 14)। अंततः, यह बुलावा कुछ बाह्य संकेत के द्वारा पूरा होता है - वेदी पर से कोयले को नबी के होठों पर लगाने से (यशायाह 6:6 देखें) या हाथ से (यिर्मयाह 1:9 देखें), या एक पुस्तक खाने से (यहेजकेल XNUMX:XNUMX देखें)। 3:1–3), आदि। भविष्यवाणी संबंधी बुलावे में, इस मूलभूत दृष्टिकोण से भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि परमेश्वर कहता है: मैं भेजता हूँ (देखें निर्गमन 1:1-2)। 3:12; 2 शमू. 12:1; यशायाह 6:8-9; यिर्मयाह 1:10, 26:5, 35:15, 44:4; ईजेक. 2:3, 3:4–6). हमने जो कुछ भी संकेत किया है वह भविष्यवाणी को ईश्वरीय प्रतिनिधित्व के रूप में भी चित्रित करता है। बुलावे के समय से ही, नबी बदल गया। वह ईश्वर के साथ सीधे संवाद में थे, एक ऐसा संवाद जो मनुष्य के लिए केवल एक विशेष परमानंद अवस्था में ही संभव है। हमें पैगम्बरों की उन्मादपूर्ण स्थिति का मनोवैज्ञानिक विश्लेषण करने की आवश्यकता नहीं है। हम केवल इस बात पर ध्यान देंगे कि बाइबल इसका क्या न्याय करती है। बाइबल के अनुसार, मनुष्य को ऐसा महसूस होता था मानो प्रभु का हाथ उसके ऊपर है (देखें 2 राजा 3:15; यहेजकेल XNUMX:XNUMX-XNUMX)। 1:3; दानि. 10:10), कभी-कभी दृढ़ता से भी (देखें यहेजकेल XNUMX:XNUMX)। 3:14) में, भविष्यवक्ता को ऐसा महसूस हुआ जैसे कोई शक्तिशाली आत्मा उसमें प्रवेश कर रही है (देखें यहेजकेल XNUMX:XNUMX)। 2:2, 3:24; यशा. 61: 1). यह सोचने का कोई कारण नहीं है कि पैगंबर का व्यक्तिगत जीवन और चेतना ईश्वरीय प्रभाव (जेनस्टेनबर्ग) द्वारा दबा दी गई थी; इसके विपरीत, बहुत सारे बाइबिल प्रमाण हैं कि भगवान की प्रेरणा से मजबूत हुआ (cf. यिर्म. 1:18–19; यशा. 49:1–2; 44:26; 50:4; Ezek. 2:2; 3:8–9, 24) कभी-कभी कमज़ोर और डगमगाने वाला भविष्यवक्ता (cf. दान। 10:8; यहेजकेल XNUMX:XNUMX-XNUMX. 3: 14). ईश्वर स्वयं हर सुबह... नबी के कान को खोलता है, ताकि वह विद्वानों की तरह सुन सके (यशायाह 1:1-2)। 50: 4). इन सुझावों को समझने के लिए एक विशेष नैतिक संवेदनशीलता और ग्रहणशीलता, स्वभाव की एक विशेष गुणवत्ता की आवश्यकता थी। परमेश्वर ने कभी-कभी स्वप्न में भविष्यद्वक्ताओं को अपनी इच्छा प्रकट की (देखें गिनती 1:1-2)। 12:6, 22:20; व्यव. 13:1; 2 शमूएल 7:4; यिर्म. 23:25–32, 27:9; Zech. 10: 2। यहाँ भी देखें: जनरल 15:12, 28:12, 46:2); ऐसे रहस्योद्घाटन केवल भविष्यद्वक्ताओं तक ही सीमित नहीं थे (देखें उत्पत्ति ... 20:3, 6, 31:24, 37:5, 41:1; न्यायियों 7:13; 1 राजा 3:5; योएल 3:1; अय्यूब 33:15)। तेमानी एलीपज ने आत्मा पर देवता की इस प्रत्यक्ष क्रिया का वर्णन इस प्रकार किया है। एक शब्द चुपके से मेरे पास आया, और मेरे कान ने उसका कुछ भाग ग्रहण कर लिया। रात्रि के दर्शनों पर मनन करते समय, जब मनुष्य गहरी नींद में सो जाते हैं, भय और कम्पन मुझ पर छा गया, और मेरी सारी हड्डियाँ काँप उठीं। और एक आत्मा मेरे ऊपर से गुज़री; मेरे रोंगटे खड़े हो गए... एक छोटी सी साँस, और मैंने एक आवाज़ सुनी (अय्यूब 4: 12-16)। लेकिन अन्य मामलों में देवता की क्रिया और भी अधिक तीव्र थी, जो स्पष्टतः पैगंबर की इच्छा को भी बलपूर्वक लागू करती थी। यिर्मयाह ने जो उत्पीड़न और अपमान सहा (उनके बारे में देखें: यिर्म. 20:1-2, 26:7-9, 11-24, 32:2, आदि) इतने दुःखद थे कि वह चिल्ला उठा: शापित हो वह दिन जिस दिन मैं पैदा हुआ! वह दिन धन्य न हो जिस दिन मेरी माँ ने मुझे जन्म दिया। शापित है वह मनुष्य जिसने मेरे पिता को यह समाचार देकर, कि तेरे पुत्र उत्पन्न हुआ है, उसे बड़ा आनन्द दिया है। (यिर्म. 1:1-2) 20:14–15; cf. यिर्म. 15:10, 20:16–18). परन्तु परमेश्वर की सामर्थ्य ने उसे अपनी ओर खींचा, और वह अपने कार्य से रुक न सका। भविष्यवक्ता कहता है, "हे यहोवा, तूने मुझे खींच लिया है, और मैं दूर चला गया हूँ; तू मुझसे अधिक शक्तिशाली है, और तू प्रबल हुआ है; और मैं प्रतिदिन उपहास का पात्र हूँ; सब लोग मेरा मजाक उड़ाते हैं। क्योंकि जब मैं बोलना आरम्भ करता हूँ, तो उपद्रव और विनाश के विरुद्ध चिल्लाता हूँ... तब मैं ने कहा, मैं उसकी चर्चा न करूँगा, और न उसके नाम से बोलूँगा; परन्तु मेरे हृदय की हड्डियों में मानो धधकती हुई आग थी, और मैं इसे रोकते रोकते थक गया, और मुझ से रहा नहीं गया” (यिर्म. 20:7–9). इस प्रकार प्रभु ने पैगम्बर को अपनी ओर खींचा, मानो उसे रहस्योद्घाटन प्राप्त करने के लिए मजबूर कर रहे हों। जैसा कि स्पष्ट है, भविष्यवाणियों के प्रकाशन में पहल परमेश्वर की थी, और यह परिस्थिति मूलतः भविष्यवाणी के सार को चित्रित करती है। ऊपर हमने रहस्यमयी उरीम और तुम्मीम के बारे में बात की, जिसके माध्यम से याजकों को रहस्योद्घाटन प्राप्त होता था। लेकिन उरीम और तुम्मिम के माध्यम से रहस्योद्घाटन, पुरोहिताई के मौलिक पक्ष को दर्शाता है, जो भविष्यवाणी के सिद्धांतों के बिल्कुल विपरीत है; उन रहस्योद्घाटनों में पहल मानवीय थी। उरीम और तुम्मीम के माध्यम से लोगों ने परमेश्वर से पूछा, और भविष्यद्वक्ताओं के माध्यम से परमेश्वर ने लोगों से बात की। हालाँकि, बाइबल में कई तथ्य हैं जो इस बात की गवाही देते हैं कि भविष्यवक्ताओं के माध्यम से उन्होंने परमेश्वर से भी प्रार्थना की, भविष्यवक्ता से दर्शन के लिए प्रार्थना की (देखें: यहेजकेल 1:1-15)। 7: 26). इस प्रकार, यहोशापात कहता है: क्या यहां यहोवा का कोई नबी नहीं है, कि हम उसके द्वारा यहोवा से पूछताछ करें (2 राजा 3:11; cf.: 2 राजा 8:8)। हम पहले ही उस घटना का उल्लेख कर चुके हैं जब भविष्यवक्ता शमूएल से गधों के बारे में पूछा गया था। ऐसे मामले जहां ईश्वर से किसी पैगम्बर के माध्यम से पूछा गया हो, उन्हें अज्ञानता के कारण वास्तविक दुर्व्यवहार माना जा सकता है। झूठे ज्योतिषियों से घिरा यहोशापात, भविष्यवक्ता को भी एक ज्योतिषी के रूप में देख सकता था। भविष्यद्वक्ताओं ने परमेश्वर से माँगी गई माँगों को पूरा किया। हर महान व्यक्ति समय और वातावरण की कमियों को श्रद्धांजलि देता है। यह उल्लेखनीय है कि जब एलीशा को यहोशापात के पास बुलाया गया, तो भविष्यवक्ता ने कहा: मुझे वीणावादक बुलाओ। और जब वीणा बजानेवाले ने वीणा बजाई, तब यहोवा का हाथ एलीशा को छू गया (2 राजा 3:15)। यह माना जा सकता है कि इस मामले में पैगम्बर वही करता है जो उससे अपेक्षित है और जो उससे अपेक्षित है। बेशक, उसका कोई विशेष उद्देश्य रहा होगा और वह अवसर का लाभ उठाना चाहता होगा। लेकिन सामान्य तौर पर, ऐसे मामले बहुत कम हैं जहां प्रभु से भविष्यद्वक्ताओं के माध्यम से पूछा गया था, और वे सभी परिस्थितियों के प्रभाव में सिद्धांत से कुछ विचलन का प्रतिनिधित्व करते हैं। बाइबल में ऐसा कुछ भी नहीं है जो कहता हो कि वे ऊरीम और तुम्मीम के बारे में पूछेंगे (देखें: गिनती 1:1-2)। 27: 21). भविष्यवाणी के सिद्धांत के अनुसार, यह परमेश्वर ही है जो भविष्यद्वक्ता के माध्यम से तब बोलता है जब वह चाहता है, न कि जब उससे कहा जाता है। लोगों के लिए प्रार्थना करना, लोगों से प्रश्न पूछने की अपेक्षा भविष्यवाणी के सिद्धांतों से अधिक मेल खाता है। भविष्यद्वक्ताओं के इतिहास में हम कई बार प्रार्थना का सामना करते हैं (देखें: निर्गमन 1:1-2)। 32:30-32; यशा. 37:2-7; यिर्म. 37:3, 42:2-6); कभी-कभी भविष्यद्वक्ताओं को संबोधित किया जाता था ताकि वे प्रार्थना करें, उदाहरण के लिए, सिदकिय्याह ने यहूकल के माध्यम से यिर्मयाह को संबोधित किया (देखें: यिर्म. 37: 3). इस प्रकार, पैगम्बर वास्तव में ईश्वर का दूत था, उसने वही कहा जो और जब ईश्वर ने उसे कहने का आदेश दिया। भविष्यद्वक्ता प्रभु का मुख था (देखें: यिर्म. 15:19) और परमेश्वर का वचन प्रचार किया। यह गिनना असंभव है कि भविष्यवक्ताओं के बारे में कितनी बार यह कहा गया है कि उन्होंने परमेश्वर के वचन की घोषणा की; अकेले भविष्यवक्ता यिर्मयाह की पुस्तक में यह अभिव्यक्ति 48 बार आती है। इसलिए, हमें यह स्थिति स्वीकार करनी होगी कि धार्मिक रचनात्मकता मूलतः भविष्यवाणी में शामिल होती है। पुजारी स्वयं कानून के शब्दों से निर्देशित होता है और दूसरों को कानून के शब्द सिखाता है; पैगंबर ईश्वर की इच्छा से, विशेष रहस्योद्घाटनों से निर्देशित होता है, और दूसरों को ईश्वर के वचन का संचार करता है। याजक व्यवस्था का प्रतिनिधि है; भविष्यद्वक्ता परमेश्वर के वचन का प्रतिनिधि है। ये दोनों अवधारणाएँ न केवल पुराने नियम में, बल्कि हमेशा और हर जगह मेल खाती हैं। भविष्यवाणी का व्यवस्था से सम्बन्ध, भविष्यवाणी और पुरोहिताई के बीच के मूलभूत सम्बन्ध को सर्वोत्तम रूप से स्पष्ट कर सकता है। व्यवस्था वह बिन्दु है जिसे पुरोहिताई और भविष्यवाणी दोनों अपने मौलिक पहलुओं के साथ स्पर्श करते हैं, और इसलिए उनका पारस्परिक संबंध विशेष रूप से व्यवस्था के साथ दोनों संस्थाओं के संबंध में स्पष्ट रूप से परिलक्षित होता है। भविष्यवाणी और व्यवस्था के सम्बन्ध में कई बिन्दु देखे जा सकते हैं। सबसे पहले, बाइबल में व्यवस्था को परमेश्वर द्वारा भविष्यवाणी और उसकी मध्यस्थता के माध्यम से दिया गया बताया गया है। पूरे पुराने नियम में एक विचार चलता है, जिसे सुलैमान की बुद्धि की पुस्तक में संक्षेप में व्यक्त किया गया है: परमेश्वर की बुद्धि ने पवित्र पैगम्बर (बुद्धि 1:1-1) के हाथों से उनके (यहूदियों के) मामलों को व्यवस्थित किया। 11: 1). सामान्यतः, यहूदी विधिनिर्माता मूसा को बाइबल में शब्द के सर्वोच्च अर्थ में पैगम्बर कहा गया है। मूसा, मानो, एक आदर्श प्रकार का पैगम्बर है। यद्यपि यह उल्लेख किया गया है कि इस्राएल के पास मूसा के समान कोई अन्य नबी नहीं था, जिसे प्रभु ने आमने-सामने देखा था (व्यवस्थाविवरण 1:1-2)। 34:10) में भविष्यद्वक्ताओं की तुलना हमेशा मूसा से की जाती है। मूसा ने स्वयं लोगों से कहा: तुम्हारा परमेश्वर यहोवा तुम्हारे बीच से, अर्थात् तुम्हारे भाइयों में से, तुम्हारे लिये मेरे समान एक नबी को उत्पन्न करेगा (व्यवस्थाविवरण 1:1-2)। 18:15), और यहोवा ने स्वयं मूसा से कहा: मैं उनके भाइयों के बीच से तुम्हारे समान एक नबी को उत्पन्न करूंगा, और मैं अपने वचन उसके मुंह में डालूंगा, और वह उनसे वही बातें कहेगा जो मैं उसे आज्ञा दूंगा (व्यवस्थाविवरण XNUMX:XNUMX)। 18: 18). आमतौर पर व्यवस्थाविवरण में इन दो स्थानों को मसीहाई माना जाता है, लेकिन, किसी भी मामले में, इन अभिव्यक्तियों का तत्काल अर्थ ऐतिहासिक है, पूरी भविष्यवाणी के संबंध में, और इस स्थान पर इंगित विशेषताओं को हर नबी (केरेग) पर लागू किया जा सकता है। परमेश्वर ने यहूदियों से वादा किया कि वह मूसा के समान, उनके लिए आवश्यक अगुवों को खड़ा करेगा। इस प्रकार, बाइबल बाद की भविष्यवाणी को मूसा के कार्य की निरंतरता, तथा विधान की निरंतरता के रूप में देखती है। एक सच्चे भविष्यवक्ता को मूसा के समान ही कार्य करने के लिए नियुक्त किया गया है: भविष्यवाणी संबंधी कार्य रचनात्मक, विधायी कार्य है, और हिब्रू बाइबिल में हम व्यवस्था की पुस्तकों और भविष्यवक्ताओं को एक साथ देखते हैं। व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता (थोरा वे नेबिइम) - यह पुराने नियम का ईश्वरीय रहस्योद्घाटन है। इस कानून में यहूदी लोगों की सभी गतिविधियों का विवरण दिया गया था। याजकों से यह अपेक्षा की जाती थी कि वे सभी को व्यवस्था सिखाएँ, और बदले में याजकों से अपेक्षा की जाती थी कि वे अपनी व्यवस्था से संबंधित बहुत सी बातें पूरी करें। व्यवस्था इसलिए दी गयी थी ताकि लोग और याजक उसका पालन करें। व्यवस्था के शिक्षक मूसा ने स्वयं अपने जीवनकाल में इस व्यवस्था के पालन पर बहुत सख्ती से निगरानी रखी, कभी-कभी तो छोटी से छोटी बात पर भी ध्यान दिया (देखें: लैव्य. 10:16-18), और लोगों को व्यवस्था को न भूलने के लिए आश्वस्त किया (देखें: व्यवस्थाविवरण XNUMX:XNUMX-XNUMX)। 29: 2-30). बाद की भविष्यवाणी की गतिविधि में हम यही बात देखते हैं। याजकवर्ग स्वयं व्यवस्था में बहुत अस्थिर था। याजक मदिरा पीकर लड़खड़ा गए, वे मदिरा के नशे में चूर हो गए, वे मदिरा के नशे में पागल हो गए (यशायाह 1:1-2)। 28:1); उन्होंने यह नहीं पूछा, “प्रभु कहां है?” और व्यवस्थापकों ने परमेश्वर को नहीं पहचाना, और चरवाहे भी उससे दूर हो गए (यिर्म. 2: 8). वे लोगों के घावों पर हल्के से मरहम लगाते हैं और कहते हैं, “शांति, शांति!” लेकिन शांति नहीं है। क्या वे घृणित कार्य करते समय लज्जित होते हैं? नहीं, वे न तो लज्जित होते हैं, न लजाते हैं (यिर्म. 6:14-15, 8:11-12). लेवीय अशुद्धता के बारे में, सब्त के बारे में व्यवस्था (देखें यहेजकेल 1:1-15)। 22:26), प्रथम फल और दशमांश के बारे में भूला दिया गया; याजकों ने परमेश्वर को लूटा (देखें मलाकी XNUMX:XNUMX-XNUMX)। 3:8), पवित्र चीज़ों को अपवित्र करते थे और आम तौर पर व्यवस्था को रौंदते थे (देखें सप. 3: 4). और व्यवस्था स्वयं, हमेशा की तरह और हर जगह, शास्त्रियों की चालाक छड़ी द्वारा झूठ में बदल दी गई (देखें यिर्मयाह 1:1-2)। 8: 8). लोग अपना धर्म भूल गए और विदेशी पंथों की ओर मुड़ गए। लोगों के धार्मिक जीवन के इतिहास में एक ऐसी घटना सामने आई जिसे धर्म के इतिहास में समन्वयवाद या धर्मतन्त्रवाद के नाम से जाना गया और राजनीतिक जीवन में बुतपरस्त लोगों के साथ गठबंधन होने लगे। भविष्यद्वक्ताओं ने लगातार परमेश्वर और उसके द्वारा दी गई व्यवस्था से इस तरह के विचलन के खिलाफ लड़ाई लड़ी, लगातार लोगों को व्यवस्था को भूलने से बचाया; वे इस्राएल के घराने के संरक्षक थे। भविष्यद्वक्ता के द्वारा यहोवा ने इस्राएलियों को मिस्र से बाहर निकाला, और भविष्यद्वक्ता के द्वारा उसने उनकी रक्षा की (होशे 1:1-2)। 12: 13). भविष्यवक्ता कानून से हर प्रकार के विचलन की निंदा करते हैं, चाहे वह सामान्य हो या विशेष। भविष्यवक्ता बेनदार की निंदा करता है, जिसने शापितों को छोड़ दिया (देखें 1 राजा 20:35-43)।
एलिय्याह को अपने समय में निन्दा करने के लिए नियुक्त किया गया था (सर. 48:10), वह आग के समान था, और उसका वचन मशाल के समान जलता था (स. 48: 1). यिर्मयाह को एक दृढ़ नगर, और एक लोहे का खंभा, और एक पीतल की दीवार के रूप में स्थापित किया गया था... यहूदा के राजाओं, उसके हाकिमों, उसके याजकों, और देश के लोगों के विरुद्ध (यिर्मयाह 1:1-2)। 1: 18). पैगम्बर ने अपनी नियुक्ति को उचित ठहराया। वह मूर्तिपूजा की निन्दा करता है, हमें वाचा की याद दिलाता है (देखें यिर्म. 12:2–8), सब्त के पालन की वकालत करता है (देखें यिर्म. 17:21–27), हिन्नोम के पुत्र की घाटी में याजकों और पुरनियों को उपदेश देता है (देखें यिर्म. 19:1–13) और यहोवा के भवन के आँगन में (देखें यिर्म. 19:14–15). भविष्यवक्ता उन लोगों के लिए हाय की घोषणा करता है जो सहायता के लिए मिस्र जाते हैं (यशायाह 31:1)। भविष्यद्वक्ता लोगों के चरवाहों के लिए हाय की घोषणा करते हैं (यिर्मयाह 23:1-2 देखें), तथा उन्हें परमेश्वर के पास न्याय के लिए बुलाते हैं (निर्गमन 5:3 देखें; यहेजकेल XNUMX:XNUMX-XNUMX देखें)। 34:2–31; मीका 6:1–2; होसे. 5:1) को परमेश्वर की दाख की बारी को उजाड़ने के कारण (यशायाह 3:14; यिर्मयाह 2:9 को देखें), तथा उन्हें धमकी दी कि यदि वे जो सुनते हैं उस पर अपने हृदय को नहीं लगाएंगे तो परमेश्वर उन पर श्राप देगा (मलाकी XNUMX:XNUMX-XNUMX देखें)। 2:1–2). यहेजकेल ने कुछ नियमों को लगभग अक्षरशः दुहराया है जिन्हें स्पष्टतः याजकों द्वारा पूरी तरह भुला दिया गया था (देखें यहेजकेल 1:1-2)। 44:9–46). यदि भविष्यवक्ता याजकों की निंदा करते हैं, उन्हें न्याय और निंदा की धमकी देते हैं, तो यह स्पष्ट है कि भविष्यवाणी सर्वोच्च संस्था है, जो एक स्थायी लेखा परीक्षक या नियंत्रक की तरह है, जो कानून के क्रियान्वयन पर नजर रखती है। लोग व्यवस्था के अनुसार जीवन जीते थे और इस जीवन में पुरोहित वर्ग उनका नेतृत्व करता था, लेकिन कभी-कभी लोग और पुरोहित वर्ग दोनों ही व्यवस्था के मार्ग से भटक जाते थे। तब ईश्वर ने अपने प्रतिनिधियों अर्थात् नबियों के द्वारा लोगों को चेतावनी दी। यहोवा के ये सांसारिक प्रतिनिधि, स्वाभाविक रूप से, लोगों के प्रतिनिधियों - याजकों - से उच्चतर थे; धार्मिक वाचा में पहल और नेतृत्व परमेश्वर का होना चाहिए। परमेश्वर ने व्यवस्था दी; वह लोगों को इस व्यवस्था को पूरा करने के लिए उत्साहित भी करता है, उन्हें उपदेशों और धमकियों से उत्साहित भी करता है। जैसे व्यवस्था भविष्यवाणी के द्वारा दी गई थी, वैसे ही भविष्यवाणी के द्वारा परमेश्वर ने भी ध्यान रखा कि लोग अपने भले के लिए इस व्यवस्था को पूरा करें। इस संबंध में, ईश्वर के देहधारी पुत्र द्वारा भविष्यद्वक्ताओं की गतिविधि को पूर्णतः समाप्त कर दिया गया, जिनके कार्य में प्राचीन सिद्धांतवादियों ने, अन्य बातों के अलावा, भविष्यवाणी संबंधी सेवकाई को भी शामिल किया। लेकिन भविष्यवाणी का व्यवस्था से सम्बन्ध केवल व्यवस्था का समर्थन करने तक ही सीमित नहीं था। इस व्यवस्था ने परमेश्वर और इस्राएल के बीच सम्बन्ध के मानदंड निर्धारित किये। कानून में उच्च धार्मिक और नैतिक सत्य लोगों के लिए सुलभ बाहरी रूप में दिए गए थे। कानून ने विशुद्धतः बाह्य औपचारिकता विकसित की। पुरोहित वर्ग इस कानूनी औपचारिकता को पूरा करता था। लेकिन कानूनी औपचारिकता केवल लोगों को शिक्षित करने और उनके आंतरिक नवीनीकरण के साधन के रूप में काम करने वाली थी। सभी कानूनी औपचारिकताओं और अनुष्ठानों की भावना को स्पष्ट करना, कानूनी पत्र की भावना, बाहरी रूप में आंतरिक सत्य को इंगित करना आवश्यक था। कानून का सही अर्थ तुरन्त और शीघ्रता से लोगों की सम्पत्ति नहीं बन सकता था; लोगों की शिक्षा और उनकी चेतना में कानून के आंतरिक अर्थ का स्पष्टीकरण केवल धीरे-धीरे और क्रमिक रूप से ही हो सकता था, लेकिन इसे आगे बढ़ना ही था। भविष्यवाणी ने व्यवस्था के इस उच्च उद्देश्य को पूरा किया। भविष्यवाणी का कार्य कानून के संबंध में लोगों की धार्मिक और नैतिक चेतना को विकसित करना था (देखें: व्यवस्थाविवरण 1:1-2)। 12:2-4) धीरे-धीरे व्यवस्था की शुद्ध सच्चाइयों को प्रकट करने के द्वारा। जिन लोगों के पास पहले से ही व्यवस्था थी और जो इसे किसी न किसी तरह से पूरा करते थे, उनके संबंध में भविष्यवाणी का कार्य नैतिक और शैक्षणिक था; इसमें "धार्मिक और नैतिक शिक्षा, व्यवस्था की मृत औपचारिकता को पुनर्जीवित करना और लोगों के जीवन की परिस्थितियों के लिए इसके आध्यात्मिक अर्थ को प्रकट करना शामिल था। पुराने नियम की भविष्यवाणी वह भावना थी जिसने कानूनी औपचारिकता को पुनर्जीवित किया” (वेरज़बोलोविच)8. व्यवस्था की अपनी आंतरिक समझ में, भविष्यवक्ताओं ने लगभग नए नियम के समान ही अवधारणाएँ अपनाईं। इस संबंध में, भविष्यद्वक्ता भी मसीह के पूर्ववर्ती थे, जो स्वयं व्यवस्था को पूरा करने के लिए आये थे (देखें: मत्ती 5:17), इसके विचार, इसके इरादे को दिखाने के लिए, इसे इसके पूर्ण अंत तक लाने के लिए। भविष्यवक्ताओं द्वारा कानून की नैतिक व्याख्या से इस कानून में उच्च नैतिक अवधारणाएँ प्रकट होती हैं। भविष्यवक्ता यशायाह प्रचलित नामवाद के विरुद्ध हथियार उठाता है: आज्ञा पर आज्ञा, नियम पर नियम; थोड़ा यहां, थोड़ा वहां (यशायाह 28:10, 13)। भविष्यवक्ता परमेश्वर की विशुद्ध रूप से बाहरी आराधना से भी नाराज है, जिसके द्वारा लोग परमेश्वर के निकट आते हैं, परन्तु उनके हृदय परमेश्वर से दूर रहते हैं (यशायाह 29:13 देखें)। तेरे इतने बलिदानों से मुझे क्या प्रयोजन है? भगवान कहते हैं। मैं मेढ़ों के होमबलि और मोटे पशुओं की चर्बी से तृप्त हो चुका हूं; और मैं बैलों, भेड़ों, या बकरों के लोहू से प्रसन्न नहीं होता। … कौन तुमसे यह चाहता है, कि तुम मेरे आंगनों को रौंदो (यशायाह 1:11-12)? क्या प्रभु हजारों मेढ़ों से, या तेल की अनगिनत धाराओं से प्रसन्न हो सकते हैं (मीका 6:7)? परमेश्वर बलिदान से नहीं, परन्तु दया चाहता है, और होमबलि से अधिक परमेश्वर का ज्ञान चाहता है (होशे 6:6)। और इसीलिए भविष्यवक्ता परमेश्वर के लिए एक और उच्चतर बलिदान की बात करते हैं। हे मनुष्य! तुम्हें बताया गया है कि अच्छा क्या है, और यहोवा तुमसे इसे छोड़ और क्या चाहता है, कि तुम न्याय से काम करो, और कृपा से प्रीति रखो, और अपने परमेश्वर के साथ नम्रता से चलो (मीका 6:8)। भलाई करना, न्याय की खोज करना, उत्पीड़ितों को बचाना, अनाथों की रक्षा करना, विधवा के लिए विनती करना (यशायाह 1:17); न्यायपूर्ण न्याय करना और हर एक अपने भाई के प्रति दया और करुणा दिखाना सीखें - एल अहिव (जकर्याह 7:9; लेकिन आह (भाई) यहां एक ही है - बेन-अब या बेन-एम, अर्थात पिता का पुत्र या माता का पुत्र?)।
लेवी संबंधी अशुद्धता के अर्थ में कादोश की अवधारणा को भविष्यवक्ताओं में सर्वोच्च नैतिक अर्थ प्राप्त होता है। अपने को धोकर पवित्र करो; मेरी आंखों के साम्हने से अपने बुरे कामों को दूर करो; बुराई करना छोड़ दो (यशायाह 1:16)। कभी-कभी भविष्यवक्ता शुद्धता और पवित्रता को पूर्णतः सुसमाचारीय अर्थ में समझते हैं। इस प्रकार, जकर्याह कहता है: अपने मन में एक दूसरे के प्रति बुरी बात न सोचो (जकर्याह 7:10; cf. मैट। 5: 39). भविष्यवक्ता भी उपवास को उतना ही उच्च अर्थ देते हैं, ठीक वैसा ही जैसा कि सुप्रसिद्ध लेंटेन स्टीचेरॉन और भविष्यवाणी अभिव्यक्तियों से बना स्टीचेरॉन9 है। जब याजकों से पूछा गया कि क्या उन्हें उपवास करना चाहिए, तो नबी जकर्याह ने परमेश्वर की ओर से कहा: क्या तुमने मेरे लिए उपवास किया है? मेरे लिए? और जब तुम खाते-पीते हो तो क्या अपने लिए नहीं खाते और अपने लिए नहीं पीते? क्या यहोवा ने ये बातें पूर्व भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा नहीं कही थीं? (जकर्याह 7:5-7)। और प्रभु ने पूर्ववर्ती भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा क्या कहा? देखो, तुम झगड़े और विरोध के लिए उपवास करते हो... क्या यही वह उपवास है जिसे मैंने चुना है?... यह वह उपवास है जिसे मैंने चुना है: दुष्टता के बंधनों को तोड़ना, भारी बोझ को उतार फेंकना, उत्पीड़ितों को स्वतंत्र करना, और हर जुए को टुकड़े-टुकड़े कर देना। अपनी रोटी भूखों को दो, और निकाले हुए कंगालों को अपने घर ले आओ। जब तुम किसी को नंगा देखो तो उसे ढांप लो, और अपने शरीर से अपने को न छिपाओ। तब तेरा प्रकाश भोर के समान चमकेगा, और तू शीघ्र स्वस्थ हो जाएगा, तेरा धर्म तेरे आगे आगे चलेगा, और यहोवा का तेज तेरे पीछे रक्षा करता हुआ चलेगा (यशायाह 58:4-8)। इस प्रकार, भविष्यद्वक्ताओं के मुख से व्यवस्था की सूखी हड्डियों को न केवल मांस और नसें मिलीं, बल्कि आत्मा भी मिली। भविष्यद्वक्ताओं ने इस भावना को कानून की कठोरता और नियम-निष्ठा के स्थान पर स्थापित करने का प्रयास किया; वे उन लोगों के लिए हाय की घोषणा करते हैं जो अन्यायपूर्ण कानून बनाते हैं और क्रूर निर्णय लिखते हैं (यशायाह 10:1)। व्यवस्था के ऐसे आध्यात्मिकीकरण में मुख्यतः पैगम्बरों की धार्मिक रचनात्मकता निहित थी। पुजारी को व्यवस्था को वैसे ही पूरा करना था जैसा कि उसमें लिखा था; उससे अधिक कुछ अपेक्षित नहीं था, परन्तु भविष्यवक्ता व्यवस्था की भावना और उद्देश्य को समझता था। यदि पुजारी लोगों का शिक्षक था, तो पैगंबर भी पुरोहिताई का शिक्षक हो सकता था। पैगम्बरों ने स्वयं को केवल शिक्षा और उपदेश तक ही सीमित नहीं रखा; उन्होंने अपने जीवन को विशुद्ध धार्मिक सिद्धांतों पर आधारित किया। आस्था के कट्टरपंथी लोग नबियों के इर्द-गिर्द एकत्र हुए और नबियों ने उनके जीवन का मार्गदर्शन किया। हमारा तात्पर्य तथाकथित भविष्यवक्ता विद्यालयों से है। इस शब्द का प्रयोग करते समय, किसी को मेट्रोपॉलिटन फिलारेट की टिप्पणी को नहीं भूलना चाहिए कि इसका आविष्कार जर्मनों द्वारा किया गया था, जो मानते हैं कि उनके विश्वविद्यालयों से बेहतर कुछ भी नहीं है। भविष्यवाणी संबंधी स्कूलों के बारे में बात करते समय, स्कूलों के बारे में आधुनिक विचारों को पूरी तरह से त्याग देना चाहिए। भविष्यवक्ता विद्यालय, जिन्हें भविष्यवक्ताओं का समूह (देखें: 1 शमूएल 10:5, 10, 19:19-24) और भविष्यवक्ताओं के पुत्र (देखें: 2 राजा 4:1, आदि) कहा जाता है, की कल्पना केवल धार्मिक शैक्षणिक और पालन-पोषण संस्थानों के रूप में की जा सकती है, जिनमें सामान्य जीवन की एक प्रकार की मठवासी व्यवस्था थी10। इन भविष्यवाणी विद्यालयों के संबंध में भविष्यवक्ताओं की गतिविधि की कल्पना इस प्रकार की जा सकती है। धर्मपरायण स्वभाव के लोग, व्यवस्था के कट्टर अनुयायी, भविष्यद्वक्ताओं के चारों ओर एकत्रित हुए और शिष्यों का एक करीबी समूह बना लिया। इस मंडली के सदस्य विशेष धार्मिक जीवन व्यतीत करते थे। पैगम्बर इन समूहों के मुखिया होते थे, धार्मिक शिक्षा और पालन-पोषण का निर्देशन करते थे, तथा धार्मिक और नैतिक जीवन में सदैव एक बुद्धिमान मार्गदर्शक होते थे। पैगम्बरों ने अपने आस-पास लोगों के सर्वोत्तम भाग को एकत्रित किया, और पैगम्बरों के पुत्र दूसरों के लिए मार्गदर्शक, अपने समय के धार्मिक और नैतिक समर्थन हो सकते थे। अपने आस-पास धार्मिक लोगों को इकट्ठा करके और उन्हें धार्मिक और नैतिक दिशा में विकसित करके, नबियों ने यह हासिल किया कि नबियों के कुछ पुत्रों को रहस्योद्घाटन से सम्मानित किया गया और वे उनके मंत्रालय के काम में नबियों के सहायक हो सकते थे। बाइबिल में एक घटना संरक्षित है जब एलीशा नबी ने नबियों के पुत्रों में से एक को बुलाया और उससे कहा: अपनी कमर बाँध, और हाथ में तेल की यह कुप्पी ले, और गिलाद के रामोत में जा... निमशी के पोते, यहोशापात के पुत्र येहू का अभिषेक कर... उसे इस्राएल का राजा होने के लिए (2 राजा 9:1-3)। इस प्रकार, पैगम्बर न केवल अपने समय के मुख्य आधार थे, बल्कि उन्होंने अपने आस-पास अच्छे इरादों वाले लोगों को भी एकत्रित किया। इसलिए, भविष्यद्वक्ता इस्राएल के रथ और उसके घुड़सवार थे। जब एलीशा मर गया, तब इस्राएल का राजा योआश उसके पास आया, और उसके ऊपर रो कर कहने लगा, हे मेरे पिता! मेरे पिता! इस्राएल के रथ और उसके घुड़सवार! (2 राजा 13:14) और बारह नबियों - उनकी हड्डियाँ अपने स्थान से फलती-फूलती रहें! … याकूब को उसकी पक्की आशा के द्वारा बचाया (सर. 49: 12). ईश्वरीय दूतों-पैगम्बरों की गतिविधियाँ ऐसी ही थीं। वे सदैव अपने पद और बुलाहट के शिखर पर खड़े रहे। लोग गिर गए, पुजारी गिर गए, लेकिन पैगम्बर हमेशा लोगों के आध्यात्मिक नेता थे; उनकी आवाज हमेशा और अनिवार्य रूप से गड़गड़ाहट की तरह गूंजती थी, और लोगों को अपने होश में आने और खुद को सुधारने के लिए मजबूर करती थी। जो लोग परमेश्वर से दूर हो गए थे, वे अक्सर भविष्यवक्ता में केवल एक मधुर आवाज वाला मज़ेदार गायक देखना चाहते थे (देखें: यहेजकेल 1:1-15)। 33:32) वे केवल वही सुनना चाहते थे जो उनकी सोई हुई अंतरात्मा को शांत कर दे। यदि कोई भविष्यवक्ता शांति की भविष्यवाणी करता था, तभी उसे भविष्यवक्ता के रूप में मान्यता दी जाती थी (यिर्मयाह 1:1-2)। 28: 9). भविष्यद्वक्ताओं से अपेक्षा की गई थी कि वे सत्य की भविष्यवाणी न करें, बल्कि केवल चापलूसी वाली बातें बोलें: मार्ग से हट जाओ, पथ से हट जाओ; इस्राएल के पवित्र को हमारी दृष्टि से दूर कर दो (यशायाह 1:1-14)। 30: 10-11). ऐसी मांगें धमकियों के साथ संयुक्त थीं, उदाहरण के लिए, अनातोत के लोगों ने कहा: यहोवा के नाम से भविष्यवाणी मत करो, नहीं तो हमारे हाथों से मर जाओगे (यिर्मयाह 1:1-2)।
नेहेलामी शमायाह ने यरूशलेम को लिखा, “तो फिर तुम यिर्मयाह अनातोती को अपने बीच भविष्यवाणी करने से क्यों नहीं रोकते?” (यिर्म. 29:25–32) भविष्यवक्ताओं को भी सताया गया। एम्मर का पुत्र पशहूर, जो याजक और यहोवा के भवन का निरीक्षक भी था, उसने यिर्मयाह को मारा और उसे काठ में ठोंक दिया (महपेखेल - 2 इतिहास 16:10), जो बिन्यामीन के ऊपरी फाटक के पास था (यिर्म. 20:1–2); सिदकिय्याह ने उसी भविष्यद्वक्ता को पहरे के आँगन में बन्द कर दिया (देखें यिर्म XNUMX:XNUMX–XNUMX)। 32:2); यिर्मयाह के एक ही भाषण के बाद याजकों और भविष्यद्वक्ताओं और सब लोगों ने उसे पकड़ लिया और कहा, तुझे प्राणदण्ड अवश्य मिलेगा! - नबी के लिए मौत की सजा की मांग करना (देखें यिर्म. 26:7–11). एक भविष्यद्वक्ता का जीवन कठिन था (देखें: यिर्म. 20:14-15), परन्तु किसी भी बात ने भविष्यद्वक्ता को अपना बुलावा बदलने के लिए मजबूर नहीं किया; वह सदैव आग के समान था, और उसका वचन सदैव दीपक के समान जलता था (स. 48: 1). जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, पुजारी अक्सर राज्य सत्ता के पूर्णतः अधीन होते थे तथा राजवंशों और पार्टियों के राजनीतिक संघर्ष में भाग लेते थे। भविष्यवाणी अलग थी. भविष्यवाणी केवल अच्छाई और बुराई के बीच संघर्ष में भाग लेती थी। सामान्य रूप से भविष्यवाणी के बारे में, हम वही कह सकते हैं जो सिराच ने भविष्यवक्ता एलीशा के बारे में कहा है: वह राजकुमार के सामने नहीं डरा ... उसके विरुद्ध कुछ भी प्रबल नहीं हुआ (सर. 48:13-14), और यह भी कि यहोवा यिर्मयाह के विषय में क्या कहता है: वे तेरे विरुद्ध लड़ेंगे, परन्तु तुझ पर प्रबल न होंगे (यिर्म. 1: 19). भविष्यवाणी की अवधारणा से ही यह निष्कर्ष निकलता है कि उस व्यक्ति को भविष्यवक्ता नहीं कहा जा सकता जो इसके योग्य नहीं है। “झूठा भविष्यद्वक्ता” या “अयोग्य भविष्यद्वक्ता” नाम पूरी तरह से समझ से परे हैं। झूठा भविष्यद्वक्ता विशेषण में विरोधाभासी है; इसलिए झूठा भविष्यद्वक्ता भविष्यद्वक्ता नहीं है, न ही परमेश्वर द्वारा भेजा गया है, और यदि कोई भविष्यद्वक्ता अपने आप को धोखा देने देता है और वही वचन बोलता है, जो मैंने, यहोवा ने उस भविष्यद्वक्ता को सिखाया है, तो मैं उसके विरुद्ध अपना हाथ बढ़ाऊंगा और उसे अपने लोगों इस्राएल के बीच में से नष्ट कर दूंगा, यहोवा ने कहा (यहेजकेल 1:1-1)। 14: 9). झूठा नबी, नबी नहीं है, वह अपने नाम और पदवी के अयोग्य है, वह पाखण्डी है, धोखेबाज है, नकलची है। इसीलिए बाइबल में ऐसे संकेत दिए गए हैं जिनके ज़रिए नकल को असली भविष्यवाणी से अलग किया जा सकता है। ऐसे दो संकेत हैं: 1) झूठे भविष्यद्वक्ता की भविष्यवाणी पूरी नहीं होती, और 2) वह अन्य देवताओं के नाम से बोलता है। ये दोनों चिन्ह एक साथ मौजूद होने चाहिए: एक सच्चे भविष्यद्वक्ता को यहोवा के नाम से बोलना चाहिए, और उसकी भविष्यवाणी पूरी होनी चाहिए। "जो वचन यहोवा ने नहीं कहा, उसे हम कैसे जानें?" यदि कोई भविष्यद्वक्ता यहोवा के नाम से कुछ कहे, और वह वचन पूरा न हो या पूरा न हो, तो वह वचन यहोवा ने नहीं कहा, परन्तु भविष्यद्वक्ता ने अभिमान करके कहा है। तुम उससे मत डरना (व्यवस्थाविवरण 1:1-2)। 18: 21-22). यहोवा झूठे भविष्यद्वक्ताओं के चिन्ह को व्यर्थ कर देता है, और टोनहों के पागलपन को उजागर करता है... परन्तु अपने दास के वचन की पुष्टि करता है, और अपने दूतों के कथन को पूरा करता है (यशायाह 1:1-3)। 44: 25-26). संकेतित मानदंड का सामान्यतः प्रयोग किया गया (देखें Is. 5:19; जेर. 17:15, 28:9; यहेज. (12:22, 33:33) जो कुछ वह कहता है वह घटित होता है - यह भविष्यद्वक्ता की सच्चाई का स्पष्ट संकेत है (देखें: 1 शमूएल XNUMX:XNUMX-XNUMX)। (3:19, 9:6) भविष्यवक्ताओं ने स्वयं संकेत दिया कि उनकी भविष्यवाणियाँ सच हो रही थीं (देखें 1 राजा 22:28; जकर्याह XNUMX:XNUMX-XNUMX)। 1:6; तुलना करें John 10:37–38, 15:24). सच्चा नबी केवल यहोवा के नाम से बोलता है: लेकिन जो अन्य देवताओं के नाम से बोलता है वह नबी नहीं है, भले ही उसका वचन सच हो। यदि कोई नबी तुम्हें कोई चिन्ह या चमत्कार दिखाए, और वह चिन्ह या चमत्कार सच हो जाए, किन्तु साथ ही वह कहे, “आओ हम दूसरे देवताओं के पीछे चलें, जिन्हें तुम नहीं जानते, और उनकी उपासना करें,” तो उस नबी की बातें मत सुनना (व्यवस्थाविवरण 1:1-3)। 13:1–3), उस भविष्यद्वक्ता को मौत की सज़ा दी (व्यवस्थाविवरण XNUMX:XNUMX–XNUMX)। 18:20), क्योंकि भूसी और शुद्ध अन्न में क्या सम्बन्ध है? (यिर्म. 13: 28). जैसा कि इन संकेतों से देखा जा सकता है, भविष्यवाणी केवल सच हो सकती है, बाकी सब केवल स्वयंभू नकल है, जिसका पर्दाफाश होना चाहिए। एक पुजारी, पुजारी ही रहता है, भले ही वह अपनी बुलाहट के योग्य न हो; वह हारून के वंश से जन्म से ही पुजारी बन जाता है।
निष्कर्ष
निष्कर्ष में, आइए पुराने नियम के पुरोहिताई और भविष्यवाणी के सिद्धांतों के बारे में कही गई सभी बातों का सारांश प्रस्तुत करें। पुरोहित धार्मिक जीवन में लोगों का प्रतिनिधि और अधिवक्ता होता है; पैगंबर लोगों का ईश्वरीय संदेशवाहक और नेता होता है। पुजारी कानून का निष्पादक होता है, और भविष्यवाणी के माध्यम से ईश्वर इस कानून को स्थापित करता है और इसे आध्यात्मिक बनाता है। धार्मिक रचनात्मकता भविष्यवाणी से संबंधित है, और पुरोहिताई लोगों के साथ मिलकर इस रचनात्मकता के परिणामों का अनुभव करती है। यदि हम भविष्यवाणी और पुरोहिताई के बीच के संबंध पर ध्यान दें, तो हम एक संस्था को दूसरे के अतिरिक्त नहीं मान सकते, हम भविष्यवाणी को पदानुक्रमिक डिग्री के पहले से बहुत दूर नहीं देख सकते। नहीं, भविष्यवाणी और पुरोहिताई स्वतंत्र और अलग-अलग संस्थाएँ हैं, जिनमें से प्रत्येक के अपने सिद्धांत हैं। पुरोहिताई और भविष्यवाणी के बीच मौलिक संबंध की निम्नलिखित संक्षिप्त परिभाषा स्वयं ही सुझाती है: पुरोहिताई धार्मिक जीवन का वाहक और व्यक्तित्व है; भविष्यवाणी धार्मिक आदर्शों की वाहक है। आदर्श स्वर्गीय होते हैं, और जीवन हमेशा सांसारिक होता है। आदर्श हमेशा रोजमर्रा की जिंदगी से बहुत आगे होते हैं; रोजमर्रा की जिंदगी हमेशा आदर्शों से पीछे रहती है। लेकिन आदर्शों को केवल रोजमर्रा की जिंदगी के माध्यम से ही साकार किया जा सकता है; आदर्शों के बिना रोजमर्रा की जिंदगी विकसित नहीं हो सकती। जब आदर्श पृथ्वी से उड़ जाते हैं, तो सारा जीवन मर जाता है, फिर भगवान पृथ्वी को छोड़ देते हैं या भूल जाते हैं। बाइबल भविष्यवाणी के नुकसान को पृथ्वी के लिए भगवान की ओर से ऐसी सजा मानती है। लोगों के पापों के लिए, भविष्यवक्ताओं को दर्शन नहीं दिए जाते (विलाप 2:9)। भविष्यवक्ता उस समय की बात करते हैं जब दर्शन और भविष्यवाणी को सील कर दिया जाता है (देखें दानिय्येल 9:24) दंड के समय के रूप में - ऐसे समय जब भगवान अपना चेहरा मोड़ लेते हैं (देखें यहेजकेल 7:22): एक बुराई दूसरी के बाद आएगी... और वे भविष्यवक्ता से दर्शन मांगेंगे, लेकिन कोई नहीं होगा... पुरनियों की सलाह... मैं उनके तरीकों के अनुसार उनसे निपटूंगा, और उनके निर्णयों के अनुसार उनका न्याय करूंगा (यहेजकेल 7:26-27)। वह समय जब कोई भविष्यवक्ता नहीं होता है, हालाँकि एक पुजारी होता है, एक अंधेरा समय होता है, तब लोग स्वर्गीय मार्गदर्शन के बिना रह जाते हैं, जिसकी पुजारी को भी आवश्यकता होती है। और इसीलिए भजन में कहा गया है: हे परमेश्वर, तूने हमें हमेशा के लिए क्यों त्याग दिया है? क्या तेरा क्रोध तेरे चरागाह की भेड़ों पर भड़क उठा है?.. हम अपने चिह्न नहीं देखते... अब कोई भविष्यद्वक्ता नहीं रहा, न ही हमारे बीच कोई ऐसा है जो जानता हो कि ये बातें कब तक होंगी (भजन 74:1, 9)। और इस्राएल में ऐसा बड़ा क्लेश हुआ, जैसा तब से नहीं हुआ था जब से उनके बीच कोई भविष्यद्वक्ता नहीं था (1 मत्ती 9:27)।
टिप्पणियाँ:
4. रो'ई क्रिया rа'а का एक कृदंत है, जिसका सामान्य अर्थ देखना है। अधिक निकट धार्मिक अर्थ में, 'गा' का प्रयोग देवता के उस प्रत्यक्ष बोध के लिए किया जाता है जिसे देवता का दर्शन कहा जाता है। पुराने नियम में जब भी यह कहा जाता है कि मनुष्य परमेश्वर को नहीं देख सकता है, तो रा'आ का प्रयोग किया गया है (देखें यशायाह 1:1-15)। 6:5; निर्ग. 33:21 इत्यादि), और तब भी जब यह कुछ ऐसे मामलों की बात करता है जहाँ लोगों ने यहोवा को पीछे देखा था (देखें निर्गमन XNUMX:XNUMX इत्यादि)। 33: 23). इस प्रकार हागर कहती है: मैंने उसके बाद देखा है जो मुझे देखता है। और हागार ने उस सोते का नाम 'बेर लाहाज रोई' रखा (देखें उत्पत्ति 1:1-2)। 16: 13-14). अंततः, गा'आ का प्रयोग दर्शन और रहस्योद्घाटन के संबंध में किया जाता है (देखें यशायाह 1:1-2)। 30:10), यही कारण है कि मार'आ का अर्थ दर्शन भी है। कृदंत रूप रो'ई भी एक पैगम्बर को ऐसे व्यक्ति के रूप में निर्दिष्ट करता है जिसे रहस्योद्घाटन प्राप्त होता है, जिसे दर्शन होते हैं। रो'ए भविष्यवाणी के व्यक्तिपरक पक्ष, ईश्वर के साथ पैगंबर के आंतरिक संबंध को चित्रित करता है, लेकिन यह शब्द लोगों के साथ पैगंबर के संबंध, भविष्यवाणी के बाहरी पक्ष को परिभाषित नहीं करता है। एक अन्य शब्द, "होज़े", जो अन्य सभी की तुलना में कम बार प्रयोग किया जाता है, भी पैगम्बर की आंतरिक स्थिति को अधिक स्पष्ट करता है, और उनकी आंतरिक स्थिति की बाहरी अभिव्यक्ति को होज़े शब्द द्वारा बहुत ही मौलिक तरीके से परिभाषित किया गया है। क्रिया हज़ा का अर्थ है: 1) स्वप्न में देखना और 2) स्वप्न में बात करना, बड़बड़ाना। इसी अरबी क्रिया 'हज़ा' (जिसकी दो वर्तनी हैं) का अर्थ भी बिल्कुल वही है। इसके भाषावैज्ञानिक अर्थ के अनुसार, हाज़ा का अर्थ केवल भविष्यवाणी संबंधी संचार और भविष्यवाणी संबंधी अनुभूति दोनों का निम्नतम रूप ही हो सकता है। बाइबल में कभी-कभी 'होज़' शब्द का प्रयोग ठीक इसी अर्थ में किया जाता है। यशायाह ने इस्राएल के अयोग्य रक्षकों का अत्यंत ही अंधकारमय वर्णन किया है, जो मदिरा पीने के शौकीन हैं (देखें: यशायाह 56:12)। यह वास्तव में ऐसे ही लोग हैं जिन्हें यशायाह अन्य बातों के अलावा होज़िम - स्वप्नदर्शी, रेवेर्स कहते हैं। LXX का अनुवाद है नुपनियास्तमेना, एक्विला - फैंटासТमेना, सिम्माचस - रामतिस्ता..., स्लाव: बिस्तर पर सपने देखना। भविष्यसूचक बोध की तुलना 'होज़े' शब्द से स्वप्न से की जाती है, तथा प्रत्यक्ष की बाह्य अभिव्यक्ति की तुलना प्रलाप से की जाती है। लेकिन, यह कहा जा सकता है कि पुराने नियम की पुस्तकों में पैगंबर के लिए विशेष नाम "नबी" है, और यह शब्द अन्य की तुलना में अधिक इस अवधारणा को चित्रित करता है। शब्द नबी अप्रयुक्त मौखिक मूल नाबा (अंत में अलेफ) से आया है। सामान्य सेमिटिक अर्थ (इसी अरबी क्रिया नबा) के अनुसार, ध्वनियों के इस संयोजन (नून + बेट + अलेफ़) का अर्थ है दृष्टि पर किसी वस्तु की जुनूनी मजबूर कार्रवाई, और सुनने के अंग के संबंध में, यह शब्द भाषण को दर्शाता है जो वक्ता और श्रोता दोनों के लिए एक प्रकार की आवश्यकता के साथ उच्चारित होता है, कभी-कभी इसका अर्थ आंतरिक कारणों (ग्लोसोलिया) के प्रभाव में अस्पष्ट भाषण होता है। नबा का अर्थ समझाने के लिए, आमतौर पर प्रयुक्त क्रिया नबा (अंत में “अयन” के साथ) काम आ सकती है, जिसका अर्थ है – शीघ्रता से बहना, उंडेलना, बह निकलना। अंतिम अर्थ में, "नबा" का प्रयोग जल के स्रोतों के संबंध में किया जाता है; इस प्रकार, ज्ञान के स्रोत को बहती हुई धारा (नहल नोबेआ - नीतिवचन 10) कहा जाता है। 18: 4). हाइफ़िल रूप में, नाबा का मुख्य अर्थ है “आत्मा को उंडेलना” (देखें: नीतिवचन 12:13)। 1:23) और विशेषकर ये शब्द: मूर्खों के मुंह से मूर्खता और बुराई निकलती है (नीतिवचन XNUMX:XNUMX)। 15:2, 28)। सामान्यतः शब्दों के सम्बन्ध में नबा का अर्थ है - बोलना, घोषणा करना (देखें: भजन संहिता 14:1-15)। (119:171, 144:7) इसके अलावा, बाइबल में नबा के प्रयोग से इसके अर्थ की एक और झलक मिलती है, अर्थात् भजन संहिता में इस क्रिया का प्रयोग। 18:3, 78:2, 144:7 में इसका अर्थ दिया गया है - सिखाना, निर्देश देना। सक्रिय रूप हाइफ़िल के प्रयोग से भी यही अर्थ इंगित होता है। हिब्रू भाषा में भी कई संबंधित क्रियाएँ हैं। ये हैं नबाब (अरबी नब्बा), नबा (जिसका अंत “गे” से होता है), नब, और कुछ हिब्रूवादियों ने इस श्रृंखला में ना'आम को भी शामिल किया है। इन सभी क्रियाओं का एक ही अर्थ है - झरने की तरह पीटना, उंडेलना। इनमें से कुछ क्रियाएँ मानवीय भाषा को सूचित करने के लिए इस्तेमाल की जाती हैं, जैसे, नीतिवचन 10:31 में नब। जो कहा गया है उसे इस प्रकार सामान्यीकृत किया जा सकता है: नबा और संबंधित क्रियाओं का अर्थ किसी व्यक्ति की प्रेरित, उन्नत स्थिति है, जिसके परिणामस्वरूप वह तेजी से, प्रेरित भाषण देता है। पहला बिंदु - सामान्य मानसिक स्थिति का उत्थान विशेष रूप से नाबा से बने रूप हिथपाल द्वारा नोट किया गया है, जिसका बाइबिल में अर्थ है - पागल हो जाना, क्रोध करना, प्रेरित होना, जो यूनानी मा...नेस्काइ के अनुरूप है (cf.: 1 कुरिं. 14: 23). शाऊल पर जब दुष्ट आत्मा ने आक्रमण किया तो वह दुष्टात्मा से ग्रस्त हो गया (देखें: 1 शमूएल 18:10)। इसलिए, संज्ञा नबी में इसके निष्क्रिय अर्थ को अलग करना आवश्यक है; प्रेरित की वास्तविक स्थिति निष्क्रिय है। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया जा चुका है, क्रिया 'नबा' का अन्य बातों के अलावा अर्थ है - सिखाना, इसलिए 'नबी' का निष्क्रिय अर्थ भी है - सिखाया। दरअसल, बाइबल में भविष्यवक्ताओं को कभी-कभी शिष्य - लिम्मुद (देखें: Is. 8: 16; 50:4)। यही निष्क्रिय अर्थ यूनानी शब्द प्रोफिटियो में भी पाया जाता है, जिसका प्रयोग यूनानी लेखक कभी-कभी सुनाई देने वाली प्रतिध्वनि को दर्शाने के लिए करते थे, उदाहरण के लिए, गुफाओं में। हालांकि, किसी को हिब्रू नबी के निष्क्रिय अर्थ को बढ़ा-चढ़ाकर नहीं बताना चाहिए, जैसा कि कुछ लोग करते हैं, हिटपेल - हिटनाब्बे के अर्थ को बढ़ा-चढ़ाकर बताते हैं और क्रिया नबा को ही अर्थ देते हैं - "आनंदित होना"; सच्चे भविष्यद्वक्ताओं के बारे में बाइबल में हिटनाब्बे का उपयोग केवल तीन बार किया गया है (देखें: यिर्मयाह 1:1-2)। 29:26–27, 26:20; Ezek. 37: 10). और हिटनाब्बे शब्द की व्याख्या कुछ लोग सक्रिय अर्थ में करते हैं - "एक भविष्यवक्ता होना" (कोनिग, डिलमैन)। बाइबल में नबी शब्द का सक्रिय अर्थ भी स्पष्ट रूप से बताया गया है। इस शब्द का प्रयोग उत्साह के साथ बोलने वाले व्यक्ति को सूचित करने के लिए किया जाता है, इसलिए नबी का अर्थ हमारे शब्द "वक्ता" के अर्थ के करीब है (देखें: आमोस 3: 8; यहेजकेल XNUMX: XNUMX-XNUMX)। 11: 13). निष्क्रिय अर्थ “सिखाया” सक्रिय अर्थ “सिखाना” के विपरीत है। रूसी भाषा में भी निष्क्रिय कृदंत "सिखाया" से मौखिक संज्ञा "विद्वान" विकसित हुई, जिसका एक सक्रिय अर्थ भी है। एक दुभाषिया के अर्थ में, दूसरों के लिए कुछ सिखाने या स्पष्ट करने के लिए, नबी का प्रयोग किया जाता है, उदाहरण के लिए, व्यवस्थाविवरण में।
5. एफ. व्लादिमीरस्की। पवित्र आत्मा के प्रकट होने पर पैगंबर की आत्मा की स्थिति। खार्कोव, 1902. पृ. 18, 39-40. एपी लोपुखिन। नवीनतम शोध और खोजों के प्रकाश में बाइबिल का इतिहास। खंड 2. सेंट पीटर्सबर्ग, 1890. पृ. 693 और अन्य।
6. रियल-एनसाइक्लोपीडिया फर प्रोटेस्टेंटिसे थियोलॉजी अंड किर्चे / हेराउसगेग। वॉन हर्ज़ोग। 2-ते औफ़्ल. बी.डी. 12. पी. 284.
7. प्रोफ़ेसर एस.एस. ग्लैगोलेव पुराने नियम की भविष्यवाणी के इस पक्ष के बारे में बात करते हैं। सच्चे चर्च के बाहर ईश्वर का अलौकिक रहस्योद्घाटन और प्राकृतिक ज्ञान। खार्कोव, 1900. पृ. 105, 76 और आगे।
8. लेख में विस्तार से देखें: मूसा के अनुष्ठान कानून के प्रति भविष्यवक्ताओं का दृष्टिकोण। - आध्यात्मिक ज्ञान के प्रेमियों की सोसायटी में रीडिंग। 1889. आईपी 217-257।
9. स्टिचेरा 1 स्टिचेरा पर, अध्याय 3: "आइए हम ऐसा उपवास करें जो प्रभु को प्रसन्न करे: सच्चा उपवास बुराई की अस्वीकृति, जीभ से संयम, क्रोध की अस्वीकृति, वासनाओं, निंदा, झूठ और झूठी शपथ का बहिष्कार है; इनका ह्रास सच्चा और प्रसन्न करने वाला उपवास है।" - संपादक
10. अधिक जानकारी के लिए देखें: व्लादिमीर ट्रॉट्स्की। ओल्ड टेस्टामेंट प्रोफेटिक स्कूल्स। – आस्था और तर्क। 1908. सं. 18. पृ. 727–740; सं. 19. पृ. 9–20; सं. 20. पृ. 188–201.
रूसी में स्रोत: रचनाएँ: 3 खंडों में / शहीद हिलारियन (ट्रॉइट्स्की)। - एम.: स्रेतेंस्की मठ का प्रकाशन गृह, 2004. / खंड 2: धर्मशास्त्रीय रचनाएँ। / पुराने नियम के पुरोहिताई और भविष्यवाणी के मूल सिद्धांत। 33-64 पृष्ठ। आईएसबीएन 5-7533-0329-3
