के दक्षिणी किनारे पर तिरानाअल्बानिया की राजधानी, जहाँ शहर के कंक्रीट ब्लॉक पहाड़ियों और बिखरे जैतून के बागों का रास्ता देते हैं, वहाँ एक जगह है जो समय में अजीब तरह से निलंबित लगती है। मेहराबदार स्तंभों और एक मामूली हरे रंग के गुंबद वाली एक छोटी, सफ़ेदी वाली इमारत में यह इमारत है। बेक्ताशी ऑर्डर का विश्व मुख्यालय—इस्लाम के भीतर एक सूफी परंपरा जो अपनी खुले विचारों और रहस्यमय भावना के लिए जानी जाती है। यहाँ, धूप की सुगंध और प्रार्थनाओं की बड़बड़ाहट के बीच, एक व्यक्ति चुपचाप मानवता को एक साथ बांधने वाले अदृश्य धागों की मरम्मत का काम करता है। वह बाबा मोंडी है, जिसका जन्म एडमंड ब्राहिमाज के रूप में हुआ था, और पिछले एक दशक से, वह बेक्ताशी समुदाय के वैश्विक आध्यात्मिक नेता, आठवें डेडेबाबा के रूप में सेवा कर रहे हैं।
साठ-छह साल की उम्र में, बाबा मोंडी खुद को ऐसे व्यक्ति की तरह शांत रखते हैं जिसने न केवल दुनिया के साथ बल्कि इसके अपरिहार्य विरोधाभासों के साथ भी शांति स्थापित कर ली है। उनकी सफ़ेद दाढ़ी, पूरी लेकिन करीने से कटी हुई, एक ऐसे चेहरे को दर्शाती है जो धार्मिक नेतृत्व से जुड़े कठोर अधिकार से ज़्यादा दयालुता से भरा हुआ है। जब वे बोलते हैं, तो यह धीरे से, जानबूझकर, अक्सर लंबे मौन से विरामित होता है जो संकोच की तरह कम और आमंत्रण की तरह ज़्यादा लगता है - अधिक ध्यान से सुनने के लिए, अधिक गहराई से सोचने के लिए।
वह हमेशा से ही आध्यात्मिक व्यक्ति नहीं थे। 1959 में व्लोरे में जन्मे, एक ऐसा शहर जहाँ भूमध्यसागरीय प्रकाश सबसे कठोर यादों को भी धुंधला कर देता है, वह एनवर होक्सा की नास्तिक तानाशाही के तहत बड़ा हुआ। अपने युवावस्था के अल्बानिया में, धर्म को न केवल नापसंद किया जाता था; बल्कि इसे गैरकानूनी घोषित कर दिया गया था। क्रॉस को तोड़ दिया गया, मस्जिदों को बंद कर दिया गया, इमामों और पुजारियों को श्रम शिविरों में भेज दिया गया। एडमंड, अपनी पीढ़ी के अधिकांश लोगों की तरह, सेना में स्वीकृत मार्ग पाया। उन्होंने अल्बानियाई सैन्य अकादमी से स्नातक किया, पीपुल्स आर्मी में प्रवेश किया, और कुछ समय के लिए एक समाजवादी अधिकारी का कठोर, आनंदहीन जीवन जिया।
लेकिन जब 1990 के दशक की शुरुआत में साम्यवाद का पतन हुआ, तो पुराने विश्वास, जो दफ़न हो गए थे लेकिन टूटे नहीं थे, फिर से जीवित हो उठे। बेक्ताशी संप्रदाय, जो ग्रामीण इलाकों और प्रवासी लोगों में गुप्त रूप से जीवित था, फिर से उभर आया। इस महान दफन के दौरान ही एडमंड ब्राहिमाज को एक अलग तरह की पुकार महसूस हुई। उन्होंने 1992 में बेक्ताशी मार्ग में प्रवेश किया, 1996 में एक दरवेश के रूप में दीक्षा ली, और धीरे-धीरे, लगभग अनिवार्य रूप से, संप्रदाय के भीतर प्रमुखता हासिल की।
बेक्ताशी इस्लामी दुनिया में एक विचित्रता है, और शायद यही कारण है कि बाबा मोंडी को इसके बाहर भी एक बढ़ता हुआ दर्शक वर्ग मिला है। 13वीं शताब्दी के अनातोलिया से जन्मी उनकी परंपरा रहस्यवाद, रूपक, कविता को अपनाती है। वे पैगंबर मुहम्मद और अली दोनों का सम्मान करते हैं, लेकिन जीसस और यहां तक कि गैर-मुस्लिम संतों जैसे लोगों का भी सम्मान करते हैं। उनके लिए, आस्था कानून के सख्त पालन के बारे में नहीं बल्कि आत्मा के परिष्कार के बारे में है। शराब, कविता, संगीत - इस्लाम की अधिक शुद्धतावादी व्याख्याओं में सभी वर्जित हैं - उन्हें ईश्वर के द्वार माना जाता है।
बाबा मोंडी के नेतृत्व में, बेक्ताशी संप्रदाय ने इस खुलेपन को अपनाया है, जो इस कथन के विपरीत है कि इस्लाम को अनिवार्य रूप से कठोर या कठोर होना चाहिए। उनका मुख्यालय अंतरधार्मिक संवाद का एक शांत केंद्र बन गया है, जहाँ इमाम, पुजारी, रब्बी और धर्मनिरपेक्ष विद्वान मिलते हैं, बात करते हैं और अक्सर घर पर बनी राकी का एक गिलास भी पीते हैं।
उनके संदेश का सार बहुत ही सरल है: धर्म तो बहुत हैं, लेकिन मानवता एक है। वे अक्सर कहते हैं, "हम सभी एक ही ईश्वर की पूजा करते हैं, भले ही हम उसे अलग-अलग नामों से पुकारें।"
यह बात सामान्य सी लग सकती है, अगर इसके पीछे की तात्कालिकता न होती। धार्मिक ध्रुवीकरण से परिभाषित दुनिया में, बाबा मोंडी की आवाज़ हमें याद दिलाती है कि सह-अस्तित्व कोई काल्पनिक सपना नहीं है, बल्कि एक जीती-जागती सच्चाई है - जिसका उदाहरण अल्बानिया में भी मिलता है, जहाँ मुस्लिम, रूढ़िवादी और कैथोलिक समुदायों के शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व की लंबी परंपरा है।
फिर भी, सह-अस्तित्व निष्क्रियता नहीं है। बाबा मोंडी के कार्यकाल में बेक्ताशी ऑर्डर पहले से कहीं ज़्यादा अंतरराष्ट्रीय धार्मिक कूटनीति में सक्रिय रूप से शामिल हुआ है। उन्होंने रोम में पोप फ्रांसिस, इस्तांबुल में इक्यूमेनिकल पैट्रिआर्क और यरुशलम में यहूदी नेताओं से मुलाकात की है। उनकी यात्राएँ औपचारिकताओं से ज़्यादा दुनिया के धर्मों के बीच विश्वास का एक अनौपचारिक, व्यक्तिगत नेटवर्क बनाने के बारे में हैं - उन लोगों की एक तरह की अदृश्य बिरादरी जो अभी भी मानते हैं कि संवाद मायने रखता है।
घर पर, उन्हें ज़्यादा ठोस खतरों का सामना करना पड़ा है। पड़ोसी उत्तरी मैसेडोनिया में, जहाँ बेक्ताशी तीर्थस्थलों पर वहाबी-प्रभावित समूहों द्वारा कब्ज़ा कर लिया गया है और तोड़फोड़ की गई है, वहाँ ऑर्डर के विशिष्ट खुलेपन ने इसे निशाना बनाया है। फिर भी, उग्रवाद के सामने भी, बाबा मोंडी की प्रतिक्रिया खास तौर पर मापी गई है: वह हिंसा की निंदा आक्रोश से नहीं, बल्कि दुख से करते हैं, इसे ब्रह्मांडीय शत्रुता के कृत्य के बजाय समझ की दुखद विफलता के रूप में देखते हैं।
हाल के वर्षों में, बाबा मोंडी ने एक ऐसी परियोजना शुरू की है, जो सफल होने पर अल्बानिया से कहीं आगे तक उनकी विरासत को मजबूत कर सकती है। प्रधानमंत्री एडी रामा के समर्थन से, उन्होंने बेक्ताशी मुख्यालय को संप्रभु दर्जा देने के विचार का समर्थन किया है - तिराना के केंद्र में एक "मुस्लिम वेटिकन" का निर्माण करना। यह विचार महत्वाकांक्षी है, लगभग दुस्साहसिक: 0.11 वर्ग किलोमीटर का एक छोटा राज्य जो किसी राजनीतिक कारण के लिए नहीं, बल्कि एक सहिष्णु, रहस्यमय इस्लाम के संरक्षण और प्रचार के लिए समर्पित है।
जो लोग इसमें अनावश्यक जटिलता देखते हैं, उनके लिए बाबा मोंडी एक सौम्य लेकिन दृढ़ सुधार प्रस्तुत करते हैं: यह सत्ता के बारे में नहीं है, बल्कि शरणस्थली के बारे में है। वे कहते हैं, "हमें एक ऐसा स्थान बनाना चाहिए जहाँ आस्था सांस ले सके, राजनीति से दूर, हिंसा से दूर, भय से दूर।"
यह माइक्रोस्टेट अंतरधार्मिक शिक्षा, छात्रवृत्ति और तीर्थयात्रा के केंद्र के रूप में काम करेगा। उनके शब्दों में, यह "उन लोगों के लिए एक प्रकाश होगा जो ईश्वर को प्रेम से खोजते हैं, भय से नहीं।"
यह सपना साकार होगा या नहीं, यह अनिश्चित है। बाल्कन की राजनीति बेहद जटिल है, और एक नई संप्रभु इकाई बनाने का विचार, चाहे वह आध्यात्मिक ही क्यों न हो, तार्किक और कूटनीतिक बाधाओं से भरा हुआ है। लेकिन बाबा मोंडी बाधाओं से बेपरवाह दिखते हैं। उनके लिए, प्रयास ही काम का हिस्सा है: पत्थर-दर-पत्थर निर्माण करते रहना, एक ऐसा घर जो सभी धर्मों के लिए पर्याप्त विशाल हो।
जब वे युवा लोगों से बात करते हैं - जिनमें से कई अल्बानिया और अन्य जगहों पर तेजी से धर्मनिरपेक्ष होते जा रहे हैं - तो उनका संदेश डांटने या दोषारोपण का नहीं होता। इसके बजाय, वे उनसे एक ऐसी आध्यात्मिकता को फिर से खोजने का आग्रह करते हैं जो डर या आज्ञाकारिता के बारे में नहीं है, बल्कि आश्चर्य, विनम्रता और कृतज्ञता के विकास के बारे में है। वे उनसे कहते हैं, "असली टेकके," "हृदय है।"
यह एक छोटा किन्तु मौलिक विचार है: कि आस्था कोई संस्था नहीं है, कोई सिद्धांत नहीं है, बल्कि आत्मा का एक गुण है, जो किसी के लिए भी, कहीं भी उपलब्ध है।
दोपहर के समय, जब प्रार्थना की आवाज़ पूरे परिसर में धीरे-धीरे गूंजती है, बाबा मोंडी को अक्सर आंगन में चुपचाप बैठे हुए, बिना किसी औपचारिकता के आगंतुकों का अभिवादन करते हुए देखा जा सकता है। वहाँ कोई अनुचर नहीं है, कोई बख्तरबंद गाड़ी नहीं है, कोई अस्पृश्यता की हवा नहीं है। इसके बजाय, उनके बारे में एक तरह की छिद्रपूर्णता है, जैसे कि वे एक इंसान से कम एक माध्यम हों - जिसके माध्यम से पुरानी बुद्धि और प्राचीन आशाएँ अभी भी, सभी बाधाओं के बावजूद, खुद को सुनाने की कोशिश करती हैं।
धार्मिक पुनरुत्थान और धार्मिक युद्ध, उग्र नास्तिकता और उग्र आस्था दोनों की शानदार विफलताओं से चिह्नित एक सदी में, बाबा मोंडी की धीमी, जिद्दी दृष्टि लगभग क्रांतिकारी लगती है। यह एक ऐसी क्रांति है जो बिना नारे, बिना तलवार के - केवल बातचीत, आतिथ्य और प्रार्थना के धैर्यपूर्ण कार्य द्वारा संचालित की गई है।
बेशक, वह जानता है कि वह जो कुछ बो रहा है, उसका पूरा फल देखने के लिए जीवित नहीं रहेगा। लेकिन यह कभी मुद्दा नहीं रहा। बेक्ताशी परंपरा में, जो मायने रखता है वह परिणाम नहीं है, बल्कि अर्पण है: एक जीवन जो एक पुल, एक द्वार, एक प्रकाश में बदल जाता है।
और इसलिए, प्रत्येक दिन, तिराना के एक छोटे से कोने में, जबकि दुनिया भागती-दौड़ती, शोरगुल और बिखराव से भरी होती है, बाबा मोंडी चुपचाप बैठे रहते हैं, शांति के कार्य में उसी तरह लगे रहते हैं, जैसे कोई बगीचे में लगा होता है - यह आशा करते हुए नहीं कि वह कल खिलेगा, बल्कि यह जानते हुए कि किसी दिन, कहीं न कहीं, वह खिलेगा।
