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आत्माओं के पुनर्जन्म और परलोक से संवाद पर वार्तालाप (बौद्ध धर्म और अध्यात्मवाद) – 2

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आत्माओं के पुनर्जन्म और परलोक से संवाद पर वार्तालाप (बौद्ध धर्म और अध्यात्मवाद) – 2

बोरिस इलिच ग्लाडकोव द्वारा

वार्तालाप दो

1. पिछली बार, मैंने आत्माओं के पुनर्जन्म के विषय पर अपनी बातचीत की शुरुआत इन शब्दों से की थी: “मनुष्य कभी भी इस विचार को स्वीकार नहीं कर पाया है कि मृत्यु उसके अस्तित्व का अंत है।” वास्तव में, मृत्यु के बाद मनुष्य की आत्मा कहाँ जाती है, कहाँ और कैसे जीवन व्यतीत करती है, यह जानने की इच्छा उन लोगों में हमेशा से रही है जो स्वयं से और अपने आसपास की दुनिया से सचेत संबंध स्थापित करना चाहते हैं। इस इच्छा ने अनेक सिद्धांतों को जन्म दिया है: एक अंधकारमय पाताल लोक का सिद्धांत जहाँ मृतकों की आत्माएँ परछाइयों की तरह भटकती हैं, पश्चिम में कहीं स्थित आनंद के द्वीपों का सिद्धांत, और आत्माओं के विभिन्न मानव शरीरों, जानवरों, पौधों और यहाँ तक कि निर्जीव वस्तुओं में पीड़ादायक और अंतहीन प्रतीत होने वाले पुनर्जन्मों का सिद्धांत। लेकिन ये सभी सिद्धांत मात्र ही रह गए, इनसे कोई ठोस ज्ञान प्राप्त नहीं हुआ।

इसलिए, प्राचीन काल से ही परलोक से संपर्क स्थापित करने, मृतकों की आत्माओं को उस लोक से बुलाने और उनसे उस रहस्य को जानने की इच्छा रही है जो एक अभेद्य पर्दे के पीछे छिपा है। और जहाँ किसी चीज़ की माँग होती है, वहाँ उसकी आपूर्ति भी तुरंत हो जाती है। यही मानव समाज का नियम है। जब मृतकों की आत्मा को बुलाने और उनसे संवाद करने की इच्छा उत्पन्न हुई, तो आत्मा-खोजियों का उदय हुआ। परन्तु क्योंकि आत्माएँ निराकार होती हैं और इसलिए मनुष्य की आँखों से देखी नहीं जा सकतीं, न ही वे कोई दृश्य रूप धारण कर सकती हैं, इसलिए प्राचीन काल में भी आत्मा-खोजियों को बुलाई गई आत्माओं और उनसे संवाद करने के इच्छुक लोगों के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य करना पड़ता था। परन्तु आत्माएँ तो बोल नहीं सकती थीं; इसलिए मध्यस्थ स्वयं प्रश्नों के उत्तर देते थे, मानो बुलाई गई आत्मा के उत्तरों को अपने शब्दों में व्यक्त कर रहे हों, जो माना जाता था कि केवल उन्हीं आत्मा-खोजियों को समझ में आते थे। यह ध्यान देने योग्य है कि आत्मा की खोज करने वाले या जादूगरों को आम तौर पर दुष्ट माना जाता था, जो बुरी आत्माओं, शैतान से संबंध रखते थे। कई देशों में और सदियों से, उन्हें सताया गया, निष्कासित किया गया और यहाँ तक कि आग में जलाकर मार डाला गया। उनका जीवन ईश्वर के निकट रहने वाले पवित्र लोगों के जीवन से बहुत अलग था, जिन्हें ईश्वर अपने रहस्य बता सकते थे। पवित्र लोग ऐसे मामलों में शामिल नहीं होते थे और अपने उपासकों को परलोक के कोई रहस्य नहीं बताते थे।

2. बाइबल में एंडोर की चुड़ैल की कहानी है। और चूंकि कई लोग इस कहानी को परलोक से संवाद की संभावना के प्रमाण के रूप में उद्धृत करते हैं, इसलिए मैं सबसे पहले इस पर चर्चा करूंगा।

यह कहानी राजाओं की पहली पुस्तक के 28वें अध्याय में मिलती है। यहाँ लिखा है: 4. तब पलिश्ती इकट्ठा होकर शूनेम में डेरा डाले। शाऊल ने इस्राएल के सभी लोगों को इकट्ठा किया और गिलबोआ में डेरा डाला। 5. शाऊल ने पलिश्तियों की सेना को देखा और वह भयभीत हो गया, और उसका हृदय बहुत कांप उठा। 6. शाऊल ने यहोवा से पूछा; परन्तु यहोवा ने उसे न तो स्वप्नों से, न उरीम से, और न ही भविष्यवक्ताओं से उत्तर दिया। 7. तब शाऊल ने अपने सेवकों से कहा, “मेरे लिए एक ऐसी स्त्री ढूंढो जिसके पास कोई तांत्रिक हो, और मैं उसके पास जाकर उससे पूछूंगा।” उसके सेवकों ने उत्तर दिया, “एंडोर में एक स्त्री है जिसके पास एक तांत्रिक है।” 8. इसलिए शाऊल ने अपने वस्त्र उतारकर दूसरे वस्त्र पहन लिए और वह अपने साथ दो पुरुषों को लेकर चला गया। वे रात में उस स्त्री के पास पहुँचे। शाऊल ने उससे कहा, “हे प्रभु, मेरे लिए एक जादूगरनी को बुलाओ और जिसे मैं तुम्हें बताऊँ, उसे मेरे सामने लाओ।” 9. परन्तु उस स्त्री ने उससे कहा, “तू जानता है कि शाऊल ने क्या किया है, कैसे उसने जादूगरनियों और तांत्रिकों को देश से निकाल दिया है: तो तूने मुझे मारने के लिए मेरे जीवन में जाल क्यों बिछाया है?” 10. तब शाऊल ने यहोवा की शपथ खाकर उससे कहा, “यहोवा की कसम, इस बात से तुझे कोई हानि नहीं होगी।” 11. तब उस स्त्री ने पूछा, “तो मैं तेरे लिए किसे बुलाऊँ?” उसने उत्तर दिया, “मेरे लिए शमूएल को बुलाओ।” 12. जब उस स्त्री ने शमूएल को देखा, तो वह ऊँची आवाज़ में चिल्लाई और बोली, “मैं शमूएल हूँ।” और उस स्त्री ने शाऊल से कहा, “तूने मुझे धोखा क्यों दिया? क्या तू शाऊल है?” 13. तब राजा ने उससे कहा, “डरो मत; मुझे बताओ, तू क्या देख रही है?” तब उस स्त्री ने उत्तर दिया, “मैंने देखा कि मानो कोई देवता पृथ्वी से निकल रहा है।” 14. “उसका रूप कैसा है?” शाऊल ने उससे पूछा। उसने कहा, “एक बूढ़ा व्यक्ति, चोगा पहने हुए, पृथ्वी से निकल रहा है।” तब शाऊल जान गया कि वह शमूएल है; और वह अपना मुँह ज़मीन पर रखकर उसकी आराधना करने लगा। 15. तब शमूएल ने शाऊल से कहा, “तू मुझे बाहर आने के लिए क्यों परेशान कर रहा है?” शाऊल ने उत्तर दिया, “मैं बहुत दुखी हूँ: पलिश्ती मुझसे लड़ रहे हैं, और परमेश्वर मुझसे दूर हो गया है, और अब वह मुझे न तो भविष्यवक्ताओं के द्वारा, न स्वप्नों के द्वारा, न दर्शनों के द्वारा उत्तर देता है; इसलिए मैंने तुझे पुकारा है, ताकि तू मुझे बताए कि मुझे क्या करना चाहिए।” 16. तब शमूएल ने कहा, “तू मुझसे क्यों पूछता है, जबकि यहोवा तुझसे दूर हो गया है, और तेरा शत्रु बन गया है?” 17. यहोवा वह करेगा जो उसने मेरे द्वारा कहा है: वह राज्य को तेरे हाथ से छीनकर तेरे पड़ोसी दाऊद को दे देगा। 18. क्योंकि तुमने यहोवा की वाणी नहीं मानी और अमालेकियों के विरुद्ध उसके भयंकर क्रोध को पूरा नहीं किया, इसलिए यहोवा ने आज तुम्हारे साथ ऐसा किया है। 19. और यहोवा इस्राएलियों को तुम्हारे साथ पलिश्तियों के हाथ में सौंप देगा; कल तुम और तुम्हारे पुत्र मेरे साथ होगे; और यहोवा इस्राएलियों की सेना को पलिश्तियों के हाथ में सौंप देगा। 20. तब शाऊल शमूएल की बातों से बहुत भयभीत होकर अचानक ज़मीन पर गिर पड़ा; उसमें कोई शक्ति नहीं बची थी, क्योंकि उसने उस दिन और उस रात कुछ नहीं खाया था। (1 शमूएल 28:4-20)

इस कहानी को समझाने से पहले, मैं एक स्पष्टीकरण देना चाहता हूँ। पवित्र ऑर्थोडॉक्स चर्च की शिक्षाओं का पालन करते हुए, मेरा मानना ​​है कि बाइबिल के पुराने नियम की पुस्तकों में जो कुछ भी दर्ज है, वह वास्तव में उसी रूप में हुआ है। चर्च के पिता और गुरु, संत जॉन क्राइसोस्टोम की शिक्षाओं का अनुसरण करते हुए, मैं बाइबिल की कथाओं के शाब्दिक अर्थ तक सीमित न रहकर, उनके सच्चे अर्थ को समझना चाहता हूँ। संत जॉन क्राइसोस्टोम ने उत्पत्ति की पुस्तक पर अपने प्रवचनों में कहा: यदि हम धर्मग्रंथ के शब्दों को उनके शाब्दिक अर्थ में स्वीकार करना चाहें, तो क्या बहुत कुछ अजीब नहीं लगेगा? (प्रवचन सत्रहवाँ, एक)। और संत ने उत्पत्ति की पुस्तक के कई अंशों की ओर इशारा किया जो वास्तव में बहुत अजीब लग सकते हैं और यदि पाठक उन्हें शाब्दिक रूप से समझने का निर्णय लेता है तो उसे पूरी तरह से भ्रमित कर सकते हैं (प्रवचन चौथा, चारवाँ, सातवाँ, तीनवाँ; बारहवाँ, चार-पाँचवाँ; तेरहवाँ, दो-तीनवाँ; पंद्रहवाँ, दोवाँ; सत्रहवाँ, एकवाँ, आदि)। तब से पंद्रह सौ साल बीत चुके हैं, लेकिन आज भी कई लोग बाइबल पढ़ने वालों से सभी बाइबल के अंशों को अक्षरशः समझने की मांग करते हैं, और इस प्रकार, भले ही अनजाने में, नास्तिकता फैलाते हैं, खासकर युवा छात्रों के बीच, जैसा कि मैंने अपने ब्रोशर, "हमारी नास्तिकता का मूल कारण" में अधिक विस्तार से चर्चा की है।

यदि संत जॉन क्रिसॉस्टम कहते हैं कि मूसा को ईश्वर द्वारा प्रेरित विचारों को सरल शब्दों में व्यक्त करने के लिए विवश होना पड़ा ताकि उनके समय के अविकसित श्रोता उन्हें समझ सकें; यदि संत सलाह देते हैं कि ईश्वर द्वारा प्रेरित लेखक के शब्दों को भी शाब्दिक रूप से नहीं समझा जाना चाहिए, बल्कि सरल शब्दों के भीतर छिपे ईश्वरीय अर्थ को खोजना चाहिए, तो हमें बाइबिल के अंशों के अज्ञात लेखकों या यहूदी राजाओं के सामान्य इतिहासकारों के शब्दों के प्रति और भी अधिक सतर्क रहना चाहिए। इसलिए, एंडोर की चुड़ैल की कहानी की प्रामाणिकता को पहचानते हुए, आइए हम मसीह के सत्य के प्रकाश में, इसे ईश्वरीय तरीके से समझने का प्रयास करें—अर्थात्, ताकि इसमें कुछ भी हमें अजीब न लगे, ताकि कहानी के सच्चे अर्थ को प्रकट करके, बाइबिल के उच्च अधिकार को कायम रखा जा सके, न कि कमजोर किया जा सके।

इस कहानी को मसीह के सत्य के प्रकाश से रोशन करते हुए, हमें प्रभु के धनी व्यक्ति और भिखारी लाजर के दृष्टांत (लूका 16:19-31) को याद करना चाहिए। दृष्टांत में धनी व्यक्ति ने अपनी मृत्यु के बाद अपने व्यभिचारी जीवन की पूरी पापमयता को समझा और उसके भयानक परिणामों को महसूस किया। वह पृथ्वी पर बचे अपने भाइयों को चेतावनी देना चाहता था, ताकि वे उसी यातना के स्थान पर न पड़ें जहाँ उसने असहनीय पीड़ा सही थी। हालाँकि, अपनी तीव्र इच्छा के बावजूद, वह उनके सामने प्रकट नहीं हो सका, बल्कि उसने इब्राहीम से प्रार्थना की कि वह अपने भिखारी लाजर को उसके भाइयों के पास भेज दे। यह दृष्टांत हमें विश्वास दिलाता है कि हमारे सांसारिक जीवन और परलोक के बीच एक अभेद्य खाई है—जिसे कोई भी मृत पार नहीं कर सकता, और इसलिए, मृतकों की आत्माओं को बुलाना स्वयं परमेश्वर द्वारा हमारे सामने डाले गए पर्दे को हटाने का एक दुस्साहसी प्रयास है, परमेश्वर के विरुद्ध एक दुस्साहसी विद्रोह है। इसलिए, प्राचीन काल में परमेश्वर ने प्रेरित भविष्यवक्ताओं के माध्यम से आत्माओं को बुलाने की निंदा की थी। (निर्गमन 22:18; लैव्यव्यवस्था 19:31, 20:6, 27; व्यवस्थाविवरण 18:2; 1 शमूएल 15:23)।

अतः, ईश्वरीय सत्य के प्रकाश में, हमें एंडोर की चुड़ैल की कहानी का सही अर्थ समझने में कोई कठिनाई नहीं होगी। और मैं सलाह देता हूँ कि इस प्रकाश से बाइबल की सभी कहानियों को, यहाँ तक कि उन कहानियों को भी जो अपने शाब्दिक अर्थ में विचित्र लग सकती हैं, प्रकाशित किया जाए। इस वृत्तांत पर चर्चा करने से पहले, हमें यह निर्धारित करना होगा कि इसे किसने लिखा है। हिब्रू बाइबल में, शमूएल की पहली और दूसरी पुस्तकों को भविष्यवक्ता शमूएल की पुस्तकें कहा जाता है; हालाँकि, चूंकि पहली पुस्तक का अध्याय 25 शमूएल की मृत्यु और फिर उनकी मृत्यु के बाद की घटनाओं का वर्णन करता है, यह स्पष्ट है कि शमूएल की पूरी दूसरी पुस्तक, साथ ही पहली पुस्तक के अध्याय 25 और उसके बाद के अध्याय, भविष्यवक्ता शमूएल द्वारा नहीं लिखे गए होंगे। इतिहास की पहली पुस्तक का अध्याय 29 (1 इतिहास 29:29-30) कहता है: अब राजा दाऊद के कार्य, प्रथम और अंतिम, क्या वे भविष्यवक्ता शमूएल की पुस्तक में, और भविष्यवक्ता नाथन की पुस्तक में, और भविष्यवक्ता गाद की पुस्तक में नहीं लिखे गए हैं? और उसका सारा शासनकाल, उसकी शक्ति, और उसके साथ घटी घटनाएँ, इस्राएल और पृथ्वी के समस्त राज्यों पर आई विपत्तियाँ। इतिहासकार के ये शब्द सिद्ध करते हैं कि दाऊद के शासनकाल का वर्णन नबी नाथन और गाद ने किया है; परन्तु शाऊल के शासनकाल के अंतिम दिनों का वर्णन किसने किया, यह अज्ञात है।

शाऊल के एंडोर की चुड़ैल के पास जाने के वृत्तांत से ही यह स्पष्ट है कि चुड़ैल के अलावा, राजा शाऊल और उसके दो सेवकों ने भी शमूएल की आत्मा के आह्वान को देखा था। इसलिए, चुड़ैल के यहाँ जो कुछ भी हुआ, उसे लिखने वाला केवल इन्हीं गवाहों के शब्दों से ही लिख सकता था; और उनके शब्दों में चुड़ैल के घर में प्रवेश करते ही उनके मन में उत्पन्न हुई अनैच्छिक घबराहट झलकती होगी। यदि पलिश्तियों के विशाल शिविर को देखकर शाऊल भयभीत हो गया और उसका हृदय कांप उठा; यदि आने वाले युद्ध का परिणाम जानने की इच्छा से उसने भविष्य जानने के लिए प्रभु से प्रार्थना की, चाहे स्वप्न में या छड़ी फेंककर, उरीम और पुरिम के माध्यम से, और उसे कोई उत्तर नहीं मिला; यदि अंत में उसे अपने आसन्न विनाश के बारे में मृत शमूएल की भविष्यवाणियाँ याद आईं—तो यह समझना स्वाभाविक है कि वह किस भय से चुड़ैल के पास गया, कम से कम उसके माध्यम से यह जानने की इच्छा से कि उसका क्या होगा। और जिन नौकरों पर उसने भरोसा किया था, वे भी निस्संदेह उसी भय का अनुभव कर रहे थे जिसने उनके स्वामी को जकड़ लिया था। संक्षेप में, तीनों उस घबराहट भरी अवस्था में थे जब लोग अपने सामने घटित हो रही वास्तविक घटनाओं को नहीं, बल्कि अपनी अव्यवस्थित कल्पनाओं द्वारा गढ़ी गई बातों को देखते हैं और अपने मन में उत्पन्न शब्दों को ही सुनते हैं। इसलिए, ऐसे गवाहों के बयानों को अत्यंत सावधानी से लेना चाहिए।

आइए देखें कि यहाँ वास्तव में क्या हुआ था। जादूगरनी, जिसने शाऊल को निश्चित रूप से एक से अधिक बार देखा होगा, उसे शाही वस्त्रों के बिना भी पहचान लेती; और निस्संदेह उसने पहचान लिया था। लेकिन अब राजा से छिपना बुद्धिमानी नहीं होती, जो सभी जादूगरों और ज्योतिषियों का दमन करता था और उसकी सेवाएँ लेने आया था, इसलिए उसे पहचानने का नाटक करना पड़ा। शाऊल ने सीधे उससे कहा कि वह उस पर जादू करे और जिसे वह नाम दे, उसे प्रकट करे। शाऊल से यह शपथ लेने के बाद कि उसे इस मामले में कोई हानि नहीं होगी, और यह जानकर कि शाऊल शमूएल को देखना चाहता है, जादूगरनी ने अपना जादू शुरू किया और चिल्लाई। शाऊल के प्रश्न, "तुम क्या देखती हो?" के उत्तर में उसने कहा, "मैं किसी देवता को धरती से निकलते हुए देखती हूँ।" शाऊल ने पूछा, "उसका रूप कैसा है?" और जादूगरनी ने कहा, "धरती से एक बूढ़ा आदमी निकलता है, जिसने लंबा चोगा पहना हुआ है।" धरती से निकलने वाले के इस वर्णन से शाऊल ने अनुमान लगाया कि वह शमूएल ही होगा, जिसे वह देखना चाहता था। शाऊल मुंह के बल जमीन पर गिर पड़ा और इस तरह पड़ा रहा कि उसे कुछ भी दिखाई नहीं दे रहा था। निःसंदेह, उसके सेवक भी यहूदी रीति-रिवाज के अनुसार मुंह के बल गिर पड़े और परिणामस्वरूप, उन्हें भी कुछ दिखाई नहीं दिया। और वास्तव में, देखने लायक कुछ था ही नहीं। शाऊल और जादूगरनी के बीच हुई बातचीत से यह स्पष्ट हो जाता है कि न तो शाऊल और न ही उसके सेवकों ने शमूएल को देखा; बेशक, जादूगरनी ने भी उसे नहीं देखा, लेकिन उसने कम से कम यह तो कहा कि उसने उसे देखा है, हालांकि उसकी बातों पर विश्वास नहीं किया जा सकता।

यह कहानी शाऊल के समय के यहूदियों के विश्वदृष्टिकोण को आईने की तरह दर्शाती है। परलोक या स्वर्ग के राज्य के बारे में कुछ भी न जानते हुए, वे मानते थे कि सभी मृतकों की आत्माएँ, चाहे वे पापी हों या धर्मी, रहस्यमय पाताल लोक में स्थित हैं। इसलिए, वह जादूगरनी, जिसे पाताल लोक के परे परलोक के बारे में कुछ भी नहीं पता था, कहती है कि उसने शमूएल को पृथ्वी से निकलते हुए देखा। एक आधुनिक जादूगरनी शमूएल को स्वर्ग से, परमेश्वर के निवास स्थान से नीचे लाती; लेकिन एंडोर की जादूगरनी केवल शमूएल को अंधकारमय पाताल लोक से ही ला सकती थी, क्योंकि उसे आत्माओं के किसी अन्य निवास स्थान का कोई ज्ञान नहीं था। आधुनिक भूविज्ञान हमें पृथ्वी की पपड़ी की परतों और पृथ्वी के आंतरिक भाग की ज्वाला-द्रव अवस्था के बारे में जानकारी देता है, जो किसी भी पाताल लोक, किसी भी भूमिगत राज्य के अस्तित्व की अनुमति नहीं देता है।

यह सब इस बात का प्रमाण है कि एंडोर की चुड़ैल ने जब शाऊल को यह आश्वासन दिया था कि उसने सैमुअल को धरती से निकलते हुए देखा है, तो वह बेशर्मी से झूठ बोल रही थी।

इसके बाद शाऊल और शमूएल के बीच हुई बातचीत का वर्णन है। बाइबल में यह स्पष्ट नहीं है कि यह सीधी बातचीत थी या शाऊल ने चुड़ैल के माध्यम से शमूएल से बात की थी। लेकिन उपरोक्त जानकारी के आधार पर, यह मानना ​​होगा कि शमूएल चुड़ैल के कहने पर कालकोठरी से बाहर नहीं आया, इसलिए यह भी मानना ​​होगा कि उसने न तो शाऊल से बात की और न ही चुड़ैल से। चुड़ैल ने शमूएल की ओर से शाऊल को वही सामान्य प्रश्न बताया जो किसी के द्वारा बुलाए गए काल्पनिक आत्माएं अक्सर पूछती हैं: "तुम मुझे बाहर आने के लिए क्यों परेशान कर रहे हो?" जादूगर हमेशा यह प्रश्न इसलिए पूछते हैं ताकि इसका उत्तर उन्हें काल्पनिक आत्मा की ओर से बातचीत को आगे बढ़ाने में मदद करे। शाऊल इस जाल में फंस गया और तुरंत विस्तार से बताने लगा कि वह वहां क्यों आया था। और धूर्त जादूगरनी को बस यही चाहिए था। भय से मुंह के बल गिरते हुए और परिणामस्वरूप सब कुछ धुंधलाते हुए शाऊल ने कहा, “मैं बहुत संकट में हूँ। पलिश्ती मुझसे लड़ रहे हैं, और परमेश्वर ने मुझे छोड़ दिया है और अब वह न तो भविष्यवक्ताओं के माध्यम से और न ही स्वप्नों में मुझे उत्तर देता है। इसलिए, मैंने आपसे प्रार्थना की है कि आप मुझे बताएं कि मुझे क्या करना चाहिए।” इस प्रकार शाऊल द्वारा शमूएल को बुलाने का कारण जानकर, जादूगरनी अब आसानी से शमूएल के नाम से शाऊल को उत्तर दे सकती थी। लेकिन वह क्या कह सकती थी? यदि शमूएल शाऊल के सामने प्रकट हो सकता था, तो निश्चित रूप से वह वही दोहराता जो उसने अपने जीवनकाल में उससे कहा था, जो जादूगरनी सहित सभी को ज्ञात था। और शमूएल ने अपने जीवनकाल में क्या कहा था, यह शमूएल की पहली पुस्तक के अध्याय 15 से स्पष्ट है। यहूदियों और अमालेकियों के बीच युद्ध शुरू होने से पहले, शमूएल ने शाऊल को याद दिलाया कि कैसे इन लोगों ने मिस्र से बाहर आने वाले यहूदियों को नुकसान पहुँचाया था। शमूएल ने उससे कहा, “जा और अमालेकियों पर हमला कर, और उनका सब कुछ नष्ट कर दे। उन पर दया न कर, बल्कि पुरुष और स्त्री, बच्चे और शिशु, बैल और भेड़, ऊँट और गधे, सभी को मार डालो!” (1 शमूएल 15:3)। शाऊल ने अमालेकियों पर विजय प्राप्त कर ली और तलवार से उन सबको मार डाला, परन्तु उनके राजा अगाग को और उत्तम भेड़ों, बैलों, मोटे मेमनों और पराजितों से लूटी गई सारी अच्छी संपत्ति को छोड़ दिया। तब शमूएल उसके पास आया और उसे अमालेकियों के विनाश के विषय में परमेश्वर की पूर्व आज्ञा याद दिलाते हुए कहा, “तुमने यहोवा की वाणी क्यों नहीं मानी, परन्तु लूट पर टूट पड़े और यहोवा की दृष्टि में बुराई की? क्योंकि तुमने यहोवा के वचन को ठुकरा दिया, इसलिए उसने भी तुम्हें इस्राएल पर राजा होने से अस्वीकार कर दिया है। आज यहोवा ने इस्राएल का राज्य तुमसे छीनकर तुम्हारे पड़ोसी को दे दिया है, जो तुमसे कहीं अधिक श्रेष्ठ है।” (1 शमूएल 15:19, 23, 26, 28)।

एंडोर की डायन को यह सब पता था, क्योंकि शमूएल ने ये शब्द शाऊल से गुप्त रूप से नहीं, बल्कि सार्वजनिक रूप से कहे थे। इस प्रकार, शमूएल के इन शब्दों में डायन को शाऊल के प्रश्न का सबसे सटीक उत्तर मिल गया। उसने शाऊल को शमूएल का उत्तर इस रूप में दिया, जिसे उसने कथित तौर पर बुलाया था: “तुम मुझसे क्यों पूछते हो, जबकि प्रभु तुमसे दूर होकर तुम्हारा शत्रु बन गया है? प्रभु वही करेगा जो उसने मेरे द्वारा कहा है: प्रभु तुम्हारे हाथ से राज्य छीनकर तुम्हारे पड़ोसी दाऊद को दे देगा।” क्योंकि तुमने प्रभु की वाणी नहीं मानी और अमालेकियों के विरुद्ध उसके भयंकर क्रोध को नहीं उतारा, इसलिए प्रभु ने आज तुम्हारे साथ ऐसा किया है। और प्रभु इस्राएल और तुम्हें पलिश्तियों के हाथ में सौंप देगा: कल तुम और तुम्हारे पुत्र मेरे साथ होंगे। और प्रभु इस्राएल की सेना को पलिश्तियों के हाथ में सौंप देगा (1 शमूएल 28:16-19)।

एंडोर की चुड़ैल ने शाऊल को यही उत्तर दिया, जो उसके सामने औंधा लेटा हुआ था। धूर्त चुड़ैल ने पहले शाऊल से यह शपथ ली कि वह उसे कोई हानि नहीं पहुँचाएगी। फिर, यह जानते हुए कि अगले दिन पलिश्तियों के साथ एक निर्णायक युद्ध होने वाला है और इस युद्ध में राजा का क्या हश्र होगा, यह समझते हुए, जो भय से काँप रहा था और इसलिए अपनी सेना को संगठित करने में असमर्थ था, उसने शाऊल के पहले कहे शब्दों को दोहराया और उसकी तथा उसके पुत्रों की मृत्यु की भविष्यवाणी की।

जादूगरनी के शब्दों का शाऊल पर इतना गहरा प्रभाव पड़ा कि वह पूरी तरह ज़मीन पर गिर पड़ा। तब तक वह उसी स्थिति में था, जिस स्थिति में वह जादूगरनी के ये शब्द कहने के तुरंत बाद था: “एक बूढ़ा आदमी धरती से निकलता है, लंबा चोगा पहने हुए।” इन शब्दों के बाद, उसने इब्रानी रीति के अनुसार, मुंह के बल लेटने की मुद्रा अपना ली। मुंह के बल गिरना, सीने के बल ज़मीन पर लेटने से अलग है; मुंह के बल गिरने का अर्थ है घुटने टेकना और आगे झुककर सिर को ज़मीन पर रखना; यह हमारे साष्टांग प्रणाम जैसा ही है, बस शरीर को अधिक फैलाकर रखना पड़ता है। लेकिन, पूरी तरह ज़मीन पर गिरने का अर्थ है किसी मृत, बेहोश या पूरी तरह से थके हुए व्यक्ति की स्थिति अपनाना। मेरे समक्ष उठाई गई आपत्ति को ध्यान में रखते हुए, मैं शाऊल की सजा सुनने से पहले और बाद की स्थिति में इस अंतर पर विशेष ध्यान दिलाना चाहता हूँ। मुझे यह बताया गया है कि यदि बाइबल में शाऊल के मुंह के बल गिरने का वर्णन है, तो इससे यह सिद्ध होता है कि गिरने से पहले वह खड़ा था और उसने जादूगरनी द्वारा शमूएल को बुलाए जाते हुए देखा होगा। परन्तु यह आपत्ति बाइबल के वृत्तांत का स्पष्ट खंडन करती है। बाइबल में शाऊल के जादूगरनी से यह सुनने के बाद कि एक बूढ़ा व्यक्ति लंबे वस्त्र में धरती से निकल रहा है, मुंह के बल जमीन पर गिरने का वर्णन है, परन्तु आगे के वृत्तांत में यह संकेत नहीं मिलता कि शाऊल तब उठा और खड़ा होकर बोला। यह सुझाव कि शाऊल कथित रूप से उठा, अस्वीकार्य है, क्योंकि यह बाइबल के वृत्तांत में मनमाना जोड़ है। इसके अलावा, इस बिंदु पर इतिहासकार की चुप्पी से यह संकेत मिलता है कि शाऊल मुंह के बल गिरने के बाद तब तक उसी स्थिति में रहा जब तक कि सजा सुनकर वह मुंह के बल गिर नहीं पड़ा। शाऊल पलिश्तियों से इतना भयभीत था कि उसने जादूगरनी की मध्यस्थता का सहारा लेने का निर्णय लिया, जिससे उसने मूसा की व्यवस्था और जादूगरों और भविष्यवक्ताओं को निर्वासित करने के अपने ही आदेश का उल्लंघन किया। इस अवसादग्रस्त मन की अवस्था में, शाऊल ने अचानक जादूगरनी से सुना कि जिसे वह देखना चाहता था, वह धरती से प्रकट हो रहा है—अर्थात, उसके पापों का प्रज्वलित करने वाला, भयानक और निर्दयी देवता। शमूएल के काल्पनिक रूप से प्रकट होने से पहले ही शाऊल ने अपना चेहरा ज़मीन पर झुका लिया था, और जब जादूगरनी के माध्यम से इस देवता से बातचीत शुरू हो गई, तो शाऊल ने अपना सिर उठाने की हिम्मत नहीं की। भय से कांपते हुए, आँखें उठाने की हिम्मत न करते हुए, शाऊल उसी स्थिति में पड़ा रहा और उसने कुछ भी नहीं देखा।

इन सब बातों के अलावा, मैं यह कहना आवश्यक समझता हूँ कि यदि आत्माओं का आह्वान और जादूगरों के बुलावे पर उनका प्रकट होना संभव भी होता, तो भी शमूएल जादूगरनी के बुलावे पर शाऊल के सामने प्रकट नहीं होते। आख़िरकार, उन्होंने स्वयं परमेश्वर के नाम पर जादू-टोने को एक गंभीर पाप बताया था। अमालेकियों की सारी संपत्ति और उनके राजा को नष्ट न करने के लिए शाऊल को फटकारते हुए उन्होंने अन्य बातों के साथ कहा था: “परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह जादू-टोने के पाप के समान है” (1 शमूएल 15:23)। वे परमेश्वर के विरुद्ध जाकर ऐसे गंभीर पाप में भागीदार नहीं बन सकते थे, भले ही वे शाऊल को उस दुखद अंत की भविष्यवाणी दोबारा करने में सक्षम और इच्छुक होते, जिसकी उन्होंने अपने जीवनकाल में भविष्यवाणी की थी।

कुछ धर्मशास्त्री इस बात से सहमत हैं कि एंडोर की चुड़ैल स्वयं शमूएल को नहीं बुला सकती थी; लेकिन बाइबल के वृत्तांत के शाब्दिक अर्थ का पालन करते हुए, वे सुझाव देते हैं कि परमेश्वर ने चुड़ैल को शमूएल को बुलाने की अनुमति दी थी—अर्थात्, यह चुड़ैल नहीं थी जिसने उसे बुलाया था, बल्कि परमेश्वर था। बेशक, सर्वशक्तिमान परमेश्वर चमत्कार कर सकता था, मृत शमूएल को प्रत्यक्ष रूप धारण करने, शाऊल के सामने प्रकट होने और उससे बात करने का आदेश दे सकता था। परमेश्वर में विश्वास रखने वाले इस पर संदेह नहीं कर सकते। लेकिन इसमें भी कोई संदेह नहीं है कि यदि परमेश्वर पलिश्तियों के साथ युद्ध की पूर्व संध्या पर शाऊल को युद्ध का परिणाम बताना चाहता, तो वह ऐसा किसी अन्य तरीके से करता, उदाहरण के लिए किसी भविष्यवक्ता के माध्यम से, और निश्चित रूप से किसी कपटी जादूगरनी के माध्यम से नहीं। परमेश्वर ने स्वयं जादू-टोने को सबसे जघन्य पापों में से एक बताया है, तो क्या यह कल्पना भी की जा सकती है कि वह अपनी इच्छा की पूर्ति के लिए किसी जादूगरनी को साधन बनाएगा, जिससे लोगों को प्रलोभन मिले, उन्हें उसके नियमों का उल्लंघन करने और उसकी पवित्र इच्छा का हनन करने का बहाना मिले? अगर बाइबल कहती है कि शाऊल ने आने वाले युद्ध का परिणाम बताने के लिए परमेश्वर से प्रार्थना की, लेकिन परमेश्वर ने उसे त्याग दिया और उसकी प्रार्थना का उत्तर नहीं दिया, चाहे स्वप्न के माध्यम से, उरीम के द्वारा, भविष्यवक्ताओं के द्वारा या किसी दर्शन के द्वारा, तो इसका अर्थ है कि परमेश्वर शाऊल का भविष्य प्रकट नहीं करना चाहता था। और अगर परमेश्वर नहीं चाहता था कि शाऊल इस युद्ध का परिणाम जाने, तो यह सोचना भी असंभव है कि परमेश्वर किसी जादूगरनी को अपनी इच्छा का उल्लंघन करने देगा।

इसलिए, एंडोर की चुड़ैल की बाइबिल कथा अध्यात्मवादियों को आत्माओं को बुलाने या सामान्यतः परलोक से संवाद करने की संभावना के प्रमाण के रूप में इसका हवाला देने का कोई आधार नहीं देती। यह कथा केवल एक बात की पुष्टि करती है: कि यहूदियों में भी ऐसे अनेक लोग थे जो यह जानना चाहते थे कि मृत्यु के बाद आत्मा का क्या होता है, और ऐसे अनेक लोग भी थे जो इस इच्छा से लाभ उठाना चाहते थे। इस कथा से कोई अन्य निष्कर्ष नहीं निकाला जा सकता।

शाऊल और एंडोर की चुड़ैल की बाइबिल कथा को मैं इसी प्रकार समझता/समझती हूँ। मेरा मानना ​​है कि मेरी व्याख्या में मैं संत जॉन क्राइसोस्टोम के निर्देशों का पूर्णतया पालन करता/करती हूँ, और संत के शब्दों में, मेरी व्याख्या ईश्वर को पूर्णतया प्रसन्न करती है।

3. पुराने समय में और संभवतः सभी जातियों में, प्रेतात्माओं से संपर्क स्थापित करने वाले, जादूगर, तांत्रिक और जादूगरनी रहे हैं। लेकिन चूंकि मैं केवल आत्माओं की दुनिया से संपर्क स्थापित करने की हमारी आधुनिक इच्छा का जिक्र कर रहा हूं, इसलिए मैं बाइबल का संक्षिप्त उल्लेख ही करूंगा।

मूसा ने यहूदियों को मिस्र से बाहर निकालने और उनके लिए कानून बनाने के बाद, आत्माओं को बुलाने वालों के लिए मृत्युदंड की व्यवस्था की। “यदि कोई पुरुष या स्त्री किसी माध्यम का अभ्यास करे, चाहे वह मृतकों से बात करने वाला हो या जादूगर, तो उसे निश्चय ही मृत्युदंड दिया जाएगा; उसे पत्थर मारकर मार डाला जाएगा; उसका खून उसी पर होगा” (लैव्यव्यवस्था 20:27)। अपने विदाई भाषण में, मूसा ने यहूदियों से आग्रह किया कि वे न तो मंत्रोच्चार करें और न ही किसी प्रकार के जादू-टोने में शामिल हों। “जब तुम उस देश में प्रवेश करोगे जो तुम्हारा परमेश्वर यहोवा तुम्हें देता है, तो तुम उन घृणित कामों को करना मत सीखना जो इन जातियों ने किए हैं। तुम्हारे बीच ऐसा कोई न पाया जाए जो अपने बेटे या बेटी को आग में से गुज़ारे, या जो जादू-टोना करे, या भविष्यवक्ता हो, या टोना-टोटका करे, या जादूगर हो, या माध्यम हो, या तांत्रिक हो, या मुर्दों को पुकारे। क्योंकि जो कोई ये काम करता है, वह यहोवा के लिए घृणित है; और इन घृणित कामों के कारण तुम्हारा परमेश्वर यहोवा उन्हें तुम्हारे सामने से निकाल देगा। तुम अपने परमेश्वर यहोवा के सामने निर्दोष रहोगे। ये जातियाँ भविष्यवक्ताओं और ज्योतिषियों की सुनती हैं, परन्तु तुम्हारे परमेश्वर यहोवा ने तुम्हें ऐसा नहीं दिया है। तुम्हारा परमेश्वर यहोवा तुम्हारे बीच से, तुम्हारे भाइयों में से, मेरे जैसा एक नबी उत्पन्न करेगा; तुम उसकी बात सुनना” (व्यवस्थाविवरण 18:9-15)। मूसा द्वारा बताए गए नबी के नाम से यहूदी हमेशा प्रतिज्ञा किए गए मसीहा, यानी मसीह को समझते थे। इस प्रकार, यह स्पष्ट होता है कि मूसा ने यहूदियों से विनती की कि वे भविष्यवक्ताओं, प्रेतात्माओं और जादूगरों की बात न सुनें, बल्कि केवल मसीहा-ईसा की बात सुनें। मूर्तिपूजकों के लिए उनकी ओर मुड़ना आम बात थी, परन्तु प्रभु ने तुम्हें यह नहीं दिया है; वह दिव्य प्रेरणा से प्रेरित भविष्यवक्ताओं के द्वारा अपनी इच्छा तुम पर प्रकट करता है; परन्तु मसीहा तुम्हारे पास आएगा; उसकी बात सुनो!

और ईश्वरीय प्रेरणा से प्रेरित नबी यशायाह ने यहूदियों को तांत्रिकों की शरण में न जाने की चेतावनी दी और उन्हें ईश्वर की ओर मुड़ने के लिए प्रेरित किया। जब वे तुमसे कहें (यशायाह ने कहा), “तांत्रिकों और जादूगरों, फुसफुसाने वालों और कठपुतली कलाकारों की ओर मुड़ो,” तो तुम उत्तर दो: “क्या किसी जाति को अपने ईश्वर की ओर नहीं मुड़ना चाहिए? क्या मनुष्यों को जीवितों के लिए मृतकों से पूछना चाहिए? व्यवस्था और साक्षी की ओर मुड़ो” (यशायाह 8:19-20)।

यदि यहूदियों के भविष्यवक्ताओं ने ऐसा कहा था; यदि उन्होंने मसीहा के आने की भविष्यवाणी की थी और लोगों को आदेश दिया था कि वे उनकी बात सुनें, न कि प्रेतात्माओं की, तो हम ईसाई जादूगरों और कानाफूसी करने वालों की बात सुनने में शर्म महसूस करते हैं: मसीहा-मसीह बहुत पहले आ चुके हैं, बहुत पहले ही उन्होंने लोगों को वह सब कुछ प्रकट कर दिया है जो उनकी समझ में आ सकता है, वह सब कुछ जो उनके उद्धार के लिए आवश्यक है; लेकिन, दुर्भाग्य से, जो लोग प्रेतात्माओं के आह्वान में बह जाते हैं, वे न तो उनकी बात सुनते हैं और न ही उन पर विश्वास करते हैं।

4. पिछली शताब्दी में, बहुत से लोग मेजों को घुमाने में रुचि रखते थे, और यह गतिविधि शुरू में मनोरंजन मात्र थी। लेकिन जल्द ही मेजें केवल हिलने-डुलने तक सीमित नहीं रहीं; वे एक ध्वनि उत्पन्न करने लगीं। मेजों का घूमना और उनकी ध्वनि, दोनों ही क्रियाएँ, अधिकतर उन विशेष व्यक्तियों की प्रत्यक्ष भागीदारी से होती थीं जिनके पास इन घटनाओं को दोहराने की असाधारण क्षमता होती थी। ये व्यक्ति माध्यम कहलाने लगे, जो हमारे संसार और परलोक के बीच मध्यस्थ थे। माध्यमों ने समझाया कि मेजों की ध्वनि आत्माओं का लोगों से संवाद करने का एक विशेष तरीका था। उन्होंने इन ध्वनियों के लिए एक वर्णमाला बनाई, जो टेलीग्राफ मशीन के मोर्स कोड के समान थी; और तुरंत ही, सभी आत्माओं ने बिना किसी प्रश्न के इस वर्णमाला को स्वीकार कर लिया और आध्यात्मिक सत्रों में लोगों से बातचीत करने लगीं। लेकिन ध्वनि द्वारा होने वाली बातचीत, जो केवल एक माध्यम की भागीदारी से होती थी, बहुत अधिक समय लेती थी और जल्द ही आत्माओं के लिए थकाऊ हो गई। इसलिए, आत्माओं ने माध्यमों को सलाह दी कि वे एक पेंसिल लें, उसे एक डिब्बे से बांधें, डिब्बे को कागज के एक टुकड़े पर रखें और अपनी उंगलियों को डिब्बे पर रखें। जैसे ही ऐसा किया गया, पेंसिल तुरंत माध्यमों की उंगलियों के नीचे आत्माओं द्वारा पूछे गए प्रश्नों के उत्तर लिखने लगी। लेकिन जल्द ही आत्माएं इससे भी ऊब गईं, और उन्होंने माध्यमों को सलाह दी कि वे डिब्बे को छोड़ दें और बिना किसी औपचारिकता के पेंसिल को अपने हाथों में लें और उसे वैसे ही पकड़ें जैसे सामान्यतः लिखते समय पकड़ा जाता है। और जब आत्माओं को बांधने वाली हर चीज हटा दी गई, तो माध्यमों के हाथों में पेंसिल न केवल आत्माओं द्वारा पूछे गए प्रश्नों के उत्तर, बल्कि पूरे-पूरे व्याख्यान भी तेजी से लिखने लगी।

आत्माओं की प्रतिक्रियाओं और संदेशों को एकत्रित और व्यवस्थित करने के बाद, एलन कार्डेक ने आत्मावादियों के लिए एक प्रकार की धार्मिक शिक्षाओं की रचना की और आत्मावाद को एक नए प्रकट धर्म का दर्जा दिया, तथा प्रभु यीशु मसीह की शिक्षाओं को अस्वीकार कर दिया। एलन कार्डेक की पुस्तकें, "स्पिरिट्स", "जेनेसिस", "हेवन एंड हेल" और "द गॉस्पेल एक्सप्लेंड बाय स्पिरिटिज्म", आत्मावादियों के लिए बाइबिल का विकल्प बनने के उद्देश्य से लिखी गई थीं।

आइए इस शिक्षा की सबसे बुनियादी विशेषताओं की जांच करें ताकि हम इसका उचित मूल्यांकन कर सकें।

सबसे पहले, आइए उन परिस्थितियों की जांच करें जिनके तहत आत्माओं के साथ तथाकथित बातचीत होती है।

मैं यह स्पष्ट करना आवश्यक समझता हूँ कि मैं मुख्य रूप से प्रेतात्मावाद के जनक एलन कार्डेक की रचनाओं और प्रसिद्ध खगोलशास्त्री और दार्शनिक फ्लेमरियन की कृति "प्रकृति की अज्ञात शक्तियाँ" का उल्लेख करूँगा, जिन्होंने सभी प्रमुख माध्यमों के आध्यात्मिक सत्रों का गहन अध्ययन किया था। एलन कार्डेक कहते हैं कि आत्माओं से संवाद केवल विशेष क्षमता से संपन्न माध्यमों के माध्यम से ही संभव है। और फ्लेमरियन इस बात की पुष्टि करते हैं कि इसके लिए एक माध्यम की आवश्यकता होती है। लेकिन आश्चर्य होता है कि आत्माएँ दूसरों से संवाद करने में अनिच्छुक क्यों होती हैं? क्या यह इसलिए नहीं है कि माध्यम ईश्वर के चुने हुए लोगों में से हैं, जिन्हें परलोक से संवाद करने का यह वरदान प्राप्त है? अंततः, एलन कार्डेक की पुस्तकों से यह स्पष्ट है कि माध्यमों ने प्रेरितों, संत लुई, संत ऑगस्टीन और अन्य धर्मात्मा पुरुषों को बुलाया था, जो यदि हमसे संवाद कर भी सकते, तो संभवतः हममें से उन व्यक्तियों को चुनते जो अपने पवित्र जीवन के कारण सार्वभौमिक विश्वास के योग्य थे। दरअसल, यह मानना ​​पड़ेगा कि माध्यम केवल निष्पाप लोग ही हो सकते हैं, जिनकी आत्माएं ईश्वर के संदेशों और परलोक में आत्माओं के संवादों को ग्रहण करने में सक्षम हों। वास्तव में, जैसा कि फ्लेमरियन दावा करते हैं, आज तक कोई भी ऐसा प्रसिद्ध माध्यम नहीं हुआ है जो आध्यात्मिक घटनाओं का दिखावा करते हुए पकड़ा न गया हो—अर्थात, दूसरों को धोखा देते हुए। स्वयं एक उत्साही अध्यात्मवादी फ्लेमरियन, उन माध्यमों को उचित ठहराने का प्रयास करते हैं जिन्हें उन्होंने स्वयं धोखे के लिए बेनकाब किया था; उनका तर्क है कि ये शायद अनैच्छिक धोखे थे। लेकिन, जैसा कि हम जल्द ही देखेंगे, इन धोखों को अनैच्छिक नहीं माना जा सकता।

इसलिए, आत्माओं से संवाद केवल माध्यमों के ज़रिए ही संभव है, जो अक्सर छल का सहारा लेते हैं। मेरा मानना ​​है कि यही कारण है कि अध्यात्मवादियों की शिक्षाओं को अत्यंत सावधानी से अपनाना चाहिए।

आध्यात्मिक सत्रों के लिए एक और आवश्यक शर्त अंधेरा है। आध्यात्मिकवादियों के अनुसार, आत्माओं को प्रकाश नापसंद होता है और वे केवल अंधेरे में ही सक्रिय होती हैं। यहाँ भी, फ्लेमरियन आध्यात्मिकवादियों का बचाव करते हुए तर्क देते हैं कि सत्रों में सक्रिय प्रकृति की अज्ञात शक्ति प्रकाश में सक्रिय नहीं हो सकती; शायद प्रकाश उसके प्रभाव को नष्ट कर देता है। यह ध्यान देने योग्य है कि फ्लेमरियन, आध्यात्मिक सत्रों में आत्माओं की भागीदारी की संभावना से इनकार करते हुए, सभी आध्यात्मिक घटनाओं को प्रकृति की अज्ञात शक्तियों की क्रिया, साथ ही आत्म-धोखे, माध्यमों और उनके साथ सत्रों में भाग लेने वालों के आत्म-सम्मोहन और स्वयं माध्यमों के धोखे से जोड़ते हैं।

मान लीजिए कि प्रकृति की वे अज्ञात शक्तियाँ जो विभिन्न वस्तुओं की गति और विस्थापन उत्पन्न करती हैं, वास्तव में प्रकाश में कार्य नहीं कर सकतीं; हालाँकि, यह धारणा फ्लेमरियन द्वारा अध्यात्मवाद के प्रति एक रियायत के रूप में बनाई गई है। लेकिन यह धारणा भी आत्माओं के प्रकाश के भय को किसी भी तरह से उचित नहीं ठहराती। भौतिक जगत में, प्रकाश वास्तव में अद्भुत घटनाएँ उत्पन्न करता है। उदाहरण के लिए, हाइड्रोजन और क्लोरीन की बराबर मात्रा वाली एक सफेद कांच की बोतल लें; यदि आप इस मिश्रण को संरक्षित करना चाहते हैं, तो आपको इसे अंधेरे में रखना होगा; लेकिन यदि आप इसे सूर्य के प्रकाश में लाते हैं, तो विस्फोट होगा, और हाइड्रोजन और क्लोरीन हाइड्रोक्लोरिक अम्ल में परिवर्तित हो जाएँगे। लेकिन प्रकाश ये और अन्य प्रभाव केवल भौतिक जगत में ही प्रदर्शित करता है। आध्यात्मिक जगत भौतिक जगत के बिल्कुल विपरीत है; ये दो अलग-अलग जगत हैं। जब तक आत्मा देहधारी है, अर्थात् भौतिक शरीर से जुड़ी है, तब तक उनका अंतर्संबंध निश्चित है: कभी आत्मा अपने शरीर पर हावी होती है, कभी वह दासतापूर्वक उसके अधीन हो जाती है। लेकिन जब आत्मा शारीरिक बंधनों से मुक्त हो जाती है, तो वह भौतिक जगत से सभी संबंध तोड़ देती है; और तब इस जगत की कोई भी शक्ति उस पर कार्य नहीं करती; इसलिए उन्हें प्रकाश से डरना नहीं चाहिए। और अगर माध्यम प्रकाश से डरते हैं, तो उनका डर पूरी तरह से समझ में आता है। प्रकाश में, वे धोखे नहीं कर सकते जिनमें वे अक्सर अंधेरे में काम करते समय पकड़े जाते हैं। इसके अलावा, अंधेरा séance में भाग लेने वालों की नसों को प्रभावित करता है और इस प्रकार माध्यमों की सफलता में योगदान देता है। जिसने भी कभी रातों की नींद हराम की हो और कई घंटों तक अंधेरे में रहा हो, वह जानता है कि अंधेरा और मौन नसों को कैसे प्रभावित करते हैं। यदि आप अंधेरे में, लेकिन आंखें खुली रखकर, रातों की नींद हराम करते हैं, तो आपकी ऑप्टिक तंत्रिका, सामान्य प्रकाश संवेदनाओं में से किसी को भी महसूस न करते हुए, विशेष रूप से सबसे कमजोर प्रकाश किरणों के प्रति संवेदनशील हो जाती है; ऑप्टिक तंत्रिका का तनाव, अंधेरे में कुछ देखने की आपकी इच्छा, अव्यवस्थित कल्पना की मदद से, झूठी संवेदनाएं, ऐसी चीजों के दर्शन पैदा करती है जो वास्तव में वहां नहीं हैं। और पूर्ण मौन में श्रवण तंत्रिका का तनाव, बदले में, गैर-मौजूद ध्वनियों की झूठी संवेदनाएं पैदा करता है: आप कुछ चटकने, खटखटाने की आवाज सुनते हैं; तंत्रिका तंत्र में कुछ गड़बड़ी होने पर आपको लोगों के चलने की आहट भी सुनाई दे सकती है, जबकि वास्तव में कोई चल नहीं रहा होता। जिन लोगों ने रातों को जागते हुए अंधेरे में आँखें खुली रखकर बिताया है, वे समझते हैं कि आध्यात्मिक सत्रों में अंधेरा कितना ज़रूरी है; यह प्रतिभागियों में आत्म-सम्मोहन और आत्म-धोखे में मदद करता है, जो पहले से ही रहस्यमय घटनाओं की आशंका से घबराए हुए होते हैं। मेरा एक परिचित, जो अध्यात्मवाद में विश्वास करता था, इतना घबरा गया कि उसे हर जगह और हर चीज़ में आत्माएँ दिखाई देने लगीं; उसके अपार्टमेंट में, आत्माएँ लगातार खटखटाकर उसे परेशान करती रहीं, कभी फर्नीचर पर, कभी दीवारों पर; लेकिन ये खटखटाहटें केवल उसे ही सुनाई देती थीं; उसकी बहन, जो अध्यात्मवाद में विश्वास नहीं करती थी, उसे कोई खटखटाहट सुनाई नहीं देती थी।

आत्माओं से संवाद करने के लिए तीसरी आवश्यक शर्त यह है कि séance में भाग लेने वालों को ऐसे संवाद की संभावना पर विश्वास हो। ऐसा प्रतीत होता है कि परिणाम बिल्कुल विपरीत होने चाहिए: यदि séance में भाग लेने वाले अविश्वासी या केवल संशयवादी हैं, तो आत्माओं को उन्हें अपने साथ संवाद करने की संभावना के बारे में आश्वस्त करना चाहिए। आखिरकार, एलन कार्डेक की पुस्तकों के अनुसार, आत्माएं विशेष रूप से सांसारिक जीवन जीने वाले लोगों से संबंधित होती हैं; आत्माएं उन्हें सिखाती हैं, अज्ञात को प्रकट करती हैं, यीशु मसीह की शिक्षाओं को सही करती हैं और उनका विस्तार करती हैं। तो फिर, वे किसे निर्देश देंगी और किसे त्रुटि से बचाएंगी, यदि उन्हें नहीं जो अध्यात्मवाद में विश्वास नहीं करते या आत्माओं से संवाद करने की संभावना पर संदेह करते हैं? यदि हमारे प्रभु यीशु मसीह पापियों को बचाने आए थे, न कि धर्मी लोगों को, तो उनकी शिक्षाओं को सही करने का दावा करने वाली आत्माओं को अविश्वासियों या संशयवादियों को नहीं छोड़ना चाहिए। हालांकि, वे उन्हें छोड़ देती हैं और पापियों (अध्यात्मवादियों के दृष्टिकोण से पापी) की उपस्थिति में, माध्यमों के साथ बातचीत नहीं करती हैं। क्या संशयवादियों की उपस्थिति उन पर प्रकाश के समान प्रभाव नहीं डालती?

5. प्रसिद्ध माध्यम ह्यूम ने 1870 में सेंट पीटर्सबर्ग का दौरा किया। उनकी उपस्थिति में घटित होने वाली घटनाओं की जांच के लिए वैज्ञानिकों का एक आयोग गठित किया गया। ह्यूम ने तीन séances आयोजित किए, लेकिन सभी असफल रहे। 1875 में, प्रोफेसर मेंडेलीव के आग्रह पर, सेंट पीटर्सबर्ग विश्वविद्यालय के भौतिकी समाज ने आध्यात्मिक घटनाओं के अध्ययन की आवश्यकता को पहचाना। आध्यात्मिक विशेषज्ञ अक्साकोव ने समाज को अपनी सेवाएं प्रदान कीं और विदेश से तीन अंग्रेज माध्यमों - पेटी बंधुओं और श्रीमती क्लेयर - को आमंत्रित किया। séances की शुरुआत मेंडेलीव की अध्यक्षता में एक वैज्ञानिक आयोग की उपस्थिति में हुई। आयोग ने सभी माध्यमों की आवश्यकताओं का पालन किया, जिससे उन्हें अपनी शक्तियों का प्रदर्शन करने और आत्माओं से संवाद करने का पूरा अवसर मिला। हालांकि, séances असफल रहे, और आयोग ने आध्यात्मिक घटनाओं को प्रतिभागियों की अचेतन मांसपेशियों की गतिविधियों का परिणाम माना, जो आंशिक रूप से माध्यमों के सचेत धोखे के कारण था, और अध्यात्मवाद को ही अंधविश्वास करार दिया। हाँ, यह अजीब लग सकता है, लेकिन जब आध्यात्मिक séances में आत्माओं की भूमिका पर संदेह करने वालों की एक समिति गठित हुई, तो आत्माओं ने उनका तिरस्कार किया और बोलने से इनकार कर दिया। अजीब आत्माएँ! उन्हें अपना मुँह खोलना चाहिए था, उन्हें सभी संदेहियों को यह साबित कर देना चाहिए था कि उनसे संवाद संभव है। लेकिन वे शर्मिंदा हो गईं और चली गईं। मुझे लगता है कि अगर आत्माएँ सचमुच माध्यमों के ज़रिए हमसे संवाद कर सकतीं, तो वे séances में उन विद्वान लोगों की उपस्थिति से शर्मिंदा नहीं होतीं, जिन्हें धोखा देना मुश्किल है। क्या माध्यम स्वयं शर्मिंदा थे?

इसलिए, अध्यात्मवादी शिक्षा के अनुसार, आत्माएँ हमसे केवल विशेष, पसंदीदा मध्यस्थों के माध्यम से ही संवाद कर सकती हैं, जो अक्सर धोखे में फँस जाते हैं। यह पहली शर्त आत्माओं के लिए अनुचित है। लेकिन ये मध्यस्थ भी आत्माओं से केवल अंधेरे में ही बात कर सकते हैं। इसमें कोई संदेह नहीं है कि यदि आत्माएँ हमसे बात कर सकतीं, तो वे प्रकाश से भयभीत नहीं होतीं। क्या मध्यस्थ, माध्यम, स्वयं प्रकाश से भयभीत नहीं होते? अंधेरे में भी, माध्यम आत्माओं से संवाद करने में हिचकिचाते हैं, और यदि उपस्थित लोग उनके सामने घटित होने वाली हर चीज़ पर अविश्वास करते हैं, तो आत्माएँ उनसे दूर हो जाती हैं। आप सहमत होंगे कि ये अत्यंत संदेहजनक स्थितियाँ हैं, जो अध्यात्मवाद में विश्वास को कमज़ोर करती हैं।

लेकिन आइए देखते हैं कि इन परिस्थितियों में आध्यात्मिक सत्रों में क्या होता है।

6. माध्यमों द्वारा छल का अस्तित्व सिद्ध हो चुका है। इसलिए, यह जानना वांछनीय होगा कि अज्ञात प्राकृतिक शक्तियों द्वारा समझाई जाने वाली घटनाएँ कहाँ समाप्त होती हैं और छल कहाँ से शुरू होता है।

माध्यमों के साथ होने वाले कई रहस्यमय घटनाक्रमों को आम जादूगरों ने भी दोहराया है। उदाहरण के लिए, 1882 में, प्रसिद्ध जादूगर मारियस कैज़ेन्यूव ने आध्यात्मिकवादियों को अपनी सेवाएं प्रदान कीं ताकि वे उन घटनाओं को दोहरा सकें जो आत्माओं द्वारा कथित तौर पर प्रेतवादन सत्रों में प्रदर्शित की जाती हैं। माध्यमों के लिए आवश्यक समान परिस्थितियों में, कैज़ेन्यूव ने उन्हीं घटनाओं को दोहराया जो केवल विशिष्ट माध्यमों के साथ होने वाले प्रेतवादन सत्रों में ही घटित होती थीं। कैज़ेन्यूव एक अंधेरे कमरे में कुर्सी पर बैठे थे, उनके हाथ बंधे हुए थे और उन्हें एक खंभे से बांधा गया था। उनके घुटनों पर एक ढोल, डफली और एक घंटी रखी थी। दर्शकों में से एक उनके बगल में बैठा और उसने एक हाथ कैज़ेन्यूव के माथे पर और दूसरा उनकी छाती पर रखा। इसके बाद, कमरा ढोल, डफली और घंटियों की आवाज़ों से भर गया। उसी स्थिति में बैठे हुए, कैज़ेन्यूव ने किसी को दूसरे कमरे से इस कमरे में आने के लिए आमंत्रित किया, और नए आने वाले व्यक्ति ने महसूस किया कि कोई उन्हें छू रहा है, चुटकी काट रहा है और मार रहा है। फिर उसका कोट उतार दिया गया और उसे ज़मीन पर पटक दिया गया। जब कमरे में रोशनी हुई, तो पता चला कि कैज़ेन्यूव अभी भी कुर्सी पर बैठा था, उसके हाथ एक खंभे से बंधे हुए थे।

सन् 1884 में रुडोल्फ गेभार्ड्ट नामक एक व्यक्ति ने भी अध्यात्मवादियों को इसी प्रकार की चुनौती दी थी। उसने एक अन्य जादूगर से जादूगरी के रहस्य खरीदे थे। हमारे लेखक वसीव सोलोविएव उनके उस सत्र में उपस्थित थे और उन्होंने इन करतबों के बारे में लिखा: “एक घंटी उड़कर हमारे सिर के ऊपर बजी; एक गिटार अपने आप बजने लगा; अदृश्य हाथों ने हमें छुआ। रुडोल्फ को बांध दिया गया और रस्सी के सिरे सील कर दिए गए, और एक मिनट बाद वह बंधनों से मुक्त हो गया।” कैज़ेन्यूव और रुडोल्फ गेभार्ड्ट दोनों ने अपने प्रदर्शनों में उपस्थित लोगों को आश्वस्त किया कि घटित होने वाली सभी घटनाएं आत्माओं द्वारा नहीं, जिनसे उनका कोई संपर्क नहीं था, बल्कि उनके द्वारा स्वयं अपनी चतुराई और उपस्थित लोगों को धोखा देने के कौशल से उत्पन्न हुई थीं।

इस प्रकार, आध्यात्मिक सत्रों में होने वाली कई घटनाओं को साधारण निपुणता और जादूगरी - यानी, छल, या आम बोलचाल में, ध्यान भटकाने - द्वारा समझाया जा सकता है।

लेकिन आध्यात्मिक सत्रों में वास्तव में क्या होता है? सबसे पहले, वही चीज़ें होती हैं जो कैज़ेन्यूव और रुडोल्फ ने उन्हीं परिस्थितियों में की थीं: बिना किसी के छुए वाद्य यंत्र बजते हैं, घंटी बजती है, ढोल बजता है, अदृश्य हाथ प्रतिभागियों को छूते हैं, यहाँ तक कि उन्हें पीटते और उनके कपड़े उतार देते हैं। हम जादूगरों द्वारा किए गए ऐसे सभी चमत्कारों पर चर्चा नहीं करेंगे। आइए अन्य चीज़ों पर ध्यान दें।

खगोलशास्त्री फ्लेमरियन, जिन्होंने सबसे प्रमुख माध्यमों की गतिविधियों का अवलोकन किया, गवाही देते हैं कि उन्होंने मेज को हिलते हुए देखा जब séance में भाग लेने वालों के हाथ उस पर रखे गए; उन्होंने मेज को तब भी हिलते हुए देखा जब séance में भाग लेने वालों के हाथ मेज पर रखने के बजाय ऊपर उठाए गए; उन्होंने मेज को न केवल एक पैर से, बल्कि दो पैरों से, और यहां तक ​​कि सभी पैरों से उठते हुए देखा; उन्होंने एक कुर्सी और एक छोटी मेज को उस मेज के पास आते हुए देखा जिस पर माध्यम बैठा था, और सामान्य तौर पर, विभिन्न वस्तुओं को हिलते हुए देखा; उन्होंने एक भारी पर्दे के फड़फड़ाने की आवाज सुनी।

फ्लेमरियन बताते हैं कि जिस मेज पर séance में भाग लेने वालों के हाथ रखे होते हैं, वह उनके अचेतन धक्कों से घूमती है; उनका कहना है कि मेज को एक ही दिशा में धकेलना ही काफी है, और मेज हिलने लगेगी; प्रतिभागियों को लगता है कि वे हिलती हुई मेज का अनुसरण कर रहे हैं, लेकिन वास्तव में वे मेज को चला रहे होते हैं। यहाँ केवल मांसपेशीय बल ही काम कर रहा है।

फ्लेमरियन के अनुसार, मेज का उठना आमतौर पर उस तरफ से होता है जिसके विपरीत दिशा में माध्यम के हाथ रखे होते हैं। यदि मेज के तीन पैर हैं, तो माध्यम के थोड़े से प्रयास से ही एक पैर मेज को उठा सकता है और माध्यम की इच्छानुसार कुछ भी प्रकट कर सकता है। चार पैरों वाली मेज के लिए माध्यम को अधिक प्रयास करना पड़ता है।

मेज को उसके चारों पैरों से ज़मीन से उठाना, तांत्रिक अनुष्ठान में भाग लेने वालों द्वारा अनजाने में धकेलने से नहीं समझाया जा सकता। लेकिन, पहली बात तो यह है कि मेज बिना किसी माध्यम के उठ ही नहीं सकती, और दूसरी बात यह है कि मेज जितनी भारी होगी, उतने ही अधिक तांत्रिक अनुष्ठान में भाग लेने वालों की आवश्यकता होगी।

मैं अन्य प्रकार की वस्तुओं की गति पर विस्तार से चर्चा नहीं करूँगा। इतना जानना ही पर्याप्त है कि किसी माध्यम और आवश्यक संख्या में उपस्थित लोगों की उपस्थिति में, भारी वस्तुएँ ज़मीन से ऊपर उठ जाती हैं और सामान्यतः इस प्रकार गति करती हैं जिसे माध्यम और उपस्थित लोगों की अचेतन मांसपेशियों की गति से समझाया नहीं जा सकता। फ्लेमरियन इन गतियों का कारण अज्ञात प्राकृतिक शक्तियों को मानते हैं। लेकिन ऐसी व्याख्या जिज्ञासु मन को संतुष्ट नहीं कर पाएगी। यदि हम अध्यात्मवादी घटनाओं को अज्ञात प्राकृतिक शक्तियों की क्रिया से समझाते हैं, तो उतनी ही तर्कसंगतता से अध्यात्मवादी भी उन्हें उन आत्माओं की क्रिया से समझाएँगे जिन्हें वे बुलाते हैं।

7. यदि हम आध्यात्मिक घटनाओं की व्याख्या प्राकृतिक शक्तियों की क्रिया द्वारा करें, और यदि कुछ घटनाओं के लिए माध्यम के अतिरिक्त बड़ी संख्या में अन्य आध्यात्मिक व्यक्तियों की भागीदारी आवश्यक हो, तो यह शक्ति निस्संदेह स्वयं उन लोगों से उत्पन्न होती है जो séance में भाग ले रहे हैं। लेकिन यह किस प्रकार की शक्ति है? क्या यह हमें ज्ञात है या अज्ञात?

सच कहें तो, प्रकृति की हर शक्ति हमारे लिए अज्ञात है, क्योंकि हम उन शक्तियों के सार को भी नहीं जानते जिनका हम हर दिन उपयोग करते हैं। हम अपने घरों को बिजली से रोशन करते हैं और बिजली से चलने वाली रेलगाड़ियों में यात्रा करते हैं; हम बिजली का उपयोग करके ही टेलीग्राफ और टेलीफोन के माध्यम से लंबी दूरी तक संवाद करते हैं; हम प्रयोगशालाओं और तकनीकी उद्योगों में इस शक्ति का उपयोग करते हैं; लेकिन हम नहीं जानते कि बिजली क्या है। बच्चे खिलौनों से खेलते हैं: धातु की मछलियाँ जो पानी से भरे कटोरे में तैरती हैं और चुंबकीय छड़ से पकड़ी जाती हैं। लेकिन लोहा चुंबक की ओर क्यों आकर्षित होता है, यह हम नहीं जानते। यह स्पष्टीकरण कि पहले मामलों में बिजली नामक एक प्राकृतिक शक्ति काम कर रही है, और दूसरे में चुंबकत्व नामक एक अन्य प्राकृतिक शक्ति, हमें संतुष्ट नहीं कर सकता। आप इन शक्तियों को जो चाहें नाम दें; मुद्दा नाम नहीं, बल्कि शक्तियों का सार है, जो नाम चाहे जो भी हो, हमारे लिए अज्ञात ही रहता है। मुझे बताइए, एक सेब पेड़ से जमीन पर क्यों गिरता है, बजाय इसके कि वह चारों ओर घूमकर अंतरिक्ष में चला जाए? आप इसे पृथ्वी के गुरुत्वाकर्षण से समझाते हैं; लेकिन आप नहीं जानते कि गुरुत्वाकर्षण क्या है। और यही बात प्रकृति की सभी शक्तियों के बारे में भी कही जा सकती है। हम उनके प्रकटीकरण को देखते हैं, उनकी क्रियाओं का अध्ययन करते हैं, उन्हें अपने व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए उपयोग करते हैं, लेकिन फिर भी वे हमारे लिए अज्ञात शक्तियाँ बनी रहती हैं। इसलिए, यदि फ्लेमरियन कहते हैं कि आध्यात्मिक घटनाओं को उन प्राकृतिक शक्तियों की क्रिया द्वारा समझाया जा सकता है जो अभी तक हमारे लिए अज्ञात हैं, तो इसमें कुछ भी अजीब नहीं है, क्योंकि, मैं दोहराता हूँ, प्रकृति की सभी शक्तियाँ हमारे लिए अज्ञात शक्तियाँ हैं।

लेकिन फ्लेमरियन की व्याख्या को वैज्ञानिक महत्व देने के लिए, हमें यह निर्धारित करना होगा कि क्या मानव शरीर भारी वस्तुओं को गति देने में सक्षम बल उत्पन्न कर सकता है। क्या भौतिकी की वर्तमान स्थिति मानव शरीर को ऐसा बल उत्पन्न करने की अनुमति देती है, भले ही वह हमें ज्ञात न हो, जो उसके आसपास की वस्तुओं को प्रभावित करने में सक्षम हो?

पिछले दशक तक, भौतिकविदों ने पदार्थ को समझा था—अर्थात वह पदार्थ जिससे संपूर्ण भौतिक जगत बना है—और इस पदार्थ में निहित बलों को भी समझा था। इसके अलावा, पदार्थ की अविनाशिता, या सभी परिवर्तनों के बावजूद उसका संरक्षण, और बलों या ऊर्जा का संरक्षण, प्रकृति के नियम के समान माना जाता था। भौतिकवाद का संपूर्ण सिद्धांत पदार्थ की अविनाशिता पर ही टिका है, मानो उसकी नींव रखी गई हो। भौतिकवादियों का कहना है, “जो नष्ट नहीं हो सकता, उसका सृजन नहीं हो सकता; इसलिए, पदार्थ शाश्वत है; यह हमेशा से था, है और हमेशा रहेगा।”

लेकिन पिछले दशक में रेडियम और अन्य रेडियोधर्मी पदार्थों की खोज ने भौतिकविदों को अलग-अलग निष्कर्षों पर पहुँचाया है। रेडियम अपने परिवेश से अधिक स्थिर तापमान बनाए रखते हुए धीरे-धीरे वजन कम करता है, स्वयं को नष्ट नहीं करता, बल्कि एक प्रकार की विकिरण ऊर्जा उत्सर्जित करता है—अर्थात, रेडियम पदार्थ ऊर्जा, एक बल में परिवर्तित हो जाता है। हम नहीं जानते कि यह बल क्या है, लेकिन इसके प्रभावों का अवलोकन किया जा रहा है, और यह पाया गया है कि आसपास की वस्तुओं पर इसका प्रभाव अत्यंत प्रबल और विनाशकारी होता है।

अतः, रेडियम कहीं से भी बल अवशोषित नहीं करता, बल्कि स्वयं से बल उत्सर्जित करता है और इस प्रक्रिया में उसका भार घटता जाता है, जिससे वह धीरे-धीरे विलीन हो जाता है। रेडियम के समान एक अन्य पदार्थ, यूरेनियम भी एक अज्ञात बल उत्सर्जित करता है और धीरे-धीरे नष्ट हो जाता है, लेकिन रेडियम जितनी तेजी से नहीं।

इस परिस्थिति के कारण गुस्ताव ले बॉन इस विचार पर पहुँचे कि न केवल रेडियम और यूरेनियम, बल्कि अन्य पदार्थ और सामान्यतः सभी पदार्थ बल उत्सर्जित करते हैं और धीरे-धीरे, लेकिन अलग-अलग गति से, नष्ट होते हैं। मानव शरीर भी इस मामले में अपवाद नहीं है; यह ऊर्जा विकीर्ण करता है, और इस ऊर्जा उत्सर्जन की तीव्रता व्यक्तियों में भिन्न होती है। ईथर के भंवरों से पदार्थ के निर्माण की परिकल्पना करते हुए, ले बॉन का तर्क है कि पदार्थ का प्रत्येक परमाणु—अर्थात् उसका प्रत्येक सूक्ष्म कण—जो ईथर के भंवरनुमा, अत्यंत तीव्र घूर्णन के परिणामस्वरूप बनता है, संतुलन बिगड़ने पर ईथर में परिवर्तित हो सकता है, और असाधारण, विनाशकारी बल उत्पन्न कर सकता है। फिर भी, संतुलन खोए बिना भी, सभी परमाणु निरंतर अलग-अलग गति से ऊर्जा विकीर्ण करते हैं, और धीरे-धीरे वृद्ध होते जाते हैं। बड़ी संख्या में परमाणुओं के बीच एक साथ संतुलन बिगड़ने से अंतरा-परमाणु ऊर्जा का इतना अधिक उत्सर्जन हो सकता है कि पूरी पृथ्वी फट जाए, और केवल आदिम ईथर ही शेष रह जाए। खगोलविदों ने पर्सियस तारामंडल में इसी प्रकार का विस्फोट देखा था। इस तारामंडल में अचानक एक चमकीला तारा प्रकट हुआ, जिसने कुछ ही दिनों में अन्य सभी तारों को फीका कर दिया। हालांकि, यह तारा केवल एक दिन तक ही आकाश में छाया रहा; फिर इसकी चमक फीकी पड़ने लगी और जल्द ही यह पूरी तरह से गायब हो गया। इस तारे का इतनी तेजी से चमकना और उतनी ही तेजी से गायब होना केवल इस अज्ञात ग्रह के विस्फोट से ही समझाया जा सकता है, जिसका अपना कोई प्रकाश नहीं था और इसलिए इसे पहले कभी देखा नहीं गया था। और यदि यह व्याख्या सही है, तो खगोलविदों ने एक ग्रह के विनाश को देखा है।

मैं गुस्ताव ले बॉन की परिकल्पना को और आगे नहीं बढ़ाऊंगा, बल्कि केवल यह उल्लेख करूंगा कि मानव शरीर, अन्य सभी वस्तुओं की तरह, लगातार ऊर्जा विकीर्ण करता है, जिसकी तीव्रता व्यक्ति-दर-व्यक्ति भिन्न होती है लेकिन एक महत्वपूर्ण स्तर तक पहुंच सकती है।

इस बात को साबित करने के लिए रोजमर्रा की जिंदगी से कई उदाहरण दिए जा सकते हैं। किसी बड़े समूह में किसी को घूरकर देखें, लेकिन उन्हें पता न चले। थोड़ी देर बाद, वे मुड़कर आपकी ओर देखेंगे। क्यों? क्योंकि आपकी आंखों से निकलने वाली ऊर्जा ने उस व्यक्ति को प्रभावित किया जिस पर आपकी नज़र थी; और उन्होंने इस ऊर्जा के प्रभाव को महसूस करते हुए, अनजाने में ही, पूरी तरह से अचेतन रूप से, आपकी ओर देखा। दूसरे शब्दों में, आपकी आंखों से निकलने वाली ऊर्जा ने उस व्यक्ति का सिर घुमा दिया जिस पर आपने निशाना साधा था, जिस पर, एक तरह से कहें तो, आपने निशाना साधा था।

मानव शरीर से निकलने वाली ऊर्जा भी बहुत दूर तक असर करती है। फ्लेमरियन की पुस्तक "द अननोन" पढ़ें, जिसमें उन्होंने काफी दूरी तक एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति तक विचारों के संचार के बारे में कई निर्विवाद तथ्य संकलित किए हैं। पहले, इस तरह के विचार संचार एक रहस्य थे; अब, वायरलेस टेलीग्राफी की खोज और ले बॉन की परिकल्पना की मदद से, इसमें कुछ भी रहस्यमय नहीं रह गया है।

निःसंदेह, हम विचार के बारे में वही बात नहीं कह सकते जो हम भौतिक जगत में ऊर्जा या बल के बारे में कहते हैं। विचार भौतिक नहीं है; इसका कोई स्थानिक विस्तार नहीं है और इसे प्रकाश, ऊष्मा और विद्युत की तरह संचारित नहीं किया जा सकता है। लेकिन चूंकि आत्मा शरीर पर प्रभुत्व कर सकती है, इसलिए विचार, आध्यात्मिक गतिविधि की अभिव्यक्ति के रूप में, मानव शरीर पर, उससे उत्सर्जित ऊर्जा पर कार्य करता है, और इस ऊर्जा को न केवल एक दिशा बल्कि एक निश्चित स्वर भी प्रदान करता है। और यदि यह ऊर्जा या बल, अन्य सभी बलों की तरह, ब्रह्मांड में व्याप्त ईथर के तरंग-समान दोलन के अलावा कुछ भी नहीं है, तो यह आश्चर्य की बात नहीं है कि ईथर का यह तरंग-समान दोलन, सभी दिशाओं में फैलते हुए, उस व्यक्ति तक पहुँचता है जिसके बारे में वे सोच रहे हैं, जिसके लिए सभी विचार निर्देशित हैं। फ्लेमरियन ने अपनी पुस्तक "द अननोन" में वर्णित कई समान मामलों में से, मैं दो का उल्लेख करूँगा, जिन्हें उन्होंने संख्या 47 और 91 के रूप में नोट किया है:

जनरल बर्ट्रेंड की बेटी, मैडम थायर, बीमार पड़ गईं और डॉक्टरों की सलाह पर मदीरा द्वीप के लिए रवाना हो गईं। वहाँ, 29 जनवरी को, उन्होंने अपने पति और रिश्तेदारों के साथ शांतिपूर्वक बातचीत की, और फ्रांस में रह रहे अपने प्रियजनों के लिए उन्हें ज़रा भी चिंता नहीं थी। लेकिन अचानक उनका चेहरा पीला पड़ गया, वे चीख पड़ीं और फूट-फूटकर रोने लगीं, और बोलीं: "मेरे पिता की मृत्यु हो गई है!" उनके आसपास के लोगों ने उन्हें शांत करने की कोशिश की, लेकिन वे अपनी बात पर अड़ी रहीं और समय और दिन नोट करने के लिए कहा। कुछ समय बाद, फ्रांस से एक पत्र प्राप्त हुआ जिसमें जनरल बर्ट्रेंड की मृत्यु की सूचना दी गई, जो 29 जनवरी को ठीक उसी समय हुई थी जब उनकी बेटी ने कहा था, "मेरे पिता की मृत्यु हो गई है!"

और यहाँ एक और घटना है। एमिल स्टेफ़न नाम के एक व्यक्ति ने फ़्लेमरियन को बताया कि उसकी पत्नी के दादा के कामगारों में एक शराबी और बदमाश था। उसे नौकरी से निकालते समय दादा ने कहा, "देखो, तुम्हारा अंत तो फांसी पर ही होगा!" बाद में, दादा परिवार के साथ नाश्ता कर रहे थे कि अचानक मुड़कर पूछा, "कौन है? क्या चाहते हो?" परिवार प्रश्न सुनकर हैरान रह गया और उसका स्रोत समझ नहीं पाया, इसलिए उन्होंने स्पष्टीकरण मांगा। उन्होंने उत्तर दिया, "किसी ने अभी-अभी मुझसे ज़ोर से कहा, 'अलविदा, मालिक!'" हालांकि, वहाँ मौजूद किसी ने भी ये शब्द नहीं सुने। उसी दिन यह पता चला कि दादा द्वारा निकाले गए कामगार ने शहर के पास जंगल में एक पेड़ से फांसी लगाकर आत्महत्या कर ली। यह माना जा सकता है कि जिस क्षण कामगार ने फांसी के फंदे में अपना सिर रखा, उसे अपने मालिक की भविष्यवाणी याद आ गई और उसने कहा, "अलविदा, मालिक!" और ये शब्द उसी ने सुन लिए जिससे वे कहे गए थे।

जब इस प्रकार विचारों को काफी दूरी तक प्रसारित किया जाता है, तो ईथर के इन तरंग-समान दोलनों को प्राप्त करने वाले सभी लोग प्रसारित विचार को ग्रहण नहीं कर पाते हैं, बल्कि केवल वही व्यक्ति या वे लोग जिन्हें विचार निर्देशित होता है, जिनके लिए आत्मा अपनी पूरी शक्ति से प्रयास करती है। और इसमें कुछ भी अजीब या आश्चर्यजनक नहीं है। आप इन घटनाओं को अपने रोजमर्रा के जीवन में देख सकते हैं। उदाहरण के लिए, यदि आपके पास दो पियानो हैं, तो उनमें से एक के पास जाएं और एक कुंजी दबाएं। जब आप कुंजी दबाते हैं, तो उससे जुड़ा हथौड़ा उसके ऊपर फैली हुई समान स्वर वाली तीन तारों से टकराता है; ये तीनों तार कंपन करने लगती हैं, कांपने लगती हैं और अपने कंपन को सभी दिशाओं में प्रसारित करती हैं; इसके भीतर मौजूद हवा और ईथर तरंग के समान कंपन करते हैं, और ये कंपन दूसरे पियानो की सभी तारों तक पहुँच जाते हैं। लेकिन दूसरे पियानो के सभी तारों में से केवल तीन तार ही कंपन करना शुरू करेंगे, वे तार जिनकी ध्वनि पहले पियानो के उन तारों से मेल खाती है जिन्हें आपने बजाया था; बाकी तार बहरे रहेंगे, इस कंपन के प्रति अनुत्तरदायी रहेंगे। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि प्रत्येक संगीत स्वर अलग-अलग लंबाई और पिच वाली ध्वनि तरंग उत्पन्न करता है; और हर ध्वनि तरंग खिंची हुई तार को कंपन में नहीं ला सकती, बल्कि केवल वही तरंग कंपन उत्पन्न कर सकती है जिसकी लंबाई और पिच उस तार द्वारा उत्पन्न तरंग के समान हो। वायरलेस टेलीग्राफ के मामले में भी यही बात लागू होती है। यह अपने से निकलने वाली सभी दिशाओं में, सभी त्रिज्याओं के अनुदिश, ज्ञात संख्या में दोलनों वाली विद्युत तरंगें भेजता है; लेकिन हर वायरलेस रिसीविंग उपकरण इन तरंगों का जवाब नहीं दे सकता, बल्कि केवल वही उपकरण जवाब दे सकता है जो इन तरंगों को भेजने वाले उपकरण के साथ पूरी तरह से ट्यून किया गया हो; इन तरंगों के मार्ग में आने वाले अन्य सभी उपकरण मानो बहरे ही रह जाएंगे, यानी वे अपने साथी की बात नहीं सुन पाएंगे। वायरलेस टेलीग्राफ की सहायता के बिना विचारों के संचार पर भी यही बात लागू होती है। जब कोई व्यक्ति अपने मित्र को ऊर्जा की तरंगें भेजता है, तो अनजाने में ही वह इन तरंगों को एक ऐसा स्वर प्रदान करता है जो केवल उसके मित्र को ही समझ में आता है; और केवल वही इस तरह के हवाई संदेश को समझ पाएगा, जबकि उस समय उसके आसपास मौजूद अन्य लोग कुछ भी नहीं समझ पाएंगे। भले ही हम यह न जानते हों कि कोई व्यक्ति किस प्रकार की ऊर्जा का विकिरण करता है, फिर भी हम संगीत वाद्ययंत्रों द्वारा उत्पन्न ध्वनि तरंगों और वायरलेस टेलीग्राफी की विद्युत तरंगों के बीच, एक ओर, और दूसरी ओर, दूरी पर विचारों के संचरण के बीच एक पूर्ण समानता देखते हैं। यह किसी व्यक्ति द्वारा विकीर्ण ऊर्जा की तरंगों के माध्यम से विचारों के संचरण को सटीक रूप से समझाने के लिए पर्याप्त है। संभवतः, यह ऊर्जा इतनी शक्तिशाली नहीं है कि इसके माध्यम से भेजे गए विचार हमेशा अपने गंतव्य तक पहुँचें; फ्लेमरियन द्वारा उल्लिखित मामलों से यह स्पष्ट है कि विचार लंबी दूरी तय करने के बाद भी अपने गंतव्य तक केवल भेजने वाले व्यक्ति के जीवन के महत्वपूर्ण क्षणों में ही पहुँचते हैं; और यह बात ले बॉन की परिकल्पना को याद करने पर आसानी से समझ में आ जाएगी। असाधारण आपदा या अचानक मृत्यु के क्षणों में, परमाणुओं का संतुलन, उनकी स्थिरता, आंशिक रूप से बाधित हो जाती है, और परिणामस्वरूप, ऊर्जा का विकिरण काफी बढ़ जाता है।

तो, मुझे उम्मीद है कि अब भौतिकी से अपरिचित लोगों को भी यह स्पष्ट हो गया होगा कि आध्यात्मिक सत्रों में विभिन्न वस्तुओं की गति प्रतिभागियों द्वारा उत्सर्जित ऊर्जा से उत्पन्न की जा सकती है, और इस प्रक्रिया में आत्माओं की भागीदारी बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है। यह स्वयं आध्यात्मिक साधकों के अवलोकनों से सिद्ध होता है। उदाहरण के लिए, एक भारी मेज को उठाने या हिलाने के लिए एक हल्की मेज को हिलाने की तुलना में अधिक लोगों की भागीदारी की आवश्यकता होती है। स्पष्ट रूप से, सत्र में भाग लेने वालों द्वारा उत्सर्जित ऊर्जाओं का योग यहाँ कार्य कर रहा है। लेकिन चूंकि सत्र में सबसे सक्रिय व्यक्ति हमेशा स्वयं माध्यम होता है, इसलिए उसे विशेष रूप से अधिक मात्रा में ऊर्जा विकीर्ण करनी चाहिए। इसे प्राप्त करने के लिए, माध्यम, आत्म-सम्मोहन या अन्य तरीकों से, तंत्रिका उत्तेजना की एक विशेष अवस्था उत्पन्न करते हैं, जिसे वे समाधि कहते हैं, लेकिन जिसे ले बॉन माध्यम के परमाणुओं की स्थिरता का तीव्र विघटन कहेंगे। और चूंकि ऊर्जा का उत्सर्जन पदार्थ के कणों का ऊर्जा में रूपांतरण मात्र है—इस मामले में, माध्यम के अपने शरीर के कण—इसलिए यह समझना स्वाभाविक है कि किसी प्रेतवादन सत्र के बाद माध्यम को विशेष थकान और पूरे शरीर में कमजोरी महसूस हो। वास्तव में, ऐसा हमेशा होता है। उदाहरण के लिए, फ्लेमरियन असाधारण और विलक्षण माध्यम, यूसेपिया पोलाडिनो के बारे में कहते हैं: “प्रयोगों में तंत्रिका और मांसपेशियों की इतनी अधिक शक्ति खर्च होती है कि यूसेपिया जैसी असाधारण माध्यम भी गहन तनाव से भरे प्रेतवादन सत्र के बाद 6, 12 या 24 घंटे तक कुछ भी करने में असमर्थ रहती हैं।”

इस प्रकार, आध्यात्मिक सत्रों में निर्जीव वस्तुओं की सभी गतियों को आंशिक रूप से माध्यमों की भ्रामक क्रियाओं और आंशिक रूप से सत्र में भाग लेने वालों के शरीरों से निकलने वाली ऊर्जा द्वारा समझाया जा सकता है। आत्माएँ, निराकार और अभौतिक होने के कारण, गति की शक्ति नहीं रख सकतीं। यदि आत्माएँ मेज को फर्श से उठा सकें, तो माध्यम और सत्र में भाग लेने वालों को उसे छूने की आवश्यकता नहीं होगी; इसके लिए इतनी आत्माओं को बुलाना आवश्यक होगा कि उनके संयुक्त प्रयास से मेज बिना किसी मानवीय सहायता के उठ जाए। हालाँकि, माध्यम अपने सत्रों में कितनी भी आत्माओं को एकत्रित कर लें, आत्माएँ अकेले, मनुष्यों के बिना, सबसे हल्की मेज को भी उठाने में असमर्थ सिद्ध होती हैं। इससे सिद्ध होता है कि मेज को आत्माएँ नहीं, बल्कि मनुष्य अपने भीतर से निकलने वाली एक शक्ति के माध्यम से उठाते हैं, जिसके गुणों का अभी तक पर्याप्त अध्ययन नहीं किया गया है।

8. अब हमें माध्यमों के लेखन पर विचार करना चाहिए, जिन्हें वे आत्माओं से संवाद होने का दावा करते हैं।

एलन कार्डेक द्वारा आत्माओं के साथ संवाद करने के तरीके को धीरे-धीरे सरल बनाने के बारे में दिया गया निम्नलिखित विवरण अनायास ही हंसी उत्पन्न करता है।

“पहली बार जब किसी वस्तु ने अपनी बुद्धि का प्रदर्शन किया, तो वह एक उठती हुई मेज के पैर पर प्रहार करने के रूप में प्रकट हुई। हर प्रहार से पूछे गए प्रश्न का उत्तर मिलता था। फिर वर्णमाला के अक्षरों का उपयोग करके विस्तृत उत्तर प्राप्त हुए: गतिमान वस्तु ने वर्णमाला में प्रत्येक अक्षर के स्थान के अनुसार प्रहार किए, जिससे पूछे गए प्रश्न का उत्तर देने वाले शब्द और वाक्यांश उत्पन्न हुए। इस प्रकार उत्तर देते हुए उस रहस्यमय प्राणी ने स्वयं को एक आत्मा घोषित किया। लेकिन संचार का यह तरीका समय लेने वाला और असुविधाजनक था, इसलिए आत्मा ने एक अन्य तरीका सुझाया। उसने एक पेंसिल को किसी डिब्बे या किसी अन्य वस्तु से जोड़ने की सलाह दी। आत्मा ने यह सलाह 10 जुलाई, 1853 को इस प्रकार दी: “अगले कमरे से एक छोटा डिब्बा ले आओ, उसमें एक पेंसिल लगाओ, उसे कागज पर रखो और अपनी उंगलियों को उसके किनारे पर रखो।” कुछ मिनट बाद, डिब्बा हिलने लगा और पेंसिल ने बहुत स्पष्ट रूप से निम्नलिखित वाक्य लिखा: “जो मैंने तुम्हें बताया है, उसे किसी को भी बताना सख्त मना है; मैं पहली बार लिखूंगा, और बेहतर लिखूंगा।” बाद में यह स्थापित हुआ कि वह डिब्बा असल में माध्यम के हाथ का ही एक विस्तार था; इसलिए, माध्यम ने पेंसिल को सीधे अपने हाथ में लेकर लिखना शुरू किया, और उसे हाथ में एक अनैच्छिक और लगभग ऐंठन जैसी गति महसूस हुई। इस विधि के कारण, संवाद अधिक तेज़ी से, आसानी से और पूरी तरह से स्थापित होने लगे” (देखें “आत्माओं की पुस्तक”, प्रस्तावना, चतुर्थ और पंचम)।

तो, एलन कार्डेक और अन्य अध्यात्मवादियों के अनुसार, पेंसिल से कागज़ पर लिखने वाला माध्यम नहीं, बल्कि आत्माएँ होती हैं। यह दावा, ज़ाहिर है, स्वीकार्य नहीं है। यदि हम यह संभावना स्वीकार नहीं करते कि निराकार प्राणी मेज़ और अन्य भौतिक वस्तुओं को हिला सकते हैं, तो हम यह भी स्वीकार नहीं कर सकते कि आत्माएँ पेंसिल से लिख सकती हैं या किसी माध्यम का मार्गदर्शन कर सकती हैं। माध्यम लिखता है, कभी-कभी अचेतन रूप से, लेकिन वह हमेशा वही लिखता है जो उसके ज्ञान और विकास के अनुसार उसके लिए सुलभ होता है।

फ्लेमरियन कहते हैं कि अध्यात्मवाद में रुचि रखने वाली विक्टोरियन सार्डू ने एलन कार्डेक की उपस्थिति में स्वयं एक माध्यम के रूप में लिखा था। यह 1861 के अंत की बात है। यह ध्यान देने योग्य है कि उस समय खगोलविद बृहस्पति ग्रह पर जीवन की संभावना के विचार से मोहित थे; यह विचार अब त्याग दिया गया है, क्योंकि हाल के प्रेक्षणों से सिद्ध हो चुका है कि बृहस्पति अभी भी अपने विकास के उस चरण में है जहाँ जीवन असंभव है। लेकिन उस समय, लोग इस पर मानव निवास में विश्वास करते थे। और इसलिए, विक्टोरियन सार्डू ने एक माध्यम के रूप में बृहस्पति के निवासियों के बारे में एक संदेश लिखा और यहाँ तक कि मोजार्ट, ज़ोरोस्टर और वहाँ स्थित किसी अज्ञात आत्मा के घरों के चित्र भी बनाए, साथ ही बृहस्पति के निवासियों के जीवन के दृश्यों का भी चित्रण किया। स्पष्ट रूप से, खगोल विज्ञान से परिचित कोई आधुनिक माध्यम कभी भी ऐसा कुछ नहीं लिखता।

इस कहानी को सुनाते हुए, फ्लेमरियन अपने बारे में भी बात करते हैं, क्योंकि उन्होंने भी एक माध्यम के रूप में एलन कार्डेक के मार्गदर्शन में आयोजित séances में लिखा था।

“मैंने खुद भी लिखने की कोशिश की, अपने आप को सांसारिक चीजों से अलग करके, अपने हाथ को निष्क्रिय और आज्ञाकारी रूप से चलने दिया। और हर बार मैंने देखा कि कुछ रेखाएँ, गोले और एक-दूसरे को काटती हुई रेखाएँ खींचने के बाद, जैसे कोई चार साल का बच्चा लिखना शुरू करते समय करता है, मेरा हाथ धीरे-धीरे अलग-अलग शब्दों और वाक्यों की शुरुआत लिखने लगता था। आपको लगातार इस बारे में सोचना पड़ता है कि आप क्या कर रहे हैं, नहीं तो आपका हाथ रुक जाएगा।” उदाहरण के लिए, मैंने “महासागर” शब्द को सामान्य तरीके से अलग ढंग से लिखने की कोशिश की, बस पेंसिल को नोटबुक पर रखकर हाथ को आराम से रखा, शब्द के बारे में सोचा और ध्यान से देखा कि मेरा हाथ कैसे लिख रहा है। और इस तरह, मेरे हाथ ने पहले “ओ”, फिर “क”, और इसी तरह लिखा। दो वर्षों के अभ्यास के बाद, बिना किसी पूर्वकल्पित विचार के, और इस घटना के कारणों को स्पष्ट करने की प्रबल इच्छा के साथ, मैं इस निष्कर्ष पर पहुँचा कि न केवल हमारे नोट्स पर हस्ताक्षर प्रामाणिक नहीं थे, बल्कि किसी बाहरी प्रभाव का भी कोई प्रमाण नहीं था, और शोधकर्ताओं के मन में चल रही प्रक्रिया के परिणामस्वरूप, हम स्वयं ही कमोबेश सचेत रूप से उनके लेखक थे: साहित्यिक भाषा हमारी है, और यदि हमें वर्तनी का ज्ञान नहीं है, तो हम जो लिखते हैं उसमें त्रुटियाँ होंगी। हमारा मन उस विषय से इतना गहराई से जुड़ा होता है जिसके बारे में हम लिखते हैं कि यदि हम किसी और चीज़ के बारे में सोचना शुरू कर देते हैं, तो हमारा हाथ रुक जाता है या असंगत बातें लिखने लगता है। यही एक लेखक (माध्यम) की अवस्था है; कम से कम, यही अवस्था मैंने स्वयं में देखी। यह एक प्रकार का आत्म-सुझाव है। "पेरिस सोसाइटी फॉर स्पिरिचुअलिस्ट रिसर्च" की बैठकों में, मैंने खगोल विज्ञान पर कई पृष्ठ लिखे, जिन पर गैलीलियो के हस्ताक्षर थे। एलन कार्डेक ने इन टिप्पणियों को 1867 में अपनी पुस्तक "जेनेसिस" में "जनरल यूरेनोग्राफी" शीर्षक से प्रकाशित किया था। मैं यह कहने में संकोच नहीं करता कि ये टिप्पणियाँ मेरे ज्ञान पर आधारित थीं और गैलीलियो का इससे कोई लेना-देना नहीं था। यह एक जागृत स्वप्न जैसा था। आध्यात्मिक सत्रों ने अभी तक हमें कुछ नहीं सिखाया है; और ऐसे परिणाम किसी भी तरह से आत्माओं के हस्तक्षेप को सिद्ध नहीं करते हैं। (प्रकृति की अज्ञात शक्तियाँ, पृष्ठ 30-32)

मैं आपको अपने अनुभव से जुड़ी एक रोचक कहानी सुनाता हूँ। मेरा एक मित्र था, जो आध्यात्मिकता का कट्टर अनुयायी था। उसका अंधविश्वास था कि आत्माएँ माध्यमों को संदेश देती हैं; और वह स्वयं भी एक माध्यम बनकर न केवल चर्च के पवित्र पिताओं से, बल्कि प्रेरितों से भी खुलकर संवाद करता था। वह मुझे ये संदेश पढ़कर सुनाता था, लेकिन वे विशेष रूप से सुसंगत नहीं होते थे, जिसे मैंने माध्यम की मानसिक अस्थिरता का परिणाम माना। फिर एक शाम, वह मेरे लिए एक संदेश लेकर आया, जिसे एक प्रसिद्ध माध्यम ने प्रेरित जॉन के कथनों से लिखवाया था। पता चला कि उस माध्यम ने प्रेरित जॉन की आत्मा को बुलाकर उनसे यह बताने का आग्रह किया कि जॉन ने गोलगोथा पर प्रभु के क्रूस के समय क्या अनुभव किया था। और प्रभु के प्रिय प्रेरित की आत्मा ने माध्यम की जिज्ञासा को शांत करते हुए अपना संदेश सुनाना शुरू किया। यह काफी लंबा संदेश सुंदर साहित्यिक भाषा में और अत्यंत प्रेरणा से लिखा गया था। लेकिन मुझे अपने उस मित्र को निराश करना पड़ा, जिसने मुझे यह संदेश अत्यंत प्रसन्नता से पढ़कर सुनाया। इसमें दो गंभीर त्रुटियाँ थीं: लेखक, प्रेरित और सुसमाचार प्रचारक जॉन के नाम से, उनके सुसमाचार से अच्छी तरह परिचित नहीं था और दो मामलों में उसने सुसमाचार प्रचारक के विवरण का स्पष्ट रूप से खंडन किया। जिस आध्यात्मिक व्यक्ति ने मुझे यह संदेश पढ़कर सुनाया, वह मुझसे सहमत होने के लिए विवश हो गया; और इसका उस पर इतना गहरा प्रभाव पड़ा कि उसने मुझसे वादा किया कि वह अब कभी भी अध्यात्मवाद में शामिल नहीं होगा।

प्रसिद्ध शरीर क्रिया विज्ञानी कारपेंटर ने अपनी कृति "मेस्मेरिज्म, ओडिलिज्म, टेबल-टर्निंग और स्पिरिचुअलिज्म" (पृष्ठ 210-211) में उल्लेख किया है कि एक आध्यात्मिक सत्र में प्रेरित यीशु की आत्मा को बुलाया गया और उन्होंने यरूशलेम की अपनी अंतिम यात्रा के बारे में निम्नलिखित विवरण दिया: "हम उस समय बहुत गरीब थे और पैसे जुटाने के लिए यीशु के जीवन और कार्यों के बारे में छोटे-छोटे पर्चे रास्ते में बेचते थे। हमें यरूशलेम पहुँचने की बहुत जल्दी थी, क्योंकि हमें डर था कि अखबारों को हमारे आगमन की खबर मिल जाएगी और वे इसे पूरे शहर में प्रचारित कर देंगे।"

इस संक्षिप्त बातचीत में, मैं निश्चित रूप से आप सभी के सामने अध्यात्मवाद की सभी आपत्तियाँ प्रस्तुत नहीं कर सका; लेकिन मेरा मानना ​​है कि मैंने जो कहा है वह परलोक से संवाद की असंभवता को स्वीकार करने के लिए पर्याप्त है, उस पर्दे को हटाने की असंभवता को स्वीकार करने के लिए जो आत्मा के परलोक को हमसे छुपाता है—एक ऐसा पर्दा जो ईश्वर की इच्छा से हमारे सामने डाला गया है। इसलिए, आइए हम इस पर्दे को हटाने के लिए साहसपूर्वक हाथ न बढ़ाएँ, बल्कि अपने भविष्य के जीवन के बारे में उस सत्य से संतुष्ट रहें जो हमारे प्रभु यीशु मसीह ने हमें प्रकट किया है।

आध्यात्मवाद कोई मनोरंजन नहीं है; यह एक नया धर्म है, जो ईसाई धर्म से ऊपर उठने का साहस रखता है। और यहीं उन लोगों के लिए खतरा छिपा है जो इसे एक साधारण मनोरंजन समझते हैं। आध्यात्मवादियों की शिक्षाओं का आलोचनात्मक विश्लेषण करने में असमर्थ, कई लोग पहले मनोरंजन के रूप में और फिर माध्यम बनने के लिए इसमें लिप्त होने लगते हैं। वे इतने मग्न हो जाते हैं कि अनजाने में ही वे उन आत्माओं के उत्साही सेवक बन जाते हैं जिनकी वे कल्पना करते हैं और उनके आदेशों का अंधाधुंध पालन करने लगते हैं। मैं आपको ठीक इसी खतरे से आगाह करना चाहता हूँ।

रूसी भाषा में स्रोत: आत्माओं के पुनर्जन्म और परलोक से संवाद पर वार्तालाप (बौद्ध धर्म और अध्यात्मवाद) / बी.आई. ग्लाडकोव। सेंट पीटर्सबर्ग: "सार्वजनिक लाभ" मुद्रण गृह, 1911। – 114 पृष्ठ।