बोरिस इलिच ग्लाडकोव द्वारा
वार्तालाप तीन
1. पिछली बार मैंने परलोक से संवाद पर अपने भाषण का समापन इन शब्दों से किया था: “आध्यात्मिकता कोई शौक नहीं है; यह एक ऐसा धर्म है जो ईसाई धर्म से ऊपर उठने का साहस रखता है। और यहीं उन लोगों के लिए खतरा है जो इसे एक साधारण शौक समझते हैं। इस शिक्षा का आलोचनात्मक रूप से विश्लेषण करने में असमर्थ, कई लोग इसे एक मजाक के रूप में अपनाने लगते हैं, पहले टेबल-टर्निंग में, और फिर मीडियमशिप में, और इतने मग्न हो जाते हैं कि अनजाने में ही वे काल्पनिक आत्माओं के उत्साही सेवक और उनके आदेशों के अंधभक्त बन जाते हैं। मैं आपको ठीक इसी खतरे से आगाह करना चाहता हूँ।”
इन शब्दों के साथ मैंने 4 नवंबर को अपना भाषण समाप्त किया था; और आज मुझे सीधे अध्यात्मवादियों की ईसाई-विरोधी शिक्षाओं की रूपरेखा प्रस्तुत करनी चाहिए थी। लेकिन चूंकि मैं जानता हूं कि कुछ पूर्व नास्तिक अध्यात्मवाद को ईश्वर में अपने रूपांतरण का श्रेय देते हैं, इसलिए मैं पहले इस बारे में कुछ कहना चाहूंगा। निःसंदेह, यदि कोई नास्तिक मनुष्य की आत्मा की अमरता में विश्वास कर लेता है, तो वह तार्किक रूप से ईश्वर के अस्तित्व को स्वीकार कर लेता है। और चूंकि अध्यात्मवादियों की संपूर्ण शिक्षा अमर आत्माओं से कथित संवादों पर आधारित है, इसलिए जो कोई भी इन संवादों की वास्तविकता में विश्वास करता है, वह ईश्वर के अस्तित्व से इनकार नहीं कर सकता। इससे, निश्चित रूप से, अध्यात्मवाद में कुछ अच्छाई दिखाई देती है। एक अध्यात्मवादी जो ईश्वर में विश्वास करता है और सचेत रूप से पूर्णता के लिए प्रयासरत है, भले ही वह मोक्ष की ओर ले जाने वाले तरीकों में गलत हो, फिर भी उस नास्तिक से बेहतर है जो अपने अहंकार की पूजा करता है और केवल उसी को अच्छा मानता है जो व्यक्तिगत रूप से सुखद और लाभकारी हो। लेकिन इसी कारण से, सत्य के ज्ञान के लिए कोई गलत मार्ग नहीं अपना सकता। एक और मार्ग है, और वास्तव में एकमात्र मार्ग है: सुसमाचार का अध्ययन। सुसमाचार से यीशु मसीह के व्यक्तित्व से भलीभांति परिचित होने के बाद, हम इस अटल विश्वास (केवल आस्था नहीं, बल्कि दृढ़ निश्चय) पर पहुँचते हैं कि वे अपने स्वयं के स्वरूप से भिन्न नहीं हो सकते, और अतः वे वास्तव में ईश्वर-मनुष्य, परमेश्वर के पुत्र हैं। इस बात से आश्वस्त होकर, तार्किक रूप से हमें उनके प्रत्येक वचन को परमेश्वर का वचन मानना अनिवार्य हो जाता है। उनके सभी वचनों से परिचित होने के बाद, हम सत्य को जान लेंगे; हमें संसार के उन रहस्यों का दिव्य उत्तर प्राप्त होगा जो मानवता को व्याकुल करते हैं। हमारे प्रभु यीशु मसीह के सिवा कोई अन्य सत्ता नहीं है और न ही होगी। अतः, हमें उन सभी रहस्यमय, पराये पाखंडों, तांत्रिक विद्याओं और आध्यात्मिक प्रयासों का त्याग करना चाहिए जो अज्ञात को हमसे छिपाने वाले पर्दे को हटाने का प्रयास करते हैं।
वैज्ञानिक तरीकों से ज्ञान की सीमाओं का विस्तार करने के लिए अपनी पूरी शक्ति लगाएँ; लेकिन किसी भी रहस्यमयी चीज़ का सहारा न लें! ऐसे किसी भी प्रयास से रहस्यवाद के अंधे अनुयायी ईसाई धर्म का घोर खंडन कर देते हैं और परिणामस्वरूप सत्य से, ईश्वरीय रहस्योद्घाटन से भटक जाते हैं। प्रभु की शिक्षाओं के प्रकाश में सत्य की खोज करें! विज्ञान के माध्यम से ज्ञान के दायरे का विस्तार करें! लेकिन अंधेरे में न छिपें, अपने शोध को अंधकारमय उद्देश्यों के लिए आवश्यक शर्तों से न जोड़ें, मूर्ख न बनें!
2. एलन कार्डेक को अध्यात्मवाद का जनक माना जाता है, जिन्होंने माध्यमों के संदेशों को विकसित और व्यवस्थित किया। उनकी रचनाएँ "आत्माओं की पुस्तक", "स्वर्ग और नरक", "उत्पत्ति" और "आत्मावाद के अनुसार सुसमाचार" अध्यात्मवादियों की धर्मग्रंथ मानी जाती हैं। इसलिए, मैं आपका ध्यान इन्हीं पुस्तकों पर केंद्रित करूँगा।
उत्पत्ति की पुस्तक हमें बताती है कि परमेश्वर ने सर्वप्रथम मूसा के द्वारा लोगों को अपनी इच्छा प्रकट की; परन्तु मूसा के समय में लोगों के पास वह वैज्ञानिक ज्ञान नहीं था जिससे वे संसार के सभी रहस्यों को समझ सकें, इसलिए मूसा को दिया गया रहस्योद्घाटन अधूरा था। फिर, पंद्रह सौ वर्ष बाद, मसीह ने इस प्रथम रहस्योद्घाटन को पूरक किया; परन्तु उन्होंने भी लोगों से “अज्ञात” को छिपाने वाले पर्दे को पूरी तरह से नहीं हटाया। प्रेरितों के साथ अपने विदाई प्रवचन में उन्होंने कहा: “जो कुछ मैं तुमसे कहता हूँ, उसमें से बहुत कुछ तुम अभी तक नहीं समझते। और मुझे अभी भी तुमसे बहुत कुछ कहना है, परन्तु तुम उसे अभी सहन नहीं कर सकते। इसलिए मैं तुमसे दृष्टांतों में बात करता हूँ। परन्तु बाद में मैं तुम्हारे पास सहायक, सत्य की आत्मा को भेजूँगा, जो सब बातों को पुनः स्थापित करेगा और तुम्हें उनका अर्थ समझाएगा।” यीशु मसीह के शब्दों को इस रूप में उद्धृत करते हुए एलन कार्डेक आगे कहते हैं: “यदि यीशु ने वह सब कुछ नहीं कहा जो वे कह सकते थे, तो इसका कारण यह था कि उन्होंने कुछ सच्चाइयों को तब तक गुप्त रखना आवश्यक समझा जब तक कि लोग उन्हें समझ न लें। इसलिए, उनकी दृष्टि में, उनका उपदेश अधूरा था, और उन्होंने एक ऐसे व्यक्ति के प्रकट होने का वादा किया जो सब कुछ पूर्ण करेगा। उन्होंने पहले ही देख लिया था कि उनके शब्दों को गलत समझा जाएगा, लोग उनके उपदेश से भटक जाएंगे और उन्होंने जो कुछ किया था उसे नष्ट कर देंगे; और यदि, उनके शब्दों के अनुसार, सब कुछ बहाल करना आवश्यक है, तो संपूर्ण उपदेश नष्ट हो जाएगा। और उन्होंने पहले ही देख लिया था कि लोगों को सांत्वना की आवश्यकता होगी; इसलिए, उन्होंने उस सांत्वनादाता के प्रकट होने का वादा किया, जो मसीह के उन सभी उपदेशों को बहाल और पूर्ण करेगा जिन्हें लोगों ने नष्ट कर दिया था।”
एलन कार्डेक यीशु मसीह के उन शब्दों की व्याख्या इस प्रकार करते हैं, जो उन्होंने अपने विदाई भाषण में प्रेरितों को संबोधित करते हुए कहे थे।
हम जानते हैं कि प्रेरित यीशु मसीह के भाग्य के बारे में शास्त्रियों और फरीसियों की झूठी शिक्षाओं से प्रभावित थे। वे अपने गुरु को केवल इस्राएल के राजा के रूप में देखते थे, जो रोमियों के जुए को उखाड़ फेंकेंगे, पूरे संसार को जीतेंगे, पृथ्वी के सभी राष्ट्रों को यहूदियों के अधीन करेंगे और सदा के लिए राज्य करेंगे। यीशु मसीह के जीवनकाल में, उन्होंने यह मानने से भी इनकार कर दिया कि उन्हें क्रूस पर चढ़ाया जा सकता है, क्योंकि उनके विचार में, मसीहा को सदा के लिए राज्य करना चाहिए और इसलिए उनकी मृत्यु नहीं हो सकती। उन्होंने यीशु की मृत्यु और पुनरुत्थान के बारे में सभी भविष्यवाणियों को दृष्टांत और रूपक माना, जिनका प्रभु अक्सर सहारा लेते थे। इसलिए, उन्होंने उनके पुनरुत्थान की संभावना पर विश्वास नहीं किया: मसीहा मर नहीं सकते, इसलिए वे फिर से जीवित नहीं हो सकते। यीशु को इस्राएल का राजा मानते हुए, प्रेरित यह नहीं समझ पाए कि वे एक सांसारिक राजा नहीं, बल्कि ईश्वर-मनुष्य, परमेश्वर के पुत्र थे। प्रभु यह सब जानते थे। उन्हें यह भी पता था कि जैसे ही यीशु को हिरासत में लेकर मुक़दमे के लिए लाया जाएगा, प्रेरित तितर-बितर हो जाएँगे और उन्हें अकेला छोड़ देंगे। उन्हें यह भी पता था कि प्रेरितों के मन में एक गहरा संदेह घर कर जाएगा: क्या यीशु मसीहा थे, क्या वे इस्राएल के राजा थे, यदि उन्हें चोरों के साथ क्रूस पर चढ़ाया गया था? हाँ, प्रभु यह सब जानते थे। वे जानते थे कि मसीहा की नियुक्ति के बारे में झूठी शिक्षा प्रेरितों को उन पर विश्वास करने से रोक रही थी, और उन्होंने अपने विदाई भाषण में दुख के साथ यह बात उनसे कही। फिर भी, उन्हें इस तरह की पीड़ादायक स्थिति में न छोड़ने की इच्छा से, प्रभु ने कहा कि वे उन्हें सांत्वना देने वाला, सत्य का आत्मा भेजेंगे, जो उनके बारे में गवाही देगा। और हम जानते हैं कि प्रेरित, अंत तक, प्रभु के स्वर्गारोहण तक, उन्हें एक विजयी राजा, यहूदियों के लिए पूरी दुनिया को अधीन करने वाले के रूप में देखते रहे; और उनके स्वर्गारोहण से ठीक पहले भी, उन्होंने उनसे पूछा, “प्रभु, क्या आप इस समय इस्राएल को राज्य फिर से लौटा देंगे?” (प्रेरितों 1:6) और प्रभु का अनुसरण करते हुए उन तीन वर्षों में प्रेरितों ने कितने कष्टदायक संदेह सहे? जब उन्होंने प्रभु से यह विनती की, “हे प्रभु! हमारा विश्वास बढ़ा!”, तो उन्हें कितनी आत्मिक पीड़ा हुई!
हाँ, यीशु के क्रूस पर चढ़ाए जाने के पचासवें दिन तक प्रेरित ऐसे ही संदेहों में डूबे रहे। पवित्र आत्मा उन पर उतरी, और तुरंत ही शास्त्रियों की झूठी शिक्षाओं द्वारा बुना गया पर्दा, जो उनसे मसीह के सत्य के प्रकाश को छिपा रहा था, उनकी आँखों से हट गया। पर्दा हटते ही वे उन सभी बातों को तुरंत समझ गए जिनके बारे में वे अक्सर उलझन में रहते थे, जिनके बारे में वे अक्सर संदेह करते थे, और जिन पर वे विश्वास भी नहीं करना चाहते थे। पर्दा हटते ही मसीहा-विजेता की वह छवि जो उसने उनके मन में जगाई थी, गायब हो गई, और उसके स्थान पर परमेश्वर-मनुष्य, परमेश्वर के पुत्र, पिता के समान मसीह की स्पष्ट छवि प्रकट हुई। और तब प्रेरित क्रूस पर चढ़ाए गए, मरे और पुनर्जीवित हुए परमेश्वर के पुत्र की शिक्षाओं के निडर प्रचारक के रूप में खुलेआम सामने आए। और उन्होंने स्वयं स्वीकार किया और सार्वजनिक रूप से माना कि उनका रूपांतरण उनकी अपनी शक्ति या भक्ति से नहीं, बल्कि परमेश्वर द्वारा यीशु मसीह, परमेश्वर के पुत्र के नाम पर उन पर भेजे गए पवित्र आत्मा की शक्ति से हुआ था। हम ईसाई लोग प्रभु के उस वादे को इसी तरह समझते हैं कि वह प्रेरितों के पास सत्य की आत्मा, यानी दिलासा देने वाले को भेजेंगे, और साथ ही पेंटेकोस्ट के दिन इस वादे की पूर्ति को भी इसी तरह समझते हैं।
लेकिन अध्यात्मवादी अलग सोचते हैं। उनका मानना है कि मसीह द्वारा प्रतिज्ञा किया गया सांत्वनादाता, सत्य की आत्मा, तीसरा मसीहा, तीसरा रहस्योद्घाटन है—अर्थात अध्यात्मवाद, जो आध्यात्मिक सभाओं में आत्माओं के संदेशों से वह सब कुछ ग्रहण करता है जो मसीह ने नहीं कहा, जो वे अपने समय में प्रकट नहीं कर सके। एलन कार्डेक कहते हैं कि अध्यात्मवाद मसीह द्वारा घोषित सांत्वनादाता के बारे में की गई सभी प्रतिज्ञाओं को पूरा करता है; अध्यात्मवाद में उनके आगमन की भविष्यवाणी पूरी होती है; अध्यात्मवाद ही सच्चा सांत्वनादाता है। बिना किसी दबाव के इतनी आसानी से बड़ी संख्या में अनुयायी प्राप्त करना यह सिद्ध करता है कि यह अविश्वास से उत्पन्न शून्य के बाद विश्वास करने की आवश्यकता को पूरा करता है, और इसलिए यह सही समय पर आया है। इस प्रकार, अध्यात्मवाद प्रेरितों पर पवित्र आत्मा के अवतरण को नकारता है, हालांकि यह किसी भी तरह से उस परिवर्तन की व्याख्या नहीं करता जो पेंटेकोस्ट के दिन प्रेरितों के मसीह के कार्य और स्वयं मसीह के बारे में विचारों में आया था। इसके अलावा, एलन कार्डेक पवित्र आत्मा को पूरी तरह से नकारते हैं, और इसलिए यीशु मसीह के उनके विषय में स्पष्ट और निर्विवाद शब्दों पर विश्वास नहीं करते। प्रभु ने पवित्र आत्मा के बारे में न केवल अपने विदाई भाषण में कहा, जब उन्होंने उन्हें सांत्वनादाता कहा; उन्होंने पवित्र आत्मा के बारे में कई बार बात की। उन्होंने अपने श्रोताओं को बताया कि यद्यपि उनके विरुद्ध, मनुष्य के पुत्र के विरुद्ध, जिसे केवल मनुष्य के रूप में ही स्वीकार किया जाता है, निंदा क्षमा की जा सकती है, परन्तु पवित्र आत्मा के विरुद्ध निंदा किसी के लिए भी अक्षम्य है, और न तो इस जीवन में और न ही अगले जीवन में क्षमा की जाएगी। और यह क्षमा नहीं की जाएगी क्योंकि पुराने नियम की पुस्तकों से सभी लोग पवित्र आत्मा के बारे में जानते थे, जो पिता से उत्पन्न हुआ था। अपने पुनरुत्थान के बाद, प्रभु ने प्रेरितों को गलीलिया में इकट्ठा किया और उनसे कहा: “जाओ और सब जातियों के लोगों को चेला बनाओ, उन्हें पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो, और उन्हें वे सब बातें मानना सिखाओ जो मैंने तुम्हें आज्ञा दी हैं” (मत्ती 28:19-20)। और यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले ने सार्वजनिक रूप से घोषणा की कि उसने यीशु के बपतिस्मा के दौरान पवित्र आत्मा को उन पर उतरते देखा था। संक्षेप में, सुसमाचार बार-बार पवित्र आत्मा की बात करता है, और "मैं तुम्हें सांत्वना देने वाला, सत्य का आत्मा भेजूँगा" शब्दों से प्रभु का तात्पर्य ठीक उसी पवित्र आत्मा से था जो उनके बपतिस्मा के समय उन पर उतरा था, जिसके विरुद्ध निंदा करना अक्षम्य है और जिसके नाम पर विश्वासियों को बपतिस्मा लेना चाहिए। हालाँकि, अध्यात्मवादी इस सांत्वना देने वाले को अपनी शिक्षा मानते हैं, जो कथित तौर पर सत्य की घोषणा करती है और मसीह की नष्ट हुई शिक्षा का स्थान लेती है।
3. आइए अब इस बात पर विचार करें कि अध्यात्मवादी स्वयं मसीह को क्या मानते हैं। लेकिन इस प्रश्न का उत्तर देने से पहले, हमें आत्माओं के बारे में अध्यात्मवादी शिक्षा से सामान्य रूप से परिचित होना आवश्यक है।
आध्यात्मिक शिक्षा के अनुसार, सर्वशक्तिमान ईश्वर ने असंख्य आत्माओं की रचना की है और निरंतर उनकी रचना कर रहे हैं। ईश्वर ने सभी आत्माओं को एकसमान, सरल और अज्ञानी बनाया है—अर्थात, वे किसी भी प्रकार के ज्ञान से रहित हैं। सभी आत्माओं को पूर्णता के लिए प्रयास करना चाहिए और इसी उद्देश्य से ईश्वर उन्हें विभिन्न शरीरों में, न केवल मनुष्यों के बल्कि वानरों के भी, असीम ब्रह्मांड के विभिन्न लोकों में अवतरित करते हैं। अपने अवतारों के दौरान, आत्माएं ज्ञान प्राप्त करती हैं और अपनी क्षमताओं का विकास करती हैं; और जिस शरीर में आत्मा अवतरित हुई थी, उसकी मृत्यु के बाद, ईश्वर उसे पिछले अवतार के गुणों के अनुसार एक नए शरीर में अवतरित करते हैं। यह अवतार तब तक जारी रहता है जब तक आत्मा पूर्ण शुद्धता, सर्वोच्च पूर्णता प्राप्त नहीं कर लेती। फिर, अवतार समाप्त हो जाते हैं, और शुद्ध आत्मा ईश्वर के आदेशों का पालन करने वाली बन जाती है। पूर्णता के निकट आने पर वही आत्माएं विभिन्न ग्रहों पर अवतरित होती हैं, क्योंकि ईश्वर ने ग्रहों को श्रेणियों में विभाजित किया है, और हमारी पृथ्वी सबसे निचली श्रेणियों में से एक है। सृजित आत्मा सर्वप्रथम निम्नतम श्रेणी के ग्रह पर अवतरित होती है, और तब भी वह एक ऐसे शरीर में जन्म लेती है जो सबसे अपूर्ण होता है, जैसे कि बंदर का शरीर। जैसे-जैसे आत्मा का विकास और पूर्णता होती है, वह उसी ग्रह पर अन्य शरीरों में अवतरित होती है; फिर उसे एक ऐसे ग्रह पर स्थानांतरित कर दिया जाता है जो एक भिन्न, उच्च श्रेणी का ग्रह माना जाता है। यह पुनर्जन्म और उच्च श्रेणियों में स्थानांतरण तब तक जारी रहता है जब तक आत्मा पूर्ण शुद्धता प्राप्त नहीं कर लेती। शुद्ध आत्माएं ईश्वर के आदेश का पालन करती हैं और ऐसा करने के लिए, उन्हें कभी-कभी निम्नतम श्रेणी के ग्रह पर भी पुनर्जन्म लेना पड़ता है, यद्यपि स्वयं पूर्णता प्राप्त कर लेने के कारण उन्हें अब अवतार की कोई आवश्यकता नहीं रहती।
इसलिए, अध्यात्मवादी मसीह को उन सर्वोच्च, पवित्र आत्माओं में से एक मानते हैं, जिन्होंने मानव शरीर में अवतार लिया, न कि और अधिक पूर्णता प्राप्त करने के लिए, बल्कि ईश्वर द्वारा उन्हें सौंपे गए कार्य को पूरा करने के लिए। संक्षेप में, अध्यात्मवादी शिक्षा के अनुसार, मसीह अन्य सभी सृजित आत्माओं की तरह एक सृजित आत्मा हैं; और उन्हें एक सरल, अज्ञानी आत्मा के रूप में सृजित किया गया था, जिसमें कोई ज्ञान नहीं था। अन्य सभी आत्माओं की तरह, उन्होंने कई बार विभिन्न ग्रहों पर, विभिन्न शरीरों में अवतार लिया। जब पुनर्जन्म के माध्यम से उन्होंने पूर्णता और पवित्रता प्राप्त की, तो उन्हें उच्च पद पर आसीन किया गया और वे ईश्वर के आदेशों के पालनकर्ता बन गए, अन्य पवित्र आत्माओं की तरह, जिनमें से ब्रह्मांड में अनेक हैं।
इस बात की पुष्टि में, मैं एलन कार्डेक के शब्दों को उद्धृत करूँगा: “ईसा मसीह को सर्वोच्च आत्मा मानते हुए, यह स्पष्ट है कि अपनी पूर्णता में वे सांसारिक मानवता से असीम रूप से ऊपर हैं।” इस संसार में उनका अवतार, इसके विशाल परिणामों को देखते हुए, निश्चित रूप से ईश्वर के उद्देश्यों की पूर्ति के लिए केवल प्रत्यक्ष दूतों को सौंपे गए कार्यों में से एक रहा होगा। मनुष्य के रूप में उनका भौतिक स्वरूप था, परन्तु शुद्ध आत्मा के रूप में, पदार्थ से विरक्त होकर, उन्हें भौतिक जीवन के बजाय आध्यात्मिक जीवन जीना था, जिसकी कमजोरियाँ उनसे परे थीं। कोई भी आत्मा उन्हें मध्यस्थ या माध्यम के रूप में उपयोग नहीं कर सकती थी, क्योंकि आत्मा की परिभाषा के अनुसार, वे स्वयं ईश्वर के माध्यम थे।
इस प्रकार, अध्यात्मवादियों की शिक्षा के अनुसार, ईसा मसीह ईश्वर द्वारा सृजित एक साधारण आत्मा हैं, जिन्होंने पुनर्जन्म के माध्यम से पूर्णता प्राप्त की, और ऐसी आत्माएं ब्रह्मांड में अनेक हैं।
4. यीशु मसीह द्वारा किए गए चमत्कारों के बारे में, अध्यात्मवादी उन सभी को नकारते हैं। ईश्वर के चमत्कार करने के अधिकार से इनकार किए बिना, वे दावा करते हैं कि ईश्वर कभी चमत्कार नहीं करते, क्योंकि संसार को नियंत्रित करने वाले उनके नियम परिपूर्ण हैं और उन्हें उनका उल्लंघन करने की कोई आवश्यकता नहीं है; यदि लोग, कई बातों को गलत समझकर, समझ से परे घटनाओं को चमत्कार मान लेते हैं, तो यह प्रकृति के नियमों के बारे में उनकी अज्ञानता से उत्पन्न होता है।
लेकिन चमत्कारों की किसी भी संभावना को नकार कर, अध्यात्मवादी आत्म-विरोधाभास में पड़ जाते हैं। आख़िरकार, वे उन सभी चमत्कारों को स्वीकार करते हैं जो आत्माओं द्वारा किए जाते हैं, जो उनके अनुरोध पर आध्यात्मिक सभाओं में प्रकट होती हैं। क्या यह चमत्कार नहीं है कि एक आत्मा अध्यात्मवादियों के आह्वान पर निःसंकोच प्रकट होती है? क्या यह चमत्कार नहीं है कि न केवल मुक्त आत्माएँ, अर्थात् आध्यात्मिक जगत में निवास करने वाली आत्माएँ, बल्कि मानव शरीर में अवतरित आत्माएँ भी आध्यात्मिक सभाओं में प्रकट होती हैं? अध्यात्मवादी शिक्षा के अनुसार, केवल वे आत्माएँ जिन्होंने पूर्ण पवित्रता और पूर्णता प्राप्त कर ली है, पुनर्जन्म नहीं लेतीं; अन्य सभी आत्माएँ निरंतर पुनर्जन्म लेती रहती हैं, अर्थात् वे विशाल ब्रह्मांड के विभिन्न ग्रहों पर भौतिक जीवन जीती हैं। फिर भी, इसके बावजूद, अध्यात्मवादी उनका आह्वान करते हैं, और वे निःसंकोच उनके सामने प्रकट होती हैं, संभवतः एक ही समय में विभिन्न स्थानों पर, कई माध्यमों के सामने। आखिरकार, किसी देहधारी आत्मा को किसी प्रेतात्मा से संपर्क करने के लिए अपने शरीर को त्यागना पड़ता है, उसे निर्जीव और मृत अवस्था में छोड़ना पड़ता है, और फिर अपनी अनैच्छिक अनुपस्थिति से लौटकर उसे पुनर्जीवित करना पड़ता है! क्या यह चमत्कार नहीं है? क्या यह चमत्कार नहीं है कि कोई आत्मा, चाहे वह कहीं भी हो, तुरंत पहचान लेती है कि उसे अमुक प्रेतात्मावादियों द्वारा अमुक घर में बुलाया जा रहा है, और पहचानते ही वह तुरंत उस आह्वान का जवाब देती है? आखिरकार, किसी अज्ञात स्थान पर स्थित आत्मा के लिए हमारी पृथ्वी पर रहने वाले लोगों के विचारों और इच्छाओं को जानना सर्वज्ञ होना चाहिए; और विशाल ब्रह्मांड के प्रत्येक ग्रह पर आह्वान का तुरंत जवाब देने के लिए, उसे सर्वव्यापी होना चाहिए। लेकिन इतना ही काफी नहीं है: यदि एक देहहीन आत्मा, भौतिक संसार की शक्तियों से रहित, मेजें पलट सकती है, फर्नीचर हिला सकती है, चीजों को एक स्थान से दूसरे स्थान पर फेंक सकती है, और एक माध्यम के हाथों से सभी प्रकार की भाषाओं में लिख सकती है, तो वह सर्वशक्तिमान भी होनी चाहिए। लेकिन हम तो केवल ईश्वर को ही सर्वज्ञ, सर्वव्यापी और सर्वशक्तिमान मानते हैं! और यदि अध्यात्मवादी अपने सामने प्रकट होने वाली आत्माओं को भी यही गुण प्रदान करते हैं, तो क्या यह चमत्कारों का चमत्कार नहीं है? नहीं, श्रीमान अध्यात्मवादियों! यदि आप अपने सभी अध्यात्मवादी सत्रों के चमत्कारों में विश्वास करते हैं, तो चमत्कारों की संभावना को पूरी तरह से नकारना आपकी घोर असंगति है। यदि आप अंधेरे में किए गए चमत्कारों की वास्तविकता को सत्यापित करने का प्रयास करते हैं, तो यीशु मसीह द्वारा किए गए चमत्कारों की वास्तविकता को नकारने का साहस न करें! आखिरकार, वे प्रकाश से नहीं डरते थे, जैसा कि आप डरते हैं, और उन्होंने अंधेरे में कोई चमत्कार नहीं किया। उन्होंने जो कुछ भी किया वह दिन के उजाले में और सार्वजनिक रूप से हुआ; और इसकी गवाही माध्यमों द्वारा नहीं, बल्कि पूर्णतः विश्वसनीय प्रत्यक्षदर्शियों द्वारा दी गई, जिन्होंने अपने बलिदान से उनके शब्दों की सत्यता की पुष्टि की।
यीशु मसीह के कार्यों का अध्ययन करते हुए एलन कार्डेक को उनमें कोई चमत्कारिक बात नज़र नहीं आती। वे प्रभु द्वारा बीमारों को ठीक करने की सभी घटनाओं का श्रेय चुंबकत्व को देते हैं, जो माना जाता है कि स्वयं यीशु मसीह से उत्पन्न होता है। हालाँकि, यीशु मसीह द्वारा प्रत्यक्ष रूप से किए गए चमत्कारों के लिए यह व्याख्या देते हुए, एलन कार्डेक अनुपस्थिति में या दूर से किए गए चमत्कारों के बारे में चुप रहते हैं। वे मछली पकड़ने की चमत्कारिक घटना को दोहरी दृष्टि से समझाते हैं: यीशु ने आध्यात्मिक रूप से गलील सागर में एक स्थान देखा जहाँ बहुत सी मछलियाँ थीं और उन्होंने प्रेरितों को उसी स्थान पर जाल डालने का आदेश दिया। एलन कार्डेक जायरस की पुत्री और नैन की विधवा के पुत्र के पुनरुत्थान को अस्वीकार करते हैं, यह दावा करते हुए कि वे कथित तौर पर मृत थे, एक सुस्त अवस्था में थे, और मसीह, जिनके पास महान चुंबकीय शक्ति थी, आसानी से उनकी सुस्ती तोड़ सकते थे। एलन कार्डेक लाजर को भी सुस्त नींद में मानते हैं। वह मार्था के शब्दों, "इसमें पहले से ही बदबू आ रही है," को महज एक अनुमान बताते हैं, क्योंकि लाजर को दफनाए हुए चार दिन हो चुके थे, इसलिए मार्था को अपने भाई के शरीर के सड़ने के बारे में कुछ भी पता नहीं हो सकता था। इसके अलावा, एलन कार्डेक कहते हैं कि कुछ बीमार लोगों के शरीर का आंशिक विघटन मृत्यु से पहले हो जाता है। वह प्रभु के जल पर चलने की व्याख्या इस प्रकार करते हैं कि मसीह का सूक्ष्म, आध्यात्मिक शरीर जल पर प्रकट हुआ, जबकि उनका भौतिक शरीर सूखी भूमि पर ही रहा। तूफान के शांत होने के बारे में वह कहते हैं: "यीशु की आत्मा, जो जहाज के पिछले हिस्से में सो रही थी, ने देखा कि कोई खतरा नहीं है और तूफान तुरंत थम जाएगा; इसलिए, जागने पर, यीशु ने कहा, "शांति! रुक जाओ!" और ठीक उसी समय बोले जब तूफान उनके बिना ही शांत हो जाना चाहिए था।" लोगों को चमत्कारिक रूप से भोजन कराने के बारे में वह कहते हैं कि लोग यीशु के वचन और उन पर उनके चुंबकीय प्रभाव से इतने मोहित हो गए थे कि उन्हें भूख नहीं लगी।
प्रभु द्वारा किए गए चमत्कारों के ये सभी स्पष्टीकरण इतने बेतुके हैं कि जिसने भी अपने जीवन में कम से कम एक बार सुसमाचार पढ़ा है, वह इनका खंडन कर सकता है। इसलिए, मैं आपको इन पुराने प्रयासों का खंडन करने का बोझ नहीं उठाना चाहता, जो सच्चे और निष्पक्ष प्रत्यक्षदर्शियों द्वारा वर्णित चमत्कारी घटनाओं के महत्व को कम करने का प्रयास करते हैं। ईसाई धर्म के आरंभिक शताब्दियों में भी ऐसे प्रयास किए गए थे, लेकिन वे निःसंदेह अपर्याप्त साधनों के साथ किए गए मात्र प्रयास ही रह गए।
प्रेतबाधित लोगों के ठीक होने की बात को भी अध्यात्मवादी अस्वीकार करते हैं, क्योंकि वे राक्षसों के अस्तित्व को नहीं मानते। ईश्वर द्वारा सृजित सभी आत्माओं को उनकी पूर्णता के स्तर के अनुसार श्रेणियों में विभाजित करते हुए, अध्यात्मवादी दावा करते हैं कि निम्न श्रेणी की आत्माएँ, जो बुराई में आनंद लेती हैं, उन्हें ईसा मसीह ने गलती से राक्षस समझ लिया था।
एलन कार्डेक ने अपने लेख "आध्यात्मिक शिक्षाओं के अनुसार राक्षस" में यह लिखा है:
आध्यात्मवाद की शिक्षाओं के अनुसार, न तो देवदूत और न ही राक्षस अलग-अलग प्राणी हैं, क्योंकि सभी बुद्धिमान प्राणी समान रूप से सृजित किए गए हैं। भौतिक शरीर से जुड़े होने पर, वे मानवता का निर्माण करते हैं, जो पृथ्वी और अन्य बसे हुए क्षेत्रों में निवास करती है; अपने शरीर से अलग होने पर, वे आध्यात्मिक जगत, या आत्माओं का निर्माण करते हैं, जो अंतरिक्ष को व्याप्त करती हैं। ईश्वर ने उन्हें विकास की क्षमता से युक्त बनाया और उन्हें पूर्णता प्राप्त करने का लक्ष्य दिया, साथ ही पूर्णता के फलस्वरूप सुख प्राप्त करने का भी; लेकिन उन्होंने उन्हें स्वयं पूर्णता प्रदान नहीं की: वे चाहते थे कि वे इसे अपने प्रयासों से प्राप्त करें, ताकि यह उनके लिए योग्य सिद्ध हो। वे अपनी रचना के क्षण से ही प्रगति करते हैं, कभी देहधारी अवस्था में, कभी निराकार अवस्था में; पराकाष्ठा पर पहुँचकर, वे शुद्ध आत्माएँ, सामान्य शब्दों में देवदूत बन जाते हैं, इस प्रकार, एक बुद्धिमान प्राणी के भ्रूण से लेकर देवदूत तक, एक अटूट श्रृंखला विद्यमान है, जिसकी प्रत्येक कड़ी पूर्णता के एक निश्चित स्तर का प्रतिनिधित्व करती है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि आत्माएँ नैतिक और बौद्धिक पूर्णता के सभी स्तरों में विद्यमान होती हैं, यह इस बात पर निर्भर करता है कि वे सीढ़ी के निचले, शीर्ष या मध्य में कहाँ स्थित हैं। परिणामस्वरूप, उनमें ज्ञान, अज्ञान, द्वेष या अच्छाई क्रमशः समान मात्रा में पाई जाती है। निचले स्तर पर वे लोग हैं जो अभी भी बुराई की ओर झुके हुए हैं और उसका आनंद लेते हैं। आप चाहें तो उन्हें राक्षस कह सकते हैं, क्योंकि वे हर प्रकार की बुराई करने में सक्षम हैं। चर्च की शिक्षा के अनुसार, राक्षसों को अच्छे रूप में बनाया गया था, लेकिन अवज्ञा के कारण वे बुरे बन गए; वे पतित देवदूत हैं। प्रभु ने उन्हें उच्च स्थान दिया था, लेकिन वे नीचे उतर आए। अध्यात्मवाद के अनुसार, वे अपूर्ण आत्माएं हैं जिनका अभी सुधार किया जाना बाकी है; वे अभी भी सीढ़ी के निचले पायदान पर हैं, लेकिन वे ऊपर चढ़ेंगे। जो लोग अपनी लापरवाही, असावधानी, हठ या दुर्भावना के कारण लंबे समय तक निचले पायदान पर रहते हैं, उन्हें इसके परिणाम भुगतने पड़ते हैं; और बुराई की आदत इस स्थिति से निकलना और भी कठिन बना देती है। लेकिन एक समय आता है जब वे इस कठिन स्थिति और इससे होने वाले कष्टों से थकने लगते हैं। तब, अपनी स्थिति की तुलना अच्छी आत्माओं से करते हुए, वे समझेंगे कि अच्छा होना उनके हित में है, और वे सुधार का प्रयास करेंगे; लेकिन वे ऐसा केवल अपनी स्वतंत्र इच्छा से करेंगे, बिना किसी हस्तक्षेप के। दबाव। प्रगति करने की उनकी क्षमता में, वे प्रगति के नियम के अधीन हैं और यदि वे प्रगति नहीं करते हैं, तो अपनी इच्छा से” (“स्वर्ग और नरक।” अध्याय 9)।
एक अन्य पुस्तक में, एलन कार्डेक कहते हैं कि आत्माओं का निर्माण पूर्णता की चाहत के साथ किया जाता है और वे पतित नहीं हो सकतीं (“द बुक ऑफ स्पिरिट्स,” पुस्तक 2, अध्याय 1, “आत्माओं की पूर्णता”)।
इस प्रकार, अध्यात्मवादियों की शिक्षाओं के अनुसार, तथाकथित दुष्ट आत्माएँ पृथ्वी पर रहने वाले लोगों की आत्माओं से अधिक कुछ नहीं हैं, निम्न कोटि की आत्माएँ। स्वयं ईसा मसीह भी ऐसी ही एक आत्मा हैं, जिन्होंने अनेक बार अवतार लिया और पूर्णता प्राप्त की, और इसलिए उच्च कोटि में स्थानांतरित हो गए, जहाँ सभी निम्न आत्माएँ, जिन्हें राक्षस कहा जाता है, अंततः अपने प्रयासों से पूर्णता प्राप्त करने पर स्थानांतरित हो जाएँगी। अध्यात्मवादी शिक्षा के अनुसार, निरंतर और स्थिर विकास का नियम आत्मा जगत में भी सर्वथा लागू होता है; और आत्माएँ, विकास के कारण, निरंतर आत्म-सुधार के मार्ग पर अग्रसर होती हैं, और निम्न कोटि में पतित होने या अवतरित होने में असमर्थ होती हैं। यदि, अध्यात्मवादी शिक्षाओं के अनुसार, सभी आत्माएँ समान रूप से सृजित की गई हैं, न अच्छी और न बुरी, यदि वे अच्छाई की इच्छा के साथ सृजित की गई हैं, और इसके अलावा, पतित नहीं हो सकतीं, तो प्रश्न उठता है: विकास के निम्नतम चरणों में आत्माओं को बुराई से प्रेम करने के लिए किसने विवश किया? उन्हें पतित होने, सृष्टि के समय उन्हें दी गई अच्छाई की प्रवृत्ति को बदलने और दुष्ट आत्मा बनने के लिए किसने प्रेरित किया? यदि आत्माएं नष्ट नहीं हो सकतीं, यदि वे विकास के नियम के अधीन हैं, तो क्या बुरी आत्माओं का अस्तित्व ही नहीं होना चाहिए? लेकिन चूंकि अध्यात्मवादी भी उनके अस्तित्व को स्वीकार करते हैं और उन्हें दुष्ट लोगों की आत्माएं कहते हैं, इसलिए इसमें निस्संदेह एक आत्म-विरोधाभास निहित है।
एक आत्मा के दूसरी आत्मा पर प्रभाव को नकारते हुए भी, अध्यात्मवादी यह स्वीकार करते हैं कि लोग दुष्ट आत्माओं के वश में हो सकते हैं; हालांकि, वे इस तरह के वश से मुक्ति का श्रेय किसी चमत्कार को नहीं, बल्कि प्रत्येक आत्मा की शक्ति को देते हैं, जो वश में करने वाली आत्मा से उच्चतर होती है। और चूंकि अध्यात्मवादियों के अनुसार, ईसा मसीह ने पुनर्जन्म के माध्यम से सर्वोच्च पद प्राप्त किया, इसलिए निम्न आत्माओं ने उनके समक्ष आत्मसमर्पण कर दिया और अपने वश में किए हुए लोगों को अपने प्रभाव से मुक्त कर दिया।
सबसे बड़े चमत्कार, ईसा मसीह के पुनरुत्थान की बात करें तो, अध्यात्मवादी इसे भी अस्वीकार करते हैं। वे मानते हैं कि अपने जीवनकाल में ईसा मसीह का भौतिक शरीर था, जो पूरी तरह भौतिक संसार के नियमों के अधीन था; लेकिन यह शरीर भी उसी प्रकार नष्ट हो गया जैसे सभी मानव शरीर नष्ट होते हैं। यह शरीर कहाँ विलीन हो गया और क्या इसे चुरा लिया गया, यह एक ऐसा प्रश्न है जिसका उत्तर अध्यात्मवादी नहीं देते, क्योंकि वे भौतिक शरीर के पुनरुत्थान को प्रकृति के नियमों के विपरीत और इसलिए असंभव मानते हैं। लेकिन चूंकि, अध्यात्मवादी शिक्षा के अनुसार, प्रत्येक आत्मा, जिस भौतिक शरीर में अवतरित होती है, उसके अतिरिक्त एक सूक्ष्म शरीर भी रखती है जो उसे भौतिक शरीर से जोड़ता है, इसलिए अध्यात्मवादी मृत्यु के बाद ईसा मसीह के प्रकट होने को प्रेतवाधित मानते हैं; ईसा मसीह की आत्मा भौतिक शरीर में नहीं, बल्कि एक प्रेतवाधित शरीर में, भूत की तरह प्रकट हुई। ईसा मसीह के स्वर्गारोहण के समय, यह प्रेतवाधित, सूक्ष्म शरीर भी विलीन हो गया और लुप्त हो गया, कोई निशान नहीं छोड़ा।
आध्यात्मिकवादी लोग न केवल यीशु मसीह द्वारा किए गए चमत्कारों की व्याख्या इसी प्रकार करते हैं, बल्कि उनके पुनरुत्थान की भी। परन्तु यह व्याख्या प्रभु के वचनों के स्पष्ट रूप से विपरीत है। उन्होंने अपने शत्रुओं से अपने चमत्कारों के बारे में कहा: “जो कार्य पिता ने मुझे पूरे करने के लिए दिए हैं, वे कार्य जो मैं स्वयं करता हूँ, वे मेरे विषय में गवाही देते हैं कि पिता ने मुझे भेजा है। यदि मैं अपने पिता के कार्य न करता/करती, तो मुझ पर विश्वास न करो; परन्तु यदि मैं करता/करती, तो यद्यपि तुम मुझ पर विश्वास न करते, तो मेरे कार्यों पर विश्वास करो, ताकि तुम जान सको और विश्वास कर सको कि पिता मुझ में है, और मैं उसमें हूँ” (यूहन्ना 5:36; 10:37-38)। इन वचनों से स्पष्ट है कि मसीह ने अपने चमत्कारों का श्रेय अपने श्रोताओं के लिए अज्ञात प्राकृतिक शक्तियों को नहीं दिया; बल्कि उन्होंने उनका श्रेय परमपिता परमेश्वर की सर्वशक्तिमत्ता और उनके साथ अपनी समानता को दिया। उन्होंने क्रूस पर अपनी मृत्यु और पुनरुत्थान के बारे में कई बार बात की, परन्तु उन्होंने कभी यह नहीं कहा कि उनका पुनरुत्थान पिता द्वारा होगा। इसके विपरीत, अपनी आसन्न मृत्यु के विषय में उन्होंने कहा: मैं अपना जीवन इसलिए देता हूँ ताकि उसे फिर से पा सकूँ। कोई मुझसे मेरा जीवन नहीं छीनता, बल्कि मैं स्वयं उसे देता हूँ। मुझे अपना जीवन देने की शक्ति है, और मुझे उसे फिर से पाने की भी शक्ति है (यूहन्ना 10:17-18)। और उन्होंने प्रेरितों को कई बार समझाया कि उनका वध किया जाएगा और वे तीसरे दिन फिर से जीवित हो उठेंगे। और हम जानते हैं कि वे वास्तव में फिर से जीवित हो उठे और पुनरुत्थान के बाद प्रेरितों को उनका दर्शन कोई भ्रम नहीं था, बल्कि पूर्णतः वास्तविक था: प्रेरितों को स्पर्श से यह विश्वास हो गया कि जो उन्हें दर्शन दिए गए वे कोई भ्रम नहीं थे, उनके गुरु की आत्मा नहीं थी, बल्कि वे स्वयं थे, जिनके पास शरीर और हड्डियाँ थीं, जो आत्मा के पास नहीं होतीं; अंत में, मसीह ने उनके सामने भोजन किया, जो भ्रम नहीं कर सकते। यहाँ मसीह के पुनरुत्थान की वास्तविकता को सिद्ध करने का विषय नहीं है; जो लोग इस विषय का अधिक विस्तार से अध्ययन करना चाहते हैं, वे मेरी पुस्तिका, “हाँ, मसीह वास्तव में जीवित हो उठे हैं” देख सकते हैं। अब मैं पूछता हूँ: ये अध्यात्मवादी मसीह के चमत्कारों और पुनरुत्थान को अस्वीकार करने का साहस कैसे कर सकते हैं, जबकि साथ ही वे सुसमाचार लेखकों द्वारा वर्णित अन्य घटनाओं की प्रामाणिकता को स्वीकार करते हैं? आख़िरकार, यदि सुसमाचार लेखक इस मामले में सत्य से भटक गए हैं, तो वे बिल्कुल भी विश्वसनीय नहीं हैं। कोई भी सुसमाचारों में से केवल वही अंश नहीं चुन सकता जो अध्यात्मवादियों की शिक्षाओं के अनुरूप हो और उन सभी बातों को नकार दे जो इस झूठी शिक्षा का खंडन करती हैं।
यीशु मसीह के देवत्व को नकारने के कारण, अध्यात्मवादियों को उनकी सर्वज्ञता, भविष्य के ज्ञान को भी नकारना पड़ा। एलन कार्डेक इस बारे में कहते हैं: “भविष्य को भांपने की क्षमता आत्मा का एक गुण है, जो यीशु में उच्चतम स्तर पर मौजूद था। इस प्रकार, वे अपनी मृत्यु के बाद घटित होने वाली घटनाओं का पूर्वाभास कर सकते थे; और इसमें कुछ भी अलौकिक नहीं है, क्योंकि हम आज भी सामान्य परिस्थितियों में इस घटना का सामना करते हैं। लोग अक्सर अपनी मृत्यु के क्षण का सटीक अनुमान लगा लेते हैं, क्योंकि उनकी आत्मा, स्वतंत्रता के क्षण में, उस व्यक्ति की तरह होती है जो पर्वत की चोटी पर खड़ा होकर नीचे चलने वाले व्यक्ति के भविष्य को स्पष्ट रूप से देख रहा होता है। यह बात यीशु पर और भी अधिक लागू होती है, जो उस मिशन से अवगत थे जिसे पूरा करने के लिए वे आए थे, और जानते थे कि इसका अनिवार्य परिणाम मृत्युदंड होगा। उनकी आध्यात्मिक दृष्टि और गहन चिंतन ने उन्हें भविष्य की घटनाओं और घातक परिणाम का संकेत अवश्य दिया होगा। इसी कारण से, वे मंदिर और यरूशलेम के विनाश, उसके निवासियों पर आने वाली विपत्तियों और यहूदियों के फैलाव का पूर्वाभास कर सकते थे।” (उत्पत्ति, अध्याय 17वीं)।
यह यीशु मसीह के व्यक्तित्व और कार्यों के बारे में अध्यात्मवादियों की शिक्षा है। सर्वविदित है कि यह शिक्षा ईसाई धर्म के विरुद्ध है, जो प्रभु को ईश्वर द्वारा सृजित एक साधारण आत्मा के स्तर तक गिरा देती है—वह भी एक साधारण आत्मा, जिसमें कोई ज्ञान नहीं है, जिसने कई बार मनुष्यों के शरीरों में, और संभवतः बंदरों के शरीरों में भी, अवतार लिया और अंततः शुद्ध आत्मा की पूर्णता प्राप्त की।
5. आइए अब विचार करें कि अध्यात्मवादी शिक्षा के अनुसार, मसीह का उद्देश्य क्या था? उनका मिशन क्या था? ईश्वर ने उन्हें पृथ्वी पर क्यों भेजा और उनका पुनर्जन्म क्यों हुआ?
निश्चित रूप से, अध्यात्मवादी मसीह के उस उद्देश्य के बारे में कुछ नहीं कहते, जिसके तहत वे लोगों को भविष्य के अनंत जीवन में पापियों के दुखद भाग्य से बचाना चाहते थे। वे इस बारे में इसलिए बात नहीं करते क्योंकि वे लोगों के उद्धार को, अर्थात् उनमें विद्यमान आत्माओं के उद्धार को, आवश्यक नहीं मानते; क्योंकि सभी अवतरित आत्माएँ भविष्य में पूर्णता प्राप्त कर चुकी शुद्ध आत्माओं के समान ही धन्य भाग्य को प्राप्त करेंगी; क्योंकि सभी आत्माएँ, बिना किसी अपवाद के, यहाँ तक कि सबसे दुष्ट आत्माएँ भी, कई बार अवतरित होकर निरंतर स्वयं को पूर्ण करती हैं और निश्चित रूप से ईश्वर की किसी महत्वपूर्ण सहायता के बिना, अपने स्वयं के प्रयासों से पूर्णता प्राप्त करेंगी; यह केवल समय का प्रश्न है: कुछ आत्माएँ शुद्ध आत्माओं की अवस्था को शीघ्र प्राप्त करेंगी, अन्य को अधिक समय लगेगा; लेकिन देर-सवेर, सभी पवित्र होंगी, सभी पूर्णता प्राप्त करेंगी। इसलिए, अध्यात्मवादी कहते हैं कि मसीह लोगों के उद्धार के लिए कुछ नहीं कर सकते थे। और उनका संपूर्ण मिशन केवल लोगों को ईश्वर के सच्चे गुणों और भविष्य के जीवन के सुसमाचार को स्पष्ट करने तक ही सीमित था। एलन कार्डेक, अन्य बातों के साथ-साथ, मसीह के मिशन के बारे में ये कहते हैं: “मूसा ने एक नबी के रूप में लोगों को एक ईश्वर, सर्वशक्तिमान शासक, समस्त सृष्टिकर्ता के अस्तित्व का ज्ञान कराया। उन्होंने सिनाई की व्यवस्था का प्रचार किया और सच्चे विश्वास की पहली नींव रखी। मसीह ने पुराने नियम से जो दिव्य और शाश्वत था उसे स्वीकार किया और मानव निर्मित बातों को अस्वीकार करते हुए, भविष्य के जीवन का रहस्योद्घाटन किया, जिसका उल्लेख मूसा ने नहीं किया था, और ईश्वर का एक बिल्कुल नया दृष्टिकोण स्थापित किया। यह अब मूसा का वह भयभीत करने वाला, ईर्ष्यालु और प्रतिशोधी ईश्वर नहीं है, जो राष्ट्रों के विनाश का आदेश देता है, जिसमें स्त्रियाँ, बच्चे और वृद्ध भी शामिल हैं, और बलिदान न करने वाले किसी भी व्यक्ति को दंडित करता है। यह वह ईश्वर नहीं है जो निर्दोषों के अपराध का बदला लेता है और बच्चों को उनके पिताओं के पापों के लिए दंडित करता है। यह एक दयालु, कृपालु, न्यायप्रिय, सौम्य और करुणामय ईश्वर है, जो पश्चाताप करने वाले पापी को क्षमा करता है और प्रत्येक को उसके कर्मों के अनुसार प्रतिफल देता है। यह किसी एक चुनी हुई जाति का ईश्वर नहीं है, बल्कि समस्त मानवता का साझा पिता है।” यह वह ईश्वर नहीं है जो प्रतिशोध और बुराई का बदला बुराई से लेने का आदेश देता है। यह वह ईश्वर है जो कहता है: यदि तुम क्षमा पाना चाहते हो, तो तुम्हें ठेस पहुँचाने वालों को क्षमा करो। “और मसीह की सारी शिक्षा ईश्वर के प्रति उनकी अवधारणा पर आधारित है। यह ईश्वरत्व के सच्चे गुणों का प्रकटीकरण है, जो आत्मा की अमरता और अनन्त जीवन के सुसमाचार के साथ जुड़ा हुआ है।” (उत्पत्ति, अध्याय 1:21-26)
इस प्रकार लोगों को ईश्वर के सच्चे गुणों और आत्मा की अमरता के रहस्य को प्रकट करने के बाद, अध्यात्मवादियों के अनुसार, मसीह ने और कुछ नहीं किया, और न ही वे कुछ और कर सकते थे। अध्यात्मवादी उनके दूसरे आगमन और अंतिम न्याय की भविष्यवाणी को एक रूपक मानते हैं, जिसका कोई वास्तविक अर्थ नहीं है। वे पूछते हैं, लोगों का न्याय क्यों किया जाए, जबकि सभी पूर्णता प्राप्त करेंगे और मसीह की आत्मा के समान शुद्ध आत्मा बन जाएंगे? अपने पिछले जन्मों के पापों के लिए, आत्माएं, दंड और प्रायश्चित के रूप में, बाद के जन्मों में विभिन्न विपत्तियों का सामना करती हैं और तभी जन्म लेना बंद करेंगी जब वे अपने सभी पापों का प्रायश्चित अपने कष्टों के माध्यम से कर लेंगी। अंतिम न्याय का इससे क्या संबंध है?
हाँ, संगति बनाए रखने के लिए, अध्यात्मवादियों को यीशु मसीह के द्वितीय आगमन और अंतिम न्याय के बारे में उनके रहस्योद्घाटन को अस्वीकार करना पड़ता है। लेकिन, सार्वभौमिक न्याय के बजाय, वे आत्माओं के निरंतर, व्यक्तिगत न्याय को मान्यता देते हैं। उनकी शिक्षा के अनुसार, असीम ब्रह्मांड में सभी बसे हुए ग्रहों को उन पर रहने वाले लोगों की पूर्णता के अनुसार श्रेणियों में विभाजित किया गया है, जिसमें हमारी पृथ्वी को निम्नतम श्रेणियों में रखा गया है। ईश्वर द्वारा सृजित आत्माएँ, उनके आदेश पर, पहले निम्न श्रेणियों के ग्रहों पर और सबसे कम परिपूर्ण शरीरों में, जैसे कि बंदरों के शरीरों में, अवतरित होती हैं। फिर, जैसे-जैसे वे ज्ञान प्राप्त करते हैं और अच्छाई के लिए प्रयास करते हैं, अपने मूल शरीर की मृत्यु के बाद, वे उसी ग्रह पर समान शरीरों में या उच्च कोटि के शरीरों में, अर्थात् मनुष्य के शरीर में, पुनर्जन्म लेते हैं। और उन्हीं आत्माओं का यह पुनर्जन्म कई बार होता रहता है। अंततः, जब निम्न कोटि के ग्रह पर अवतरित आत्माएँ विकास, ज्ञान और सद्गुणों के लिए प्रयास करने के एक निश्चित स्तर तक पहुँच जाती हैं, तो वे एक उच्च कोटि के ग्रह पर प्रवास करती हैं, जो उस ग्रह से उच्चतर होता है जिस पर वे निवास करती थीं। नए अवतारों के लिए आत्माओं का ऐसा महान प्रवास निरंतर होता रहता है, प्रत्येक बार उन्हें उच्च कोटि के ग्रहों पर स्थानांतरित किया जाता है। हालाँकि, इसके अपवाद भी हैं: दंड के रूप में, आत्माओं को निम्न कोटि के ग्रह पर स्थानांतरित किया जा सकता है, जैसा कि आदम के वंश के साथ हुआ था, जिन्हें अवज्ञा के कारण उच्च ग्रह से पृथ्वी पर स्थानांतरित किया गया था। इस प्रकार, अध्यात्मवादी शिक्षाओं के अनुसार, नई आत्माओं का सृजन निरंतर होता रहता है, और सभी को पूर्णता प्राप्त करने तक पुनर्जन्मों की एक लंबी श्रृंखला से गुजरना पड़ता है और सभी कोटि के ग्रहों का भ्रमण करना पड़ता है। आत्माओं के एक ग्रह से दूसरे ग्रह पर होने वाले इन महान प्रवासों में ही अध्यात्मवादी प्रत्येक ग्रह पर आत्माओं के अलग-अलग समूहों पर व्यक्तिगत निर्णयों को देखते हैं। लेकिन ये आंशिक निर्णय भी अंतिम नहीं होते, क्योंकि पृथ्वी पर सभी अवतरित आत्माओं को एक साथ दूसरे ग्रह पर स्थानांतरित नहीं किया जाता, बल्कि केवल उन्हीं को स्थानांतरित किया जाता है जिन्होंने पदक्रम में एक निश्चित स्तर की उन्नति की हो। स्थानांतरित आत्माओं के स्थान पर या तो नई सृजित आत्माएँ आती हैं या किसी अन्य, निम्न ग्रह से स्थानांतरित आत्माएँ आती हैं। एलन कार्डेक के अनुसार, इस प्रकार का पुनर्जन्म का निर्णय पूर्णतः तर्कसंगत और न्यायसंगत है, जबकि अंतिम निर्णय सृष्टिकर्ता की असीम अच्छाई के विपरीत है, जो किसी भी समय अपने हाथ भटके हुए पुत्र की ओर बढ़ाने के लिए तत्पर हैं; और “यदि यीशु ने न्याय को इस अर्थ में समझा होता, तो वे अपने ही शब्दों का खंडन कर देते” (उत्पत्ति: अंतिम न्याय)।
आध्यात्मिकवादियों की धृष्टता की यही सीमा है! वे कहते हैं कि यीशु मसीह को यह पता नहीं था, वे यह नहीं समझते थे कि लोगों का न्याय किस प्रकार होगा; और यदि वे आध्यात्मिकवादियों की शिक्षाओं से परिचित होते, तो वे निश्चित रूप से प्रेरितों से अंतिम न्याय के बारे में बात नहीं करते। 6. हम मसीही अपने प्रभु यीशु मसीह के प्रत्येक वचन पर निःस्वार्थ विश्वास करते हैं; और हम ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि, जैसा कि मैंने पहले ही कहा है, हमने उनके जीवन और शिक्षाओं का, और सामान्यतः उनके व्यक्तित्व से संबंधित हर बात का गहन अध्ययन किया है, और इस अडिग विश्वास पर पहुँचे हैं कि वे अपने दावे के अलावा और कुछ नहीं हो सकते, और वे वास्तव में ईश्वर-मनुष्य, परमेश्वर के पुत्र, पिता के समान हैं। और परमेश्वर के पुत्र, मसीह में विश्वास करने वाला प्रत्येक व्यक्ति, आत्माओं से प्राप्त काल्पनिक संदेशों पर आधारित आध्यात्मिकवादियों की झूठी शिक्षाओं को घोर अस्वीकार करेगा। यदि हम प्रभु की कही हुई हर बात को नहीं समझते हैं, उदाहरण के लिए, यदि हमारे सामने आने वाले आध्यात्मिक जीवन की अनंतता की अवधारणा समय और स्थान की कुछ सीमाओं से बंधी होने के कारण हमारे लिए समझ से परे है, तो कम से कम हमें यह सांत्वना तो है कि जो हम नहीं समझते हैं वह भी ईश्वर के वचन के रूप में परम सत्य है, क्योंकि प्रभु हमें धोखा नहीं दे सकते, असत्य नहीं बोल सकते।
आध्यात्मिकवादियों को अपनी शिक्षाओं की सत्यता पर कितना भरोसा हो सकता है? क्या वे आत्माएं जो उन्हें अपने संदेश सुनाती हैं, वास्तव में अचूक हैं? लेकिन, एलन कार्डेक के अनुसार, निम्न आत्माएं, बुरी आत्माएं, अक्सर आध्यात्मिक सत्रों में प्रकट होती हैं; और शरीर विज्ञान विशेषज्ञ कारपेंटर के काम में उद्धृत माध्यमवादी रिपोर्टों के आधार पर, अध्यात्मवादियों को दिखाई देने वाली आत्माओं में अक्सर वे भी होती हैं जिन्हें गुंडे कहा जा सकता है। आध्यात्मिक विज्ञानी उन अनेक प्रकार की आत्माओं में से किसे पहचानते हैं जो उनकी पहली पुकार पर ही सहर्ष प्रकट हो जाती हैं? एलन कार्डेक कहते हैं कि जो आत्मा अच्छाई को प्रेरित करती है वह एक अच्छी आत्मा है और इसलिए उस पर बिना शर्त भरोसा किया जा सकता है; जबकि जो आत्मा बुराई को प्रेरित करती है वह भरोसे के योग्य नहीं है। लेकिन जीवन जीने के तरीके के निर्देशों के अलावा, आत्माएं अध्यात्मवादियों को अस्तित्व के रहस्य भी बताती हैं। आत्माओं से मिले संदेशों से, अध्यात्मवादियों ने उदाहरण के तौर पर यह सीखा है कि बृहस्पति, जो हमारे सौर परिवार का एक विशाल ग्रह है, न केवल आबाद है बल्कि उच्च नस्ल के लोगों द्वारा आबाद भी है - अर्थात्, ऐसे साकार आत्माएं जो लगभग पूर्णता प्राप्त कर चुकी हैं। माध्यम सार्डू ने बृहस्पति ग्रह पर ज़ोरोस्टर के महल का भी चित्र बनाया, जो हमारे समय से दो हज़ार साल पहले पृथ्वी पर रहते थे; उसी सार्डू ने बृहस्पति पर जीवन के विभिन्न दृश्यों के चित्र भी प्रदान किए। और अध्यात्मवादी मानते हैं कि इन महलों और दृश्यों को स्वयं सार्डू ने नहीं बनाया था, बल्कि बृहस्पति ग्रह पर रहने वाली एक आत्मा ने उनका मार्गदर्शन किया था। यह 1960 के दशक की बात है, जब खगोलविदों ने यह अनुमान लगाया था कि बृहस्पति ग्रह पर जीवन संभव है। लेकिन अब इस ग्रह के बारे में उनकी राय अलग है और उनका मानना है कि यह उस उम्र में पहुंच चुका है जब इस पर जीवन असंभव है। सामान्य तौर पर, जिन आत्माओं को अध्यात्मवादी सर्वज्ञ मानते हैं, उन्होंने अभी तक अध्यात्मवादियों को ऐसी कोई बात नहीं बताई है जो वैज्ञानिकों को संवाद के समय पहले से ही पता न हो। आत्माओं ने अभी तक न तो कुछ सिखाया है और न ही विज्ञान के प्रति समर्पित लोगों को किसी भी प्रकार की त्रुटियों या भ्रम से बचाया है। यदि अध्यात्मवाद स्वयं ईश्वर का तीसरा रहस्योद्घाटन है, यदि यह वही सांत्वनादाता है जिसे भेजने का वादा मसीह ने किया था, तो आत्माएँ उस पर्दे को क्यों नहीं हटातीं जो अज्ञात को हमसे छुपाता है? आखिरकार, प्रकृति के नियमों के ज्ञान और विकास में हम ईसा मसीह के समकालीनों की तुलना में इतनी प्रगति कर चुके हैं कि हम बहुत कुछ ऐसा समझ सकते हैं जो उन्नीस शताब्दियों पहले समझ से परे रहता। और अगर अध्यात्मवादियों के अनुसार, मसीह द्वारा घोषित समय की पूर्णता पहले ही आ चुकी है, तो आत्माएं हमें कुछ क्यों नहीं सिखातीं? क्या इसका कारण यह नहीं है कि वे कुछ सिखा ही नहीं सकते? वे अपने संचार में उन बातों की व्याख्या के अलावा और कुछ क्यों नहीं पेश करते जो हम पहले से ही जानते हैं? आखिरकार, अध्यात्मवादी शिक्षा के अनुसार, आत्माओं को उनकी पूर्णता और ज्ञान के अनुसार कई श्रेणियों में विभाजित किया गया है, जिनमें हम, पृथ्वी के निवासी, सबसे निचले स्तरों में से एक में आते हैं। इसका अर्थ यह है कि विकास, ज्ञान और शुद्ध आत्माओं की अवस्था के निकटता के मामले में हमसे कहीं अधिक उच्चतर आत्माएं मौजूद हैं; और ये आत्माएं, उच्चतम कोटि के ग्रहों पर अवतरित होकर, प्रकृति के नियमों का ऐसा ज्ञान रखती होंगी कि उसकी तुलना में हमारा ज्ञान दयनीय है। तो फिर वे हमें कुछ क्यों नहीं सिखाते, वे हमें क्यों नहीं सांत्वना देते, जो सुकरात के समय से ही इस अहसास से थक चुके हैं कि हम असल में कुछ नहीं जानते? यदि अध्यात्मवादियों द्वारा परलोक से संवाद करने का जो तरीका ईजाद किया गया है, वह वास्तव में मसीह द्वारा वादा किया गया सांत्वनादाता है, तो इस सांत्वनादाता को अपने उद्देश्य को सही ठहराना होगा, अपने मिशन को पूरा करना होगा। तो फिर यह उस अपेक्षा को पूरा क्यों नहीं करता? यदि आत्माएं सभी ग्रहों पर, हर समय और सभी राष्ट्रीयताओं के लोगों के सामने प्रकट हो सकती हैं; यदि वे संवाद कर सकती हैं, यानी माध्यमों के हाथों अपने संदेश सभी संभावित भाषाओं में लिख सकती हैं, जिनकी संख्या अकेले पृथ्वी पर 500 से अधिक है और पूरे ब्रह्मांड में अनगिनत है, तो ये आत्माएं वास्तव में सर्वज्ञ हैं। तो फिर वे अपना ज्ञान हमारे साथ साझा क्यों नहीं करना चाहते? आध्यात्मिक संदेशों में अक्सर यह लिखा होता है कि वे पूछे गए प्रश्न का उत्तर नहीं देते क्योंकि प्रश्न पूछने वाले उसे समझ नहीं पाएंगे। लेकिन यह इतना घटिया बहाना है कि ऐसे व्यक्ति को निस्संदेह धोखेबाज कहा जा सकता है। आत्माओं से संपर्क करने के लिए आयोजित सत्रों में आत्माओं के संदेशों को रिकॉर्ड करने की प्रथा शुरू हुए पचास साल से अधिक समय बीत चुका है। और यदि ये वास्तव में उन आत्माओं के संदेश थे जिन्होंने पूर्णता प्राप्त कर ली थी, जैसे कि प्रेरित, या जो पूर्णता के करीब थे, और इसलिए उनके पास सर्वज्ञता थी, तो उन्होंने अभी तक हमें कुछ क्यों नहीं सिखाया है? यदि वैज्ञानिकों ने 1960 के दशक में आत्माओं द्वारा प्रकट किए गए सत्यों को नहीं समझा था, तो निश्चित रूप से अब, पचास साल बाद, इन सत्यों को न केवल समझा जाएगा बल्कि अवलोकन द्वारा पुष्टि भी की जाएगी और प्रयोगों द्वारा सत्यापित भी किया जाएगा। लेकिन हमें आध्यात्मिक संदेशों में ऐसा कुछ भी देखने को नहीं मिलता। यह सच है कि माध्यमों ने रहस्यमय प्राकृतिक घटनाओं की व्याख्या करने का प्रयास किया है, लेकिन ये प्रयास कहीं भी सफल नहीं हुए हैं; इसके विपरीत, अवलोकन ने उन्हें त्रुटिपूर्ण साबित कर दिया है। उदाहरण के लिए, प्रसिद्ध अध्यात्मवादी अक्साकोव ने अपनी कृति "जीववाद और अध्यात्मवाद" में लिखा है कि एक आत्मा, जो एक अध्यात्मवादी सत्र में प्रकट हुई, ने माध्यम को बताया कि पिछले जन्म में वह एक खगोलशास्त्री थी; और जब उससे पूछा गया कि क्या वह जानता है कि यूरेनस ग्रह के उपग्रह अन्य ग्रहों के उपग्रहों की तुलना में अलग दिशा में क्यों घूमते हैं, तो आत्मा ने बड़ी सहर्ष इस प्रश्न का विस्तृत उत्तर दिया; और खगोलशास्त्रियों द्वारा सत्यापित किए जाने से पहले ही, यह उत्तर इतना विश्वसनीय प्रतीत हुआ कि अध्यात्मवादियों ने उसकी शिक्षा की सफलता का जश्न मनाया। हालांकि, फ्लेमरियन सहित खगोलविदों द्वारा इस संदेश के सत्यापन से यह साबित हो गया कि सर्वज्ञ आत्मा का संदेश झूठा था। दरअसल, आत्माओं ने आज तक हमें कोई भी अज्ञात वैज्ञानिक सत्य नहीं बताया है, और माध्यमों ने उनके नाम पर जो कुछ भी लिखा वह सब बकवास और बेतुका निकला।
एलन कार्डेक द्वारा उद्धृत आत्माओं के संदेशों से यह स्पष्ट है कि 1960 के दशक में आध्यात्मिक सत्रों में कथित रूप से प्रकट होने वाली आत्माएँ डार्विनवाद, विकासवाद और रेनन द्वारा सुसमाचारों की आलोचना से प्रभावित थीं: उन्होंने मनुष्य की उत्पत्ति बंदरों से मानी, आत्माओं को विकास के नियम के अधीन रखा और ईसा मसीह के देवत्व को अस्वीकार कर दिया। क्या यह इस बात का प्रमाण नहीं है कि ये संदेश आत्माओं द्वारा नहीं, बल्कि स्वयं माध्यमों द्वारा लिखे गए हैं, और वे वही लिखते हैं जो वे स्वयं मानते हैं, जो वे स्वयं जानते हैं, जो वे स्वयं सोचते हैं?
ये वे अस्थिर आधार हैं जिन पर आत्मावादियों का अपने धर्म की सच्चाई में विश्वास टिका हुआ है, जिसे वे तीसरा रहस्योद्घाटन कहते हैं, जो मसीह की कथित रूप से नष्ट हो चुकी शिक्षाओं को प्रतिस्थापित करने के लिए नियत है - वह सांत्वना देने वाला जो अंततः आया और लोगों को सब कुछ समझाया और सब कुछ बहाल किया।
और इस तीसरे रहस्योद्घाटन के पैगंबर कौन हैं, जो लोगों और सर्वज्ञ, सर्वव्यापी और सर्वशक्तिमान आत्माओं के बीच मध्यस्थ हैं? ये माध्यम हैं, जिनमें से अधिकांश छल-कपट के दोषी ठग हैं, और अल्पसंख्यक न्यूरोस्टेनिक्स और मनोविकारग्रस्त हैं, जो आत्म-सम्मोहन और आत्म-सुझाव के तहत काम करते हैं, और स्पष्ट रूप से आत्माओं के संदेशों को नहीं, जो उन्हें कुछ भी नहीं बता सकतीं, बल्कि अपने स्वयं के विचारों को रिकॉर्ड करते हैं।
आध्यात्मिक सत्रों में कोई आत्मा या मानव प्राण प्रकट नहीं होते, क्योंकि वे हमें प्रकट नहीं हो सकते। धनी और भिखारी के दृष्टांत में प्रभु ने समझाया कि आत्माएँ, अर्थात् मृतकों की आत्माएँ, पृथ्वी पर जीवित हम लोगों को प्रकट नहीं हो सकतीं, न ही वे भौतिक संसार में किसी क्रिया द्वारा अपने अस्तित्व को प्रकट कर सकती हैं। मृत धनी, अपनी प्रबल इच्छा के बावजूद, अपने जीवित भाइयों को जीवन जीने का तरीका सिखाने या मृत्यु के बाद अपने दुखद भाग्य के बारे में चेतावनी देने के लिए प्रकट नहीं हो सका। इस प्रकार के प्रकट होने की असंभवता को पहचानते हुए, उसने सोचा कि यह धर्मी लोगों के लिए संभव है, और उसने अब्राहम से लाजर को अपने भाइयों के पास भेजने का अनुरोध किया। परन्तु यह अनुरोध भी असंभव सिद्ध हुआ: धर्मी लोग भी, ईश्वर के विशेष आदेश के बिना—अर्थात् ईश्वर द्वारा किए गए किसी चमत्कार के बिना—अपनी इच्छा से परलोक से हमारे पास नहीं आ सकते। यह विचार प्रभु के दृष्टांत में इतनी स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है कि इसके विपरीत कोई भी निष्कर्ष प्रभु की शिक्षा का घोर खंडन होगा।
ओह, कितनी बार मरने वाले लोग अपने प्रियजनों से वादा करते हैं कि वे परलोक से आकर उन्हें वहाँ की बातें बताएँगे; पर आज तक कोई प्रकट नहीं हुआ। उदाहरण के लिए, क्या कोई विधवा माँ, जो अपनी मृत्यु के बाद बेघर और छोटे बच्चों को छोड़ जाती है, अगर संभव हो तो उनके पास आकर उन्हें सांत्वना और दिलासा नहीं देगी? एक प्रेममयी माँ को अपने पूरे दिल से उनके लिए प्रयास करना चाहिए; और कोई भी बाधा उसे अपने अनाथ बच्चों तक पहुँचने से नहीं रोक सकती। लेकिन वह कब्रिस्तान से आकर उनके आँसू नहीं पोंछेगी। और वह भी नहीं आएगा, क्योंकि आना असंभव है।
7. कुछ अध्यात्मवादी हमें यह विश्वास दिलाने की कोशिश करते हैं कि वे सच्चे ईसाई हैं, कि वे अपने séances की शुरुआत प्रार्थना से करते हैं और एक दयालु ईश्वर से प्रार्थना करते हैं कि वह उन्हें अच्छे आत्माएं भेजे जो उन्हें ईश्वर की इच्छा पूरी करना सिखाएं; वे दावा करते हैं कि उनके माध्यम séances से पहले उपवास करते हैं और श्रद्धापूर्वक आत्माओं के संदेशों को रिकॉर्ड करना शुरू करते हैं।
मैं इस बात से इनकार नहीं करता कि अध्यात्म में रुचि रखने वालों में बहुत से अच्छे, अत्यंत कर्तव्यनिष्ठ और "अज्ञात" को जानने की प्रबल इच्छा रखने वाले लोग हैं। मेरा मानना है कि ऐसे अध्यात्मवादी अपनी आत्माओं से बातचीत से पहले प्रार्थना करते हैं और आत्माओं के साथ होने वाली अपनी आगामी वार्ता के लिए ईश्वर का आशीर्वाद मांगते हैं। मैं यह सब स्वीकार करता हूँ। लेकिन मैं यह भी जानता हूँ कि ईश्वर से की गई हर प्रार्थना पूरी नहीं होती; प्रार्थना से शुरू किया गया हर कार्य ईश्वर को प्रसन्न नहीं करता।
उदाहरण के लिए, मैं जानता हूँ कि एक इतालवी लुटेरा अपने शिकार के दिल में खंजर घोंपने से पहले, पवित्र कुंवारी मरियम से प्रार्थना करता है, उनसे विनती करता है कि वे खंजर को इतनी मजबूती से घोंपने में उसकी मदद करें कि उसका हाथ न कांपे। ईश्वर की माता से मदद मांगते हुए वह इतनी धृष्टता करता है कि अपने इस घृणित कृत्य की सफलता का श्रेय भी उन्हीं की सहायता को देता है। मैं जानता हूँ कि एक घोड़ा चोर, चोरी के घोड़े पर अपने पीछा करने वालों से बचने की कोशिश करते हुए, संत निकोलस और सभी संतों से मदद मांगता है। मैं जानता हूँ कि एक जुआरी, ताश खेलने बैठते समय, ईश्वर से अपने साथियों को मात देने में मदद मांगता है। सराय का मालिक और वेश्यालय का मालिक, दोनों ही अपने प्रतिष्ठान खोलते समय, लोगों के नशे और भ्रष्टाचार के लिए ईश्वर का आशीर्वाद मांगते हैं। मैं जानता हूँ कि बहुत से लोग ईश्वर से धन की प्रार्थना करते हैं ताकि वे विलासिता, आलस्य और भोग-विलास में जी सकें। और कौन जानता है कि प्रभु की आज्ञाओं को भूल चुके लोग ईश्वर से किस प्रकार की निंदनीय प्रार्थनाएँ करते हैं?
आध्यात्मिक सभाओं में भी यही हाल है। चाहे आध्यात्मिक लोग अपने काम में मदद के लिए ईश्वर से कितनी भी प्रार्थना करें, उन्हें कभी मदद नहीं मिलेगी; क्योंकि, जैसा कि मैंने पहले ही कहा है, स्वयं ईश्वर ने आत्माओं को बुलाने की निंदा की है और इस प्रथा को ईश्वर की इच्छा का उल्लंघन माना है। आध्यात्मिक लोग ईश्वर के बारे में अपनी धारणा को कितना विकृत कर लेते हैं यदि वे यह मानते हैं कि उन्हें केवल उनसे प्रार्थना करनी है, और वह तुरंत उस चीज़ को आशीर्वाद देंगे जिसे उन्होंने हमेशा के लिए मना किया है और निंदा की है! हे आध्यात्मिक लोगों, इसके लिए प्रार्थना मत करो! प्रार्थना करो कि दयालु प्रभु आपको इस गलती से मुक्त होने में मदद करें! प्रार्थना करो कि वह आपको अंततः इस हानिकारक प्रथा को छोड़ने में मदद करें! प्रार्थना करो कि मसीह के सत्य के प्रकाश को ढकने वाला पर्दा आपकी आँखों से हट जाए! सुसमाचार में, मसीह के प्रकाशन में सत्य की खोज करो, और विश्वास करो कि प्रभु तुम्हारी मदद करेंगे। किसी अधार्मिक कार्य में ईश्वर की सहायता की उम्मीद मत करो! तुम्हें वह कभी नहीं मिलेगी!
आध्यात्मिकवादी यीशु मसीह को एक आत्मा मानते हैं, जिन्होंने पुनर्जन्म के माध्यम से सर्वोच्च पवित्रता प्राप्त की और स्वयं ईश्वर के लिए एक माध्यम हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि इसी आधार पर उन्हें मसीह के हर शब्द पर विश्वास करना चाहिए, भले ही उनके कहे कुछ शब्द मानव मन के लिए समझ से परे हों। हालांकि, उन्होंने उनके द्वारा स्थापित नैतिक नियमों को छोड़कर उनकी सभी शिक्षाओं को अस्वीकार कर दिया; और उन्होंने उनकी शिक्षाओं को उन अन्य आत्माओं के उकसावे पर अस्वीकार कर दिया जो उनके आध्यात्मिक सत्रों में प्रकट हुईं। यह घोर आत्म-विरोधाभास है। यदि यीशु मसीह स्वयं ईश्वर के लिए एक माध्यम थे, तो उन्होंने ईश्वर के वचन बोले, और ईश्वर का वचन परम सत्य है, जिसे अस्वीकार करने का किसी को अधिकार नहीं है। लेकिन यदि अध्यात्मवादी नैतिक नियमों को छोड़कर उनकी सभी शिक्षाओं को अस्वीकार करते हैं, तो वे उन्हें सर्वोच्च आत्मा, स्वयं ईश्वर के माध्यम के रूप में नहीं पहचानते हैं। या तो कोई यीशु मसीह को सत्य के साक्षी के रूप में पूरी तरह से विश्वास कर सकता है, या उन पर बिल्कुल भी विश्वास नहीं कर सकता; इन दोनों स्थितियों के बीच कोई मध्य मार्ग नहीं हो सकता। इसलिए, अध्यात्मवादी, यीशु मसीह की शिक्षा के सबसे महत्वपूर्ण भाग पर विश्वास न करते हुए, उनके नैतिक नियमों के प्रति भी समान रूप से अविश्वास का भाव रखते हैं; क्योंकि इसकी क्या गारंटी है कि मसीह, अपनी शिक्षा के एक भाग में (कथित तौर पर) सत्य से विचलित होते हुए, दूसरे भाग में विचलित नहीं हुए? मानव नैतिकता पड़ोसियों के प्रति प्रेम पर आधारित क्यों होनी चाहिए, न कि उनसे घृणा पर? आध्यात्मिक विचारकों को प्रसिद्ध दार्शनिक नीत्शे की आत्मा का आह्वान करना चाहिए और उनसे पूछना चाहिए: लोगों को अपने रिश्तों में किस बात से मार्गदर्शन लेना चाहिए? क्या यह एक दूसरे के प्रति प्रेम नहीं होना चाहिए? और नीत्शे की आत्मा द्वेषपूर्ण ढंग से हँसेगी और उनसे कहेगी कि अस्तित्व का संघर्ष ही नैतिकता का आधार है, और कमजोरों को जीने का कोई अधिकार नहीं है, बल्कि उन्हें संघर्ष में मरना ही होगा; इसलिए, जीवन के मार्ग में ठोकर खा चुके भाई को सहारा देने की कोई आवश्यकता नहीं है: उसे इतनी जोर से धक्का देना चाहिए कि वह फिर कभी उठ न सके। हे आध्यात्मिक विद्वानों, उस लेखक की आत्मा को बुलाओ जो अभी भी हमारे बीच जीवित है (क्योंकि आप जीवितों को भी बुला सकते हैं), और वह आपको वह मूलभूत आज्ञा दोहराएगा जो उसने कुछ समय पहले लिखी थी: "मैं तुम्हारा ईश्वर हूँ!" और अपने सिवा किसी और देवता को मत मानो; इसलिए, अपनी ही पूजा करो और केवल उसी की सेवा करो! किसी वनवासी की आत्मा से पूछो: अच्छा क्या है और बुरा क्या है? और वह तुम्हें उत्तर देगा: यदि मैं गाय चुराता हूँ, तो यह अच्छा है, परन्तु यदि कोई मुझसे कुछ चुराता है, तो यह बुरा है। संक्षेप में कहें तो, आत्माओं से पूछने पर आपको नैतिकता के अनेक अनूठे नियम सीखने को मिलेंगे। आप इन परस्पर विरोधी नियमों को कैसे सुलझाएंगे, और आप कौन सा नियम चुनेंगे? और आप अपने द्वारा चुने गए नियम को सत्य क्यों मानेंगे? इस पर आपका भरोसा किस आधार पर होगा? यदि आप यह नहीं मानते कि ईसा मसीह ने ईश्वर के वचन कहे थे, तो आपको उनकी आज्ञाओं को ईश्वरीय इच्छा की अभिव्यक्ति मानने का कोई अधिकार नहीं है; आपको अपनी व्यक्तिगत पसंद पर निर्भर रहना होगा: जो आपको अच्छा लगे, जिसके साथ आप सहज महसूस करें, उसे सत्य मानें। और उस स्थिति में, यदि चुनाव की स्वतंत्रता दी जाए, तो हर कोई अपनी-अपनी नैतिकता का प्रचार करेगा। जब आप खुद को ईसाई के रूप में पेश करने की कोशिश करते हैं तो आप इसी तरह के आत्म-विरोध में फंस जाते हैं।
8. अतः, मैंने जो कुछ कहा है, उसके आधार पर मैं इस बात से पूरी तरह आश्वस्त हूँ कि आध्यात्मिक सत्रों में घटित होने वाली सभी तथाकथित माध्यम संबंधी घटनाओं की व्याख्या आंशिक रूप से कई माध्यमों के छल-कपट, आंशिक रूप से लोगों के शरीरों से उत्सर्जित ऊर्जा (जो भौतिक जगत की वस्तुओं पर प्रभाव डालती है) और अंततः आंशिक रूप से माध्यमों के आत्म-सुझाव द्वारा की जाती है। परलोक से कोई आत्मा इन सत्रों में भाग नहीं लेती है।
लेकिन अगर अध्यात्मवादी किसी भी कीमत पर कुछ घटनाओं की व्याख्या आत्माओं की क्रिया से ही करने पर अड़े हैं, तो वे मृतकों की आत्माओं को अकेला छोड़ दें! तब उनके पास केवल वही आत्माएँ बचेंगी जिन्हें हम दुष्ट आत्माएँ, शैतान या इब्लीस कहते हैं, साथ ही उसके समान विचारधारा वाले साथी, राक्षस भी। यदि माध्यम आत्म-सुझाव के अधीन नहीं, बल्कि किसी आत्मा के सम्मोहन के अधीन कार्य करते हैं, तो निश्चित रूप से केवल एक दुष्ट आत्मा ही उनमें ऐसे ईसाई-विरोधी विचार भर सकती है जो संपूर्ण अध्यात्मवादी शिक्षाशास्त्र में भरे पड़े हैं। केवल एक दुष्ट आत्मा ही परमेश्वर के पुत्र की शिक्षा से ऊपर अपनी झूठी शिक्षा को स्थापित करने का साहस कर सकती है; केवल वही माध्यमों को यह सुझाव दे सकती है कि मसीह एक साधारण सृजित आत्मा थे, परमेश्वर द्वारा सृजित सभी आत्माओं के समान, जिन्होंने विभिन्न ग्रहों पर कई बार वानरों और मनुष्यों के शरीरों में अवतार लिया और अंततः शुद्ध आत्मा की पूर्णता प्राप्त की। केवल एक दुष्ट आत्मा ही अध्यात्मवादियों को यह सुझाव दे सकती है कि मसीह का उद्देश्य केवल परमेश्वर के सच्चे गुणों को स्पष्ट करना और सांत्वनादाता के आगमन की घोषणा करना था, जो अब प्रकट हो चुके थे और माध्यमों के माध्यम से उन्हें रहस्योद्घाटन दे रहे थे।
हाँ, यदि यह सब माध्यमों की अपनी कल्पना नहीं, बल्कि बाहरी सुझाव हैं, तो आपको मानना पड़ेगा कि ये शैतानी सुझाव हैं, न कि प्रेरितों और चर्च पिताओं के सुझाव, जिनके पवित्र नामों का उपयोग माध्यम आवरण के रूप में करते हैं। प्रलोभन के आगे मत झुको! आत्माओं को बुलाने का प्रयास हमेशा के लिए त्याग दो, जिन्हें प्राचीन काल में ईश्वरीय प्रेरणा से प्रेरित पैगंबरों ने निंदित किया था। जान लो कि यदि कोई आत्मा तुम्हारी चुनौती के जवाब में प्रकट होती है, तो वह केवल द्वेष और घृणा की आत्मा होगी, जो तुम्हें कुछ भी अच्छा नहीं सिखाएगी! दयालु प्रभु से प्रार्थना करो कि वह इस प्रलोभन के विरुद्ध तुम्हारे संघर्ष में तुम्हारा साथ दे! अपने आप पर क्रॉस का निशान बनाओ और तुम्हें प्रलोभित करने वाली आत्मा से कहो: “मेरे पीछे हट जाओ, शैतान! क्योंकि लिखा है: 'अपने प्रभु परमेश्वर की उपासना करो, और केवल उसी की सेवा करो!'” (मत्ती 4:10; लूका 4:8)।
रूसी भाषा में स्रोत: आत्माओं के पुनर्जन्म और परलोक से संवाद पर वार्तालाप (बौद्ध धर्म और अध्यात्मवाद) / बी.आई. ग्लाडकोव। सेंट पीटर्सबर्ग: "सार्वजनिक लाभ" मुद्रण गृह, 1911। – 114 पृष्ठ।
