आत्माओं के पुनर्जन्म और परलोक से संवाद पर वार्तालाप (बौद्ध धर्म और अध्यात्मवाद)

बोरिस इलिच ग्लाडकोव द्वारा

वार्तालाप एक

1. मनुष्य कभी भी इस विचार को स्वीकार नहीं कर पाया कि मृत्यु उसके अस्तित्व का अंत है। जीवित व्यक्ति की तुलना उसके शव से करने पर आदिम मनुष्य भी इस निष्कर्ष पर पहुँचे होंगे कि मृत्यु के आगमन के साथ ही "कुछ" व्यक्ति को छोड़ देता है, उससे विदा हो जाता है, और इस "कुछ" के चले जाने के बाद जीवित व्यक्ति का केवल शरीर ही शेष रह जाता है, जो तुरंत सड़ने लगता है और धूल में बदल जाता है। लेकिन यह "कुछ" क्या है, यह कहाँ जाता है, और यह कहाँ रहता है? यही वह पहेली थी जिसका उत्तर मिलना आवश्यक था। और इस पहेली से सबसे पहले व्याकुल होने वाला व्यक्ति निस्संदेह आदम था, जो मारे गए हाबिल के शव पर विलाप कर रहा था। प्रश्न: हाबिल का क्या हुआ? वह कहाँ है? वह "कुछ" कहाँ गया जिसने उसे चलने, देखने, सुनने, सोचने और बोलने की क्षमता दी थी?... ये सभी प्रश्न शोकग्रस्त पिता के मन में उमड़ रहे थे; परन्तु वह उनका उत्तर देने में असमर्थ था। और यह मानना ​​होगा कि प्रथम मनुष्य की ये उलझनें ऊपर से मिली प्रेरणा, प्रेम के ईश्वर के रहस्योद्घाटन से सुलझ गईं। इस प्रकार आदम को पता चला कि उसका हाबिल मर नहीं गया, बल्कि एक दूसरे प्राणी में विलीन हो गया है, और उसकी आत्मा, उसके निर्जीव शरीर को छोड़कर, सदा जीवित रहेगी। जी हाँ, आदम को मिले ऐसे रहस्योद्घाटन से ही मनुष्य की आत्मा के मरणोपरांत अस्तित्व, उसके परलोक में विश्वास की व्याख्या हो सकती है। परन्तु यह आस्था, पीढ़ी दर पीढ़ी चली आ रही, समय के साथ बदलती रही, न केवल इसे मानने वाले लोगों के विकास के स्तर पर, बल्कि उन देशों की विशिष्टताओं पर भी निर्भर करती रही जिनमें वे रहते थे। यद्यपि प्राचीन लोगों ने परंपरा के माध्यम से उन तक पहुँची मनुष्य की आत्मा के रहस्योद्घाटन को चाहे जितना भी विकृत किया हो, वे अब भी मानते थे कि मनुष्य का सबसे महत्वपूर्ण अंग, उसकी आत्मा, शरीर की मृत्यु के बाद भी जीवित रहती है। परन्तु यह कहाँ और कैसे जीवित रहती है? ये ऐसे प्रश्न हैं जिनका उत्तर या तो मूल रहस्योद्घाटन से नहीं मिला, या जिनके उत्तर स्वयं आदम के लिए अस्पष्ट रहे, और शायद उसके वंशजों द्वारा भुला दिए गए। भौतिक संसार की परिस्थितियों से परे जीवन की कल्पना करने में असमर्थ, प्राचीन लोगों को मृतकों की आत्माओं के स्वर्गलोक में निवास करने का कोई ज्ञान नहीं था; उनका मानना ​​था कि मृतक की आत्मा उसी कब्र में विश्राम करती है जिसमें उसके शरीर को दफनाया जाता है। यह विश्वास इतना प्रबल था कि मृतक के अंतिम संस्कार के समय, उसके कपड़े, बर्तन और हथियार कब्र में डाले जाते थे; वे घोड़ों और दासों को भी मारकर उसी कब्र में रख देते थे, इस पूर्ण विश्वास के साथ कि मृतक के साथ दफनाए गए घोड़े और दास कब्र में भी उसकी सेवा करेंगे, जैसे वे जीवन में करते थे। मृतक की भूख और प्यास बुझाने के लिए कब्र में शराब और भोजन भी रखा जाता था; और दफनाने के बाद, इसी उद्देश्य से, कब्र पर भोजन रखा जाता था और उस पर शराब डाली जाती थी।

मृतकों को पवित्र माना जाता था; उनके साथ देवताओं के समान आदर का व्यवहार किया जाता था। सभी मृतकों को, बिना किसी अपवाद के, देवत्व प्रदान किया जाता था, न केवल नायकों और महान पुरुषों को। मृतकों का अंतिम संस्कार, उन्हें अर्पण और उनकी समाधि पर जल चढ़ाना अनिवार्य माना जाता था। मृतकों की आत्माओं के प्रति इस आदरपूर्ण दृष्टिकोण के कारण, ये आत्माएं अपने परिवार के जीवित सदस्यों को विभिन्न विपत्तियों से बचाती थीं, उनके सांसारिक कार्यों में सहभागिता करती थीं और सामान्यतः उनका संरक्षण करती थीं। मृतकों की पूजा सभी आर्यों की विशेषता थी; उनके साथ यह भारत में भी फैली, जैसा कि पवित्र ग्रंथ "वेद" और "मनुस्मृति" से प्रमाणित होता है; बाद वाला ग्रंथ कहता है कि मृतकों की पूजा अपने मूल में सबसे प्राचीन है।

लेकिन यदि किसी मृत व्यक्ति का शरीर बिना दफनाए रह जाता है, तो प्राचीन मान्यताओं के अनुसार उसकी आत्मा का कोई घर नहीं होता और वह एक शाश्वत भटकती रहती है; वह एक भूत, एक प्रेत की तरह अनंत काल तक भटकती रहती है, कभी विश्राम भी नहीं करती, अनंत काल तक भटकती रहती है, शांति नहीं पाती; अपने भूमिगत घर और भेंटों से वंचित करने के कारण लोगों से क्रोधित होकर वह जीवितों पर आक्रमण करती है, उन्हें सताती है, उन पर तरह-तरह की बीमारियाँ भेजती है, उनके खेतों को तबाह कर देती है और आम तौर पर अनेक आपदाओं का कारण बनती है।

प्राचीन काल में, लेकिन कुछ समय बाद, यह धारणा उत्पन्न हुई कि सभी मृत व्यक्तियों की आत्माएँ एक अंधकारमय भूमिगत राज्य में निवास करती हैं। आत्माओं के पुनर्जन्म के प्रश्न के संबंध में, हमारे पास मौजूद सबसे प्राचीन लिखित ग्रंथों के आधार पर, हम पूर्ण विश्वास के साथ कह सकते हैं कि आदिम लोगों और प्राचीन काल के लोगों को आत्माओं के पुनर्जन्म के बारे में कोई जानकारी नहीं थी।

2. सबसे प्राचीन काल में लिखित अभिलेख छोड़ने वाले लोग सुमीरो-अक्कादियन कहलाते हैं। ये लोग प्राचीन काल में, ईसा से कम से कम पाँच हज़ार वर्ष पूर्व, टाइग्रिस और यूफ्रेट्स नदियों के बीच स्थित शिनार के मैदान में पहुँचे और वहीं बस गए। उन्होंने अनेक लिखित अभिलेख छोड़े। उन्होंने गीली मिट्टी की पट्टियों पर लिखा, जिन्हें बाद में पकाया गया और इस प्रकार वे आज तक सुरक्षित हैं। पिछली शताब्दी में प्राचीन शहर नीनवे के स्थल पर खुदाई के दौरान ये अभिलेख खोजे गए। इस खोज के कारण, हमें उस सभ्यता की विश्वदृष्टि से परिचित होने का अवसर मिला है जो ईसा से कम से कम पाँच हज़ार वर्ष पूर्व विकास के उच्च स्तर पर पहुँच चुकी थी। इनसे पुरानी कोई पुस्तक ज्ञात नहीं है।

इन ग्रंथों से स्पष्ट है कि सुमीरो-अक्काडियनों को आत्माओं के पुनर्जन्म की कोई अवधारणा नहीं थी। ये ग्रंथ संसार की रचना, दुष्ट आत्माओं और प्रथम मनुष्यों के पतन का वर्णन करते हैं; इनमें बाढ़ का विस्तृत विवरण है; इनमें लोगों द्वारा पूजे जाने वाले देवताओं का उल्लेख है; इनमें मृतकों की आत्माओं द्वारा बसे एक पाताल लोक का भी उल्लेख है; लेकिन मृतकों की आत्माओं के दूसरे शरीरों में अवतरित होने और उनमें जीवन व्यतीत करने का कोई उल्लेख नहीं है।

हिंदुओं के पवित्र ग्रंथ, अर्थात् आर्यों के ग्रंथ, जो प्राचीन काल में मध्य एशिया से भारत आए थे, वेद कहलाते हैं। इनके लेखन का अनुमानित समय लगभग 1200-1500 ईसा पूर्व है। इनमें हिंदुओं द्वारा पूजे जाने वाले देवताओं, प्रथम मनुष्य, जलप्रलय, आत्मा की अमरता और अन्य कई विषयों का वर्णन है; परन्तु आत्माओं के पुनर्जन्म का कोई उल्लेख नहीं है। मिस्रियों का सबसे प्राचीन ग्रंथ, "मृतकों की पुस्तक" का पहला भाग, जिसे ईसा से लगभग दो हजार वर्ष पूर्व संकलित किया गया माना जाता है, आत्माओं की अमरता और पश्चिम में स्थित स्वर्ग के द्वीपों में उनके प्रवास का वर्णन करता है; परन्तु आत्माओं के पुनर्जन्म के बारे में एक शब्द भी नहीं है।

मूसा की पुस्तकें और बाइबिल के पुराने नियम की अन्य पुस्तकें भी आत्माओं के पुनर्जन्म के बारे में कुछ नहीं कहती हैं।

इससे यह स्पष्ट होता है कि चारों सबसे प्राचीन जातियों के पवित्र ग्रंथों में आत्माओं के पुनर्जन्म के बारे में कुछ भी नहीं कहा गया है; इससे यह सिद्ध होता है कि न तो सुमीरो-अक्कादियन, न ही भारत में प्रवास करने वाले आर्य, न ही मिस्रवासी और न ही यहूदी आत्माओं के पुनर्जन्म में विश्वास करते थे। यदि पृथ्वी पर निवास करने वाली सभी जातियाँ, या उनमें से एक महत्वपूर्ण भाग, आत्माओं के पुनर्जन्म में विश्वास करते, तो निश्चित रूप से यह कहा जा सकता था कि यह विश्वास उन्हें अपने पूर्वजों से विरासत में मिला था, और इसका मूल स्रोत प्रथम मनुष्य को प्राप्त दैवीय रहस्योद्घाटन हो सकता था। लेकिन, मैं दोहराता हूँ, चूंकि हमें सबसे प्राचीन जातियों के पवित्र ग्रंथों में आत्माओं के पुनर्जन्म में विश्वास का जरा सा भी अंश नहीं मिलता है, और इसका पहला उल्लेख अपेक्षाकृत बाद के समय में, और वह भी केवल कुछ जातियों में ही मिलता है, इसलिए हमें यह निष्कर्ष निकालना होगा कि यह विश्वास रहस्योद्घाटन पर आधारित नहीं है, बल्कि मनुष्य की कल्पना है।

3. बेट्टानी (उनकी पुस्तक "ग्रेट रिलिजन्स ऑफ द ईस्ट" देखें) के अनुसार, हिंदुओं के पवित्र ग्रंथ, वेद, और ब्राह्मणों के नाम से जाने जाने वाले यज्ञ संबंधी नियमों का संग्रह, पुरोहित वर्ग के प्रभुत्व को जनता पर पर्याप्त रूप से सुनिश्चित नहीं कर सके; इसलिए, इनके अतिरिक्त, उपनिषदों के नाम से नए ग्रंथ प्रकट हुए; इनका संकलन पुरोहितों द्वारा किया गया था, और इनमें आत्माओं के पुनर्जन्म पर प्रथम चर्चा मिलती है।

मध्य एशिया के नीरस मैदानों से भारत की इस अद्भुत और अद्भुत भूमि में प्रवास करने के बाद, इस नए वातावरण में विश्व के जीवन का अवलोकन करते हुए, एक तरह से इसकी नब्ज़ को सुनते हुए, भारतीय दार्शनिक इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि संपूर्ण विश्व एक ही जीवन जीता है और एक ही शरीर का निर्माण करता है, जो एक ही आत्मा द्वारा संचालित है। और विश्व के इस नए दृष्टिकोण को पुरोहित दर्शन में अनेक पूर्व देवताओं के स्थान पर एक ही आत्मा, ब्रह्मा, को मान्यता देकर व्यक्त किया गया, जो समस्त अस्तित्व का मूल कारण है।

यह मानते हुए कि आरंभ में केवल ब्रह्मा ही थे और संसार उन्हीं में समाहित था, भारतीय दार्शनिकों का मानना ​​था कि ब्रह्मा अविकसित संसार हैं और संसार विकसित ब्रह्मा हैं, और फलस्वरूप ब्रह्मा और संसार एक हैं: ईश्वर ही प्रकृति है और प्रकृति ही ईश्वर है। ईश्वर द्वारा सृजित आत्माओं के पतन के बारे में प्रथम मनुष्य से प्राप्त रहस्योद्घाटन को संरक्षित करते हुए, भारतीय दार्शनिकों ने सिखाया कि ब्रह्मा, जब विद्यमान संसार में विकसित हुए, तो उन्होंने सबसे पहले आत्माओं को स्वयं से अलग किया। सभी आत्माएँ ब्रह्मा से शुद्ध रूप में उत्पन्न हुईं; परन्तु कुछ, मगज़ूर के नेतृत्व में, उनसे विमुख हो गईं। तब ब्रह्मा ने संसार को स्वयं से अलग करते हुए, पतित आत्माओं के लिए विभिन्न शरीर सृजित किए, जिनमें उन्हें पश्चाताप करना था और स्वयं को शुद्ध करना था। 88 रूपांतरणों से गुजरने के बाद, पतित आत्मा मानव शरीर में अवतरित होती है, जिसमें वह आदिम शुद्धता की अवस्था तक पहुँच सकती है और ब्रह्मा के साथ पुनर्मिलन कर सकती है, जैसे नदी सागर में मिल जाती है—अर्थात्, निराकार हो सकती है। लेकिन आत्मा, अपने अस्थायी निवास में अभी तक स्वयं को शुद्ध नहीं कर पाई है, इसलिए स्वाभाविक रूप से ब्रह्म में विलीन नहीं हो सकती है, और इसलिए एक नए शरीर में अवतरित होती है, और यह प्रक्रिया तब तक चलती रहती है जब तक कि वह पूर्ण शुद्धता प्राप्त नहीं कर लेती और विश्व आत्मा, ब्रह्म में विलीन नहीं हो जाती।

आत्माओं के पुनर्जन्म का सिद्धांत, जो धीरे-धीरे विकसित हुआ, अंततः 9वीं शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास "मनुस्मृति" नामक संग्रह के संकलन के समय तक पूर्ण रूप से विकसित हो गया था। मनुस्मृति में कहा गया है कि मृत व्यक्ति की आत्मा अपने कर्मों का हिसाब देने के लिए पाताल लोक में मृतकों के न्याय के समक्ष उपस्थित होती है। पापी आत्माओं को अस्थायी रूप से नरक की यातनाएँ भोगनी पड़ती हैं, और फिर वे नए शरीर धारण करती हैं, यद्यपि वे पहले वाले शरीरों से निम्न स्तर के होते हैं। अपने पापों की गंभीरता के आधार पर, आत्मा या तो निम्न जाति के व्यक्ति के शरीर में, या किसी जानवर के शरीर में, या यहाँ तक कि किसी निर्जीव वस्तु के शरीर में भी प्रवेश करती है। वे अपनी इच्छा से नहीं, बल्कि अपने पिछले जन्म के कर्मों के अनुसार विवश होकर नए शरीरों में प्रवेश करती हैं। मनुस्मृति में यह निर्दिष्ट है कि किस पाप के लिए और किस शरीर में आत्मा को जन्म लेना चाहिए। क्रूरता के लिए, आत्मा एक शिकारी जानवर में प्रवेश करती है; मांस चोरी के लिए, एक गिद्ध में; रोटी चोरी के लिए, एक चूहे में, इत्यादि। इस प्रकार, मनुष्य की आत्माएँ निरंतर भटकती और जन्म-मृत्यु के बीच प्रवास करती रहती हैं। वे सभी कष्ट भोगते हैं, और अपने कष्टों के माध्यम से वे अपने पिछले जन्म के पापों का प्रायश्चित करते हैं।

आत्माओं के पुनर्जन्म के सिद्धांत को विकसित करते हुए, भारतीय दार्शनिकों ने यह प्रतिपादित किया कि मनुष्य और पशुओं की आत्माएँ एक समान होती हैं, केवल उनके अस्थायी शारीरिक रूप में अंतर होता है। उदाहरण के लिए, एक कृमि में फंसी आत्मा अंततः मानव शरीर में प्रवेश कर सकती है, और इसके विपरीत, एक मनुष्य की आत्मा पापों के कारण कृमि, मेंढक या साँप के शरीर में जा सकती है। यही कारण है कि भारतीय प्रत्येक पशु को अपने ही वंश का मानते हैं और उनके साथ दयालुता से व्यवहार करते हैं, उन्हें मारने का प्रयास नहीं करते और पशु मांस से परहेज करते हैं। मनुस्मृति के अनुसार, किसी पशु को मारकर उसका मांस खाने वाले को अपने नए जन्मों में उतनी ही बार कष्ट भोगना पड़ेगा जितने उस पशु के सिर पर बाल होते हैं।

सामान्यतः, मनुस्मृति के अनुसार, मनुष्य की आत्मा का अनगिनत जन्म-मृत्यु चक्र चलता रहता है, कुछ मामलों में तो यह चक्र दस करोड़ गुना तक भी पहुँच जाता है, अर्थात् लगभग अनंत तक। इस प्रकार, आत्माओं का जन्म-मृत्यु चक्र आत्मा को कष्ट से मुक्ति दिलाने और ब्रह्म के साथ मिलन कराने के बजाय स्वयं ही एक अंतहीन कष्ट बन जाता है। अतः, आत्माओं के जन्म-मृत्यु चक्र के सिद्धांत के साथ-साथ इस कष्ट से मुक्ति का सिद्धांत भी उत्पन्न हुआ।

भारतीय दार्शनिकों के अनुसार, पाप का कारण स्वतंत्र इच्छा का दुरुपयोग नहीं, बल्कि स्वयं मानव शरीर है; शरीर के भीतर ही समस्त बुराई, समस्त पाप निवास करते हैं। अतः, पापों से मुक्ति पाने और फलस्वरूप पुनर्जन्म से बचने के लिए, व्यक्ति को अपने शरीर से सभी आसक्ति से मुक्त होना चाहिए और उसे शत्रु समझना चाहिए, जो ब्रह्म के साथ मिलन में बाधक है। उसे बिना किसी ध्यान या चिंता के शरीर का त्याग करना चाहिए और सामान्यतः उसके साथ ऐसा व्यवहार करना चाहिए कि आत्मा किसी भी समय बिना किसी खेद के उसे छोड़ सके। इसी आधार पर पुरोहितों ने आत्म-यातना और शरीर-यातना के कष्टों की आवश्यकता का उपदेश दिया; और जो व्यक्ति विभिन्न अनुभूतियों को ग्रहण करते हुए उनसे न तो आनंद और न ही घृणा का अनुभव करता था, उसे शरीर-यातना पर विजय प्राप्त करने वाला माना जाता था। आत्म-यातना और शरीर-यातना के नियम स्थापित करते हुए, ब्राह्मण जाति के पुरोहितों ने प्रत्येक अमावस्या और पूर्णिमा पर अनिवार्य यज्ञों की स्थापना की, साथ ही ब्राह्मणों की अनिवार्य भागीदारी के साथ अनेक अनुष्ठान भी निर्धारित किए। ब्राह्मणों ने सभी यज्ञों और अनुष्ठानों को सबके लिए पूर्णतः अनिवार्य बनाकर केवल स्वयं को इससे मुक्त रखा। उन्होंने सभी से विशेष सम्मान की अपेक्षा की और स्वयं को ब्रह्मा के मुख से निकले संत के रूप में प्रस्तुत किया। वे न्यायाधीश भी थे और आपराधिक एवं धार्मिक मामलों में उनके निर्णयों ने उनके अधिकार को और भी प्रबल बना दिया। संक्षेप में, आत्माओं का अंतहीन और कष्टदायी पुनर्जन्म, आत्म-यातना और तपस्या के कठोर नियम, और ब्राह्मणों के प्रति दासतापूर्ण समर्पण ने अनेकों को निराशा में धकेल दिया और उन्हें पुनर्जन्म तथा ब्राह्मणों के शासन से मुक्ति पाने के लिए विवश कर दिया। इस प्रकार, ब्राह्मणवाद के विरोध में बौद्ध धर्म का उदय हुआ। 4. पौराणिक कथाओं के अनुसार, बौद्ध धर्म के संस्थापक सिद्धार्थ थे, जो शाक्य वंश के एक राजा के पुत्र थे। उन्हें शाक्य-मुनि, ऋषि शाक्य, तपस्वी गौतम और बुद्ध, यानी प्रबुद्ध, ज्ञानी, परिपूर्ण के नाम से भी जाना जाता था।

किंवदंती के अनुसार, सिद्धार्थ ने एक बार एक असहाय बूढ़े व्यक्ति को देखा, फिर एक कुष्ठ रोगी को और अंत में एक मृत व्यक्ति को। उन्होंने मानव जीवन के दुखों पर विचार किया, अपना घर छोड़ दिया, एक घुमंतू भिक्षु का वेश धारण किया और दुख के कारण को समझने के लिए लंबे समय तक भटकते रहे। वे एक भिक्षु के रूप में भटकते रहे, स्वयं को यातना और हर प्रकार की कठिनाइयों के अधीन करते रहे, लेकिन न तो विभिन्न गुरुओं और घुमंतू भिक्षुओं के साथ वार्तालाप से, न ही अपने शरीर को कष्ट देने की उनकी इच्छा से, उन्हें दुख का कारण समझ में आया। अंततः, एक दिन एक वृक्ष के नीचे बैठे हुए, जिसे तब से ज्ञान वृक्ष के रूप में जाना जाता है, वे चिंतन में लीन हो गए। और तभी उन्हें आत्माओं के पुनर्जन्म का रहस्य और दुख के चार सत्यों का ज्ञान हुआ। इस प्रकार ज्ञान प्राप्त करने के बाद, तपस्वी गौतम ने अपनी यात्रा समाप्त की और अपने उपदेशों का प्रचार करना शुरू किया।

आत्माओं के पुनर्जन्म के विषय में उनकी शिक्षा ब्राह्मणों की शिक्षा से काफी भिन्न थी। ब्राह्मणों का मानना ​​था कि आत्मा पिछले जन्म के पापों के दंड और सुधार के लिए विभिन्न शरीरों में जन्म लेती है, ताकि कई जन्मों के बाद वह पापों से मुक्त होकर अपने मूल स्रोत, ब्रह्मा में लौट आए और अंततः उनसे मिल जाए। गौतम ने कभी ब्रह्मा का ज़िक्र नहीं किया; और जब उनके शिष्यों ने उनसे पूछा कि यह संसार कहाँ से आया, तो उन्होंने कहा कि यह प्रश्न व्यर्थ और अप्रासंगिक है। और जब उनसे पूछा गया कि क्या पुनर्जन्म के बाद आत्मा का अस्तित्व रहता है, तो उन्होंने उत्तर दिया कि इस ज्ञान से पवित्रता प्राप्त नहीं होती। सामान्यतः, वे केवल दुखों से मुक्ति पाने का ही उपदेश देते थे और ईश्वर, संसार की उत्पत्ति, शाश्वतता या आत्मा की अमरता के बारे में पूछे जाने पर उन्हें आपत्ति रहती थी। ऐसे सभी प्रश्नों के उत्तर में वे कहते थे: "जो मैंने प्रकट नहीं किया है, उसे अनछुआ ही रहने दो।"

ईश्वर के विषय में सभी चर्चाओं की निरर्थकता को पहचानकर गौतम ने यह सिद्ध कर दिया कि वे ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास नहीं करते थे। ईश्वर को नकारते हुए, वे स्वाभाविक रूप से ब्राह्मणों की इस शिक्षा से सहमत नहीं हो सकते थे कि मनुष्य की आत्मा पतित आत्मा है, जिसे पुनर्जन्मों की एक लंबी श्रृंखला के माध्यम से पापों से शुद्ध होकर अपने मूल स्रोत में विलीन होना पड़ता है। ईश्वर को नकारते हुए, वे प्रार्थनाओं, यज्ञों और सामान्यतः ब्राह्मणों द्वारा स्थापित सभी धार्मिक अनुष्ठानों को त्यागने के लिए विवश हुए। पूर्ण नास्तिकता का प्रचार करते हुए भी गौतम ने आत्माओं के पुनर्जन्म को अस्वीकार नहीं किया; उन्होंने इस पुनर्जन्म को आत्मा का शरीर, रूप के प्रति एक प्रकार का दासतापूर्ण आकर्षण बताया; और उन्होंने पाया कि मनुष्य केवल अपने प्रयासों से ही इस आकर्षण और अधीनता से मुक्त हो सकता है। केवल शरीर से सभी बंधनों को तोड़कर ही आत्मा नए शरीरों में जन्म लेने की आवश्यकता से मुक्त होकर निर्वाण, अर्थात् एक निर्जीव अस्तित्व में प्रवेश कर सकती है। तभी वह अस्तित्वहीनता के आनंद को प्राप्त कर सकती है।

गौतम बुद्ध की शिक्षाओं के अनुसार, जीवन दुखों की एक निरंतर श्रृंखला है। उन्होंने अपने शिष्यों से पूछा, “तुम्हारे विचार से क्या है, चारों महान सागरों में समाए हुए जल से भी बड़ा क्या है, या उन आँसुओं से भी बड़ा क्या है जो तुमने अपनी यात्राओं के दौरान बहाए, जब तुम्हें वह दिया गया जिससे तुम्हें घृणा थी और वह नहीं दिया गया जिससे तुम्हें प्रेम था? पिता, माता, भाई, बहन, पुत्र, पुत्री की मृत्यु, प्रियजनों का बिछड़ना, संपत्ति का नुकसान—तुमने इस लंबी अवधि में यह सब अनुभव किया है। जी हाँ, चारों महान सागरों में समाए हुए जल से भी अधिक आँसू बहाए गए हैं! सारा जीवन एक दुख है।” और यही वह पहला सत्य था जिसे गौतम बुद्ध ने समझा।

दूसरा सत्य दुख के उद्गम, अर्थात् उसके कारण से संबंधित है। दुख का कारण जीवन की प्यास, उससे, शरीर से आसक्ति है; यह हमारी इच्छाएँ और संवेदनाएँ हैं। इच्छाओं की संतुष्टि से सुख का अनुभव होता है, जबकि असंतुष्टि से दुःख का अनुभव होता है। परन्तु मनुष्य के जीवन में, यहाँ तक कि सबसे मूलभूत इच्छाएँ भी शायद ही कभी संतुष्ट होती हैं; और इच्छाओं की यही असंतुष्टि दुख का मूल कारण है।

इस प्रकार दुख के कारण को पहचान लेने के बाद, गौतम ने इस कारण के नाश पर चिंतन करना शुरू किया; और उन्होंने तीसरे सत्य की खोज की: दुख का निवारण…

यदि दुख का कारण इच्छाओं की पूर्ति न होने से उत्पन्न असंतोष की अनुभूति है, तो दुख को समाप्त करने के लिए न केवल सभी इच्छाओं, न केवल जीवन की प्यास और शरीर से आसक्ति, बल्कि इच्छाओं की पूर्ति न होने की अनुभूति को भी नष्ट करना होगा; जीवित रहते हुए ही शरीर से और उसके माध्यम से संपूर्ण इंद्रिय जगत से सभी संबंध तोड़ देने होंगे; ऐसी अवस्था प्राप्त करनी होगी जहाँ इंद्रियाँ कुछ भी अनुभव न करें। केवल संसार से इस प्रकार पूर्ण विरक्ति से ही आत्मा का शरीर से विरक्ति, आगे के जन्मों का अंत और आनंदमय शून्यता की ओर संक्रमण संभव है। यदि आत्मा का बाह्य जगत से थोड़ा सा भी संबंध है, तो इस संबंध के लिए उसका भौतिक रूप में होना आवश्यक है। इसलिए, आत्मा की पुनर्जन्म से मुक्ति, पदार्थ और समस्त बुराई से पूर्ण स्वतंत्रता और अतः पूर्ण आनंद तभी प्राप्त होता है जब व्यक्ति बाह्य जगत से विरक्ति करता है, जब उसकी आत्मा अपने बंधनों को तोड़कर, मानो अपने भौतिक रूप से मुक्त हो जाती है। केवल इन्हीं परिस्थितियों में मृत्यु का आगमन आत्मा को किसी भी शरीर से पुनः संबंध स्थापित करने की आवश्यकता से मुक्त करता है; केवल तभी वह बाह्य जगत से सभी संबंध समाप्त कर देती है और कभी पुनर्जन्म नहीं लेगी: "पूर्ण आत्मा का शरीर उस शक्ति से कट जाता है जो उत्पत्ति की ओर ले जाती है।"

इस प्रकार दुख, दुख के कारण और उसके निवारण के बारे में तीन सत्य जानने के बाद, गौतम ने दुख के निवारण, आत्मा को घेरने वाले पदार्थ से पूर्ण रूप से विच्छेद प्राप्त करने के प्रश्न पर विचार किया; और उन्होंने चौथा सत्य खोजा: दुख निवारण का मार्ग। गौतम के अनुसार, ईमानदारी, आत्मनिरीक्षण और ज्ञान ही दुख के अंत का मार्ग है।

ईमानदारी का अर्थ है पाँच नियमों का कड़ाई से पालन करना: 1. किसी भी जीवित प्राणी की हत्या न करना। 2. किसी दूसरे की संपत्ति में अनाधिकृत प्रवेश न करना। 3. किसी दूसरे की पत्नी को स्पर्श न करना (और भिक्षुओं के लिए पूर्ण ब्रह्मचर्य)। 4. झूठ न बोलना। 5. मादक पेय पदार्थों का सेवन न करना।

इसके अलावा, गौतम ने अपने अनुयायियों से द्वेष रहित रहने और समस्त संसार के प्रति मित्रतापूर्ण भाव रखने की अपेक्षा की; क्योंकि, “शत्रुता से शत्रुता शांत नहीं होती; यह केवल द्वेष रहित रहने से शांत होती है।” बुराई का प्रतिरोध न करने को चरम सीमा तक ले जाया गया है। दुष्ट लोगों द्वारा निंदा किए जाने पर, उसे कहना चाहिए: “वे दयालु हैं, वे बहुत दयालु हैं कि वे मुझे मारते नहीं हैं।” यदि वे उसे मार डालें, तो वह कहता है: “वे दयालु हैं कि वे मुझ पर पत्थर नहीं फेंकते।” यदि वे उसे मार डालें, तो वह कहता है: “परमेश्वर के कुछ शिष्य ऐसे हैं, जिनके लिए शरीर और जीवन पीड़ा, दुःख और घृणा का कारण बनते हैं, और वे हिंसक मृत्यु चाहते हैं। और ऐसी मृत्यु मुझे बिना खोजे ही मिल गई है।” ऋषि हर चीज के प्रति उदासीन रहते हैं, और लोगों के कर्म उन्हें प्रभावित नहीं करते। वे अपने साथ हुए अन्याय पर क्रोधित नहीं होते, बल्कि उस अन्याय से पीड़ित भी नहीं होते। उनका शरीर, जिस पर उनके शत्रु हिंसा करते हैं, वे स्वयं नहीं हैं; यह उनके लिए कुछ पराया, पराया है। ऋषि उन लोगों के प्रति एक समान हैं जिन्होंने उन्हें दुःख दिया है और जिन्होंने उन्हें सुख दिया है। जो पूर्णता के लिए प्रयासरत है, उसे सब कुछ त्यागने के लिए तैयार रहना चाहिए, यहाँ तक कि वह भी जो उसे सबसे प्रिय है। लेकिन दान गरीबों को नहीं, बल्कि भिक्षु को देना चाहिए। जो दान भिक्षु करुणा और दया भाव से लोगों को अपने लिए देने की अनुमति देता है, वह दानदाता को सबसे समृद्ध फल देता है।

वास्तव में, गौतम बुद्ध, यानी पूर्ण पुरुष, की शिक्षाओं के अनुसार, केवल भिक्षु का जीवन ही पवित्र जीवन हो सकता है, और केवल वही अस्तित्वहीनता के आनंद को प्राप्त कर सकता है। गौतम स्वयं एक भिक्षु थे और उन्होंने ऐसे भिक्षुओं का एक समुदाय स्थापित किया था। वे शब्द के सही अर्थों में परजीवी थे: वे किसी भी प्रकार के श्रम से विमुख नहीं होते थे, न ही खेती करते थे, न ही किसी शिल्प में संलग्न होते थे, और अपनी आजीविका केवल भिक्षा से ही कमाते थे। वे वास्तव में एक कठोर तपस्वी जीवन व्यतीत करते थे: वे दिन में केवल एक बार भोजन करते थे, दोपहर से पहले ही भिक्षा मांगने निकल जाते थे; वे फटे-पुराने कपड़े पहनते थे, जो उन्होंने या तो दान में दिए थे या सड़क किनारे पड़े कबाड़ से इकट्ठा किए थे; वे झोपड़ियों में रहते थे और स्वयं को हर प्रकार के अभावों के अधीन रखते थे। वे अपना सारा समय आत्म-मग्नता में व्यतीत करते थे, आत्म-सम्मोहन के माध्यम से स्वयं को सभी इंद्रियों से अलग करने का प्रयास करते थे और यहाँ तक कि उस अवस्था तक पहुँचने का प्रयास करते थे जहाँ मन तर्क करना भी बंद कर देता है।

इस प्रकार, बुद्ध के सभी नैतिक नियम अपने अनुयायियों से नकारात्मक गुणों की अपेक्षा करते हैं। सकारात्मक गुणों, विशेषकर दूसरों के प्रति प्रेम की बात करें तो, पूर्णता की प्राप्ति के लिए प्रयासरत लोगों को यह नहीं भूलना चाहिए कि अन्य प्राणियों के प्रति हृदय का आकर्षण व्यक्ति को भौतिक संसार से बांध देता है, जिससे उन्हें स्वयं को मुक्त करना होगा। “सभी दुख और शिकायतें, सभी पीड़ाएँ किसी व्यक्ति या वस्तु से प्रेम करने से उत्पन्न होती हैं; जहाँ प्रेम नहीं होता, वहाँ पीड़ा नहीं होती।” इसलिए, केवल वे लोग जो किसी से प्रेम नहीं करते, पीड़ा से मुक्त होते हैं; जो कोई भी ऐसे स्थान की प्राप्ति के लिए प्रयासरत है जहाँ न तो दुख हो और न ही शोक, उसे प्रेम नहीं करना चाहिए।”

इस प्रकार, बौद्ध नैतिकता का मूल नियम चरम सीमा तक पहुँचा हुआ संकीर्ण स्वार्थ है। नम्रता, दया और बुराई का विरोध न करना पड़ोसियों के प्रति निस्वार्थ प्रेम पर आधारित नहीं है, बल्कि संकीर्ण स्वार्थ पर आधारित है, यानी हर सांसारिक और भौतिक चीज़ का शीघ्र त्याग करने, अपने सबसे करीबी लोगों को भूल जाने और उनसे सभी दायित्वों से मुक्त होने की इच्छा पर आधारित है। गौतम ने अपने शिष्यों को अपने अंतिम अवतार से पहले के अवतार के बारे में बताया। वे एक राजा के पुत्र थे, लेकिन अन्यायपूर्वक सिंहासन से वंचित कर दिए गए थे। सभी संपत्ति का त्याग करके, वे अपनी पत्नी और दो बच्चों के साथ रेगिस्तान में चले गए; वहाँ वे पत्तों से बनी एक झोपड़ी में रहने लगे। लेकिन एक दिन, एक भिखारी उनके पास आया और उनके बच्चों को माँगने लगा। गौतम मुस्कुराए, दोनों बच्चों को ले लिया और भिखारी को दे दिया। जब उन्होंने अपने बच्चों को दिया, तो धरती काँप उठी। इसके बाद, एक ब्राह्मण उनके पास आया और उनकी गुणी और निष्ठावान पत्नी को माँगने लगा। तब गौतम ने खुशी-खुशी अपनी पत्नी को उसे दे दिया, और धरती फिर से काँप उठी। इस कहानी को समाप्त करते हुए गौतम ने कहा: "तब मैंने यह नहीं सोचा था कि इससे मुझे बुद्ध के गुण प्राप्त हो गए हैं।"

गौतम बुद्ध ने कहा कि जब उन्होंने अपने बच्चों और पत्नी को राहगीरों को सौंप दिया, तो धरती दो बार कांप उठी। भला धरती क्यों न कांपे, पत्थर ऐसे निर्दयी व्यक्ति के आत्मसंतुष्ट पाखंड पर क्यों न चीखें! फिर भी कुछ लोग यह कहने का साहस करते हैं कि हमारे प्रभु यीशु मसीह ने अपने सभी नैतिक उपदेश गौतम बुद्ध से लिए थे! मैंने जानबूझकर बौद्ध नैतिकता पर विस्तार से चर्चा की है ताकि यह दिखाया जा सके कि यह मसीह के निस्वार्थ प्रेम के उपदेश से कितनी अलग है, वह प्रेम जो व्यक्ति को बिना किसी स्वार्थ के दूसरों की भलाई के लिए अपना जीवन बलिदान करने के लिए प्रेरित करता है। अपने शिष्यों को दिए विदाई भाषण में मसीह ने कहा, “यह मेरी आज्ञा है कि तुम एक दूसरे से वैसे ही प्रेम करो जैसे मैंने तुमसे प्रेम किया है। इससे बड़ा प्रेम किसी का नहीं कि कोई मनुष्य अपने मित्रों के लिए अपना प्राण दे दे” (यूहन्ना 15:12-13)। और बुद्ध ने कहा, “केवल वही उद्धार पा सकता है जो किसी से प्रेम न करता हो।”

अतः, बुद्ध की शिक्षाओं के अनुसार, दुख से मुक्ति पाने के लिए, सर्वप्रथम एक ईमानदार व्यक्ति होना चाहिए, अर्थात् अपने भीतर सभी नकारात्मक गुणों को समाहित करना चाहिए, परन्तु किसी भी सांसारिक वस्तु से आसक्त नहीं होना चाहिए, किसी से प्रेम नहीं करना चाहिए और किसी भी वस्तु से प्रेम नहीं करना चाहिए।

लेकिन यह पर्याप्त नहीं है। व्यक्ति को अपने भीतर, अपने "मैं" में निरंतर लीन होकर स्वयं को शुद्ध करना चाहिए। एकांत, जंगल का एकांत, आत्म-विलय के लिए सर्वोत्तम है।

वन में जाकर, बुद्ध का अनुयायी ज़मीन पर पैर मोड़कर, हाथ जोड़कर बैठ जाता और बिल्कुल स्थिर रहता। धीरे-धीरे अपने आप को आसपास की दुनिया से अलग करते हुए, साधक किसी भी चीज़ को महसूस करने की क्षमता खो देता और उसकी साँस इतनी धीमी हो जाती कि उसे देखकर कोई उसे निर्जीव, स्थिर प्राणी समझ सकता था। कभी-कभी साधक अपनी स्थिर दृष्टि किसी एक वस्तु पर, उसके किसी एक बिंदु पर टिका देता; वह उस बिंदु को ध्यान से देखता, कभी आँखें बंद करता तो कभी खोलता। लंबे समय तक इस ध्यान का अभ्यास करने से, वह उस वस्तु को न केवल खुली आँखों से बल्कि बंद आँखों से भी देखने लगता; संक्षेप में, वह उन्हीं तकनीकों का सहारा लेता जो आजकल सभी सम्मोहनकर्ता इस्तेमाल करते हैं। अपनी दृष्टि को एक बिंदु पर टिकाकर, वह सम्मोहन की अवस्था में प्रवेश करता, जब मानव शरीर वास्तव में सभी संवेदनशीलता खो देता है और इच्छाशक्ति पूरी तरह से दब जाती है। उदाहरण के लिए, "वन" शब्द पर अपना ध्यान केंद्रित करके, वह अपना सारा ध्यान इसी शब्द पर लगाने की कोशिश करता और किसी और चीज़ के बारे में नहीं सोचता। इस शब्द को अनगिनत बार दोहराते हुए, बिना किसी और बात का ध्यान रखे, वह ऐसी अवस्था में पहुँच गया कि वह किसी और बात के बारे में सोच ही नहीं पा रहा था; और उसे ऐसा प्रतीत हुआ कि जंगल के सिवा कुछ भी अस्तित्व में नहीं है। फिर, उसने अपने विचारों को इस छवि से हटाकर अनंतता की छवि पर केंद्रित करने का प्रयास किया। लंबे समय तक स्थिर, अनंत स्थान के चिंतन में लीन रहते हुए, वह परम शून्यता की छवि तक पहुँच गया, इस अहसास तक कि संसार का कोई अस्तित्व नहीं है। बुद्ध की शिक्षाओं के अनुसार, ऐसी सुन्नता की अवस्था मोक्ष के निकट, अस्तित्वहीनता के आनंद के निकट मानी जाती है। दुख से मुक्ति के लिए आवश्यक तीसरी शर्त ज्ञान है, अर्थात् बुद्ध की शिक्षाओं का ज्ञान, निर्वाण प्राप्त करने का ज्ञान।

लेकिन स्वयं बुद्ध ने कहा था कि दुखों से मुक्ति, और इस प्रकार पुनर्जन्म से मुक्ति, केवल भिक्षु को ही प्राप्त है। और उनसे असहमत नहीं हुआ जा सकता, क्योंकि केवल पूर्णतः निष्क्रिय लोग, वे लोग जिन्होंने संसार का त्याग कर दिया है और जो इस बात से आश्वस्त हैं कि दूसरे उनके भोजन और वस्त्र की व्यवस्था करेंगे—कि दूसरे उनके लिए काम करेंगे, भले ही वे कुछ न करें—ही आत्म-मग्नता और आत्म-सम्मोहन की इन सभी तकनीकों का प्रयोग कर सकते हैं।

ईश्वर को नकारने और परिणामस्वरूप मनुष्य के लिए कोई सांत्वना न पाने के कारण, बुद्ध ने हर जगह और हर चीज़ में केवल दुख, पीड़ा और बुराई ही देखी; और उनके सभी प्रयास केवल मनुष्य को दुख से मुक्त करने की ओर निर्देशित थे। इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए निराशा के एक ईश्वरविहीन धर्म की स्थापना करने के बाद, तपस्वी गौतम ने यह महसूस किया कि उनकी शिक्षा लंबे समय तक नहीं टिक सकती। उन्होंने अपने प्रिय शिष्य आनंद से कहा, “सत्य की शिक्षा लंबे समय तक नहीं टिकेगी; यह पाँच सौ वर्षों तक अस्तित्व में रहेगी। फिर पृथ्वी से आस्था लुप्त हो जाएगी जब तक कि एक नए बुद्ध का जन्म नहीं हो जाता।” यदि तपस्वी गौतम स्वयं को सत्य का ज्ञाता और पूर्ण मानते, तो उन्हें किसी अन्य, अधिक पूर्ण व्यक्ति की अपेक्षा करने का कोई कारण नहीं होता; परन्तु गौतम ने उनके प्रकट होने की भविष्यवाणी कर दी थी। और पूर्ण, सत्य के ज्ञाता, ईश्वर-मनुष्य मसीह, वास्तव में लगभग उसी समय प्रकट हुए जब गौतम ने भविष्यवाणी की थी—अर्थात पाँच सौ वर्ष बाद—और एक दिव्य शिक्षा लेकर आए, जिसके सामने बुद्ध का दर्शन फीका पड़ जाता है, जैसे दोपहर के सूर्य के प्रकाश के सामने मोमबत्ती फीकी पड़ जाती है।

ईश्वर को नकारने वाली शिक्षा पाँच सौ वर्षों में भी नहीं टिक पाई। गौतम बुद्ध के अनुयायियों ने उन्हें देवत्व प्रदान किया और उनकी पूजा की। आधुनिक बौद्ध धर्म, जिसने लगभग हर दूसरे धर्म से बहुत कुछ लिया है, तपस्वी गौतम की शिक्षाओं से बहुत दूर है और "जादू-टोना, तंत्र-मंत्र, मूर्तिपूजा और अंधविश्वासों का मिश्रण प्रतीत होता है।"

मैंने गौतम बुद्ध की शिक्षाओं के मूलभूत सिद्धांतों पर इतना ध्यान केंद्रित किया है क्योंकि जो लोग इनसे अपरिचित हैं, उनके लिए इनसे परिचित होना समय की मांग है। बौद्ध धर्म पश्चिमी यूरोप में लोकप्रिय है; काउंट लियो टॉल्स्टॉय भी इससे मोहित थे। शायद यह सेंट पीटर्सबर्ग में भी लोकप्रिय हो जाए, जहाँ बुद्ध मंदिर का निर्माण हो रहा है और जहाँ इस मंदिर के निर्माता बुद्धिमान लोग हैं जो पहले रूढ़िवादी ईसाई के रूप में सूचीबद्ध थे। इसलिए, बौद्ध धर्म के प्रति आकर्षण के प्रति आगाह करना समय की मांग है, जिसे नास्तिक हमारे प्रभु यीशु मसीह की शिक्षाओं का स्थान लेने के लिए इस्तेमाल करना चाहते हैं। 5. आत्माओं के पुनर्जन्म का सिद्धांत भारत से मिस्र तक पहुँचा और मिस्र की "मृतकों की पुस्तक" के दूसरे भाग में शामिल किया गया। यह गौतम बुद्ध के प्रकट होने से बहुत पहले मिस्र पहुँच गया था, क्योंकि यह क्रमिक पुनर्जन्म के अर्थ और उद्देश्य के बारे में बौद्ध दृष्टिकोण के बजाय ब्राह्मणवादी दृष्टिकोण से पूरी तरह मेल खाता है। यह प्राचीन यूनानियों तक भी पहुँचा; लेकिन उनमें, यह यूनान के दार्शनिक स्कूलों से आगे नहीं बढ़ा और यूनानियों की एक जाति के रूप में संपत्ति नहीं था; यह एक लोकप्रिय धर्म नहीं था।

प्लेटो के अनुसार, संसार के रचयिता ने असंख्य आत्माओं की रचना की और उन्हें दिव्य शरीरों में स्थापित किया ताकि वे वहाँ दिव्य जीवन व्यतीत कर सकें। परन्तु जैसे ही ये आत्माएँ इंद्रिय जगत की ओर आकर्षित हुईं, ईश्वर ने उन्हें मानव शरीरों में भेजना शुरू कर दिया। शरीर में आसीन होकर आत्मा को शरीर की वासनाओं से संघर्ष करना पड़ता था; और यदि वह इस संघर्ष में विजयी होती, तो शरीर की मृत्यु के बाद वह फिर से उसी दिव्य शरीर में चली जाती जहाँ वह पहले निवास करती थी, और शुद्ध आत्माओं के साथ अनन्त आनंदमय जीवन व्यतीत करती थी। परन्तु यदि आत्मा अपने सांसारिक जीवन में इंद्रिय जगत की आसक्त हो जाती, तो वह फिर से मानव शरीर में अवतरित होती है। फिर, अपने अवतारों में नैतिक पतन के कारण, वह पशु शरीरों में स्थानांतरित होती है और इस स्थानांतरण से तब तक गुजरती है जब तक कि वासनाओं से संघर्ष के माध्यम से वह अपनी मूल पवित्रता प्राप्त नहीं कर लेती; और फिर वह अनन्त आनंदमय जीवन के लिए अपने दिव्य शरीर में चली जाती है। अन्य यूनानी दार्शनिकों की शिक्षाओं पर चर्चा किए बिना, जिनमें से कुछ, जैसे अरस्तू, आत्माओं के पुनर्जन्म को नकारते थे, जबकि अन्य इसमें विश्वास करते थे, हम सीधे ईसाई दार्शनिक और शिक्षक ओरिजन की शिक्षाओं की ओर बढ़ेंगे।

ओरिजन (185-254 ईस्वी) के समय में, ईसाई जगत में मानव आत्मा की उत्पत्ति का प्रश्न उठा। कई लोग प्राचीन काल के मूर्तिपूजक दार्शनिकों से सहमत होते हुए मानते थे कि जन्म के समय, ईश्वर द्वारा दृश्य जगत की रचना से पहले सृजित आत्मा मानव शरीर में प्रवेश करती है। कुछ अन्य मानते थे कि ईश्वर प्रत्येक नवजात शिशु के लिए एक आत्मा का सृजन करता है। वहीं, टर्टुलियन सहित अन्य लोगों का दावा था कि आत्मा का जन्म मानव शरीर से ही होता है, ठीक उसी प्रकार जैसे शरीर का।

इन तीनों मतों की जांच करते हुए, ओरिजन तर्क देते हैं कि आत्मा एक सरल और अविभाज्य सत्ता है; इसलिए, यह अपना सार दूसरों को नहीं दे सकती और न ही किसी दूसरी आत्मा को जन्म दे सकती है। अतः, आत्माओं की उत्पत्ति के संबंध में टर्टुलियन की शिक्षा को अस्वीकार करते हुए, ओरिजन इस धारणा से सहमत नहीं थे कि ईश्वर नवजात शिशुओं के लिए आत्माओं का सृजन करता है। ओरिजन कहते हैं कि यदि ईश्वर ने आत्माओं का सृजन किया है, तो निश्चित रूप से वह उन्हें शुद्ध और निर्दोष बनाएगा। लेकिन वह उन्हें इस संसार में तुरंत ही इतनी विविध अवस्थाओं में क्यों डाल देता है? उदाहरण के लिए, कुछ लोग पूर्णतः स्वस्थ और सुंदर शरीर के साथ जन्म लेंगे; इसके विपरीत, अन्य लोग बीमार और विकृत शरीर के साथ, अंधेपन या गूंगेपन से पीड़ित होंगे; कुछ लोग सुख-सुविधाओं, संतोष और यहां तक ​​कि अत्यधिक सुख-सुविधाओं के बीच जन्म लेंगे, अन्य लोग गरीबी और घोर अभाव में जन्म लेंगे; कुछ प्रबुद्ध और सुसंस्कृत माता-पिता से जन्म लेंगे और उन्हें तुरंत ही शारीरिक और नैतिक शिक्षा की देखभाल से घेर लिया जाएगा; कुछ लोग जंगली और असभ्य बर्बरों के वंशज हैं और बर्बरता, क्रूरता और निर्दयता के अलावा किसी और वातावरण को नहीं जानते; संक्षेप में, कुछ बचपन से ही अनुकूल, आनंदमय और सुखमय जीवन के लिए अभिशप्त हैं, जबकि अन्य, इसके विपरीत, सबसे कठिन और असहनीय जीवन के लिए अभिशप्त हैं। यह सब कैसे समझाया जा सकता है यदि ईश्वर प्रत्येक नवजात शिशु के लिए आत्मा का सृजन करता है, और यदि सृष्टिकर्ता के हाथों से निकलते ही वे ऐसा कुछ भी नहीं कर सकते जो पृथ्वी पर उनके सुखी या दुखी भाग्य का कारण बन सके?

ओरिजन आगे कहते हैं, यदि हम यह मान लें कि ईश्वर अपनी इच्छा से कुछ आत्माओं को परिपूर्ण और अच्छा बनाता है, और कुछ को दुष्ट, और तदनुसार पृथ्वी पर उनके अलग-अलग भाग्य का पूर्व-निर्धारण करता है—तो यह ईश्वर के विरुद्ध निंदा और ईशनिंदा होगी; क्योंकि तब ईश्वर की पवित्रता और सत्य कहाँ रह जाएगा?

ओरिजन के अनुसार, इन सभी उलझनों का समाधान इस मान्यता से हो जाता है कि आत्माओं की रचना ईश्वर ने इंद्रिय-संवेदी जगत की रचना से पहले ही कर दी थी; सभी आत्माएँ अलौकिक जगत में समान रूप से शुद्ध और आनंदमय थीं। परन्तु उनमें से कुछ ने अपनी स्वतंत्र इच्छा का दुरुपयोग किया, ईश्वर के प्रति उदासीन हो गईं और इस प्रकार नैतिक रूप से पतित हो गईं। तब सर्वशक्तिमान ईश्वर ने अपने वचन से दृश्य जगत की रचना की, जो केवल आत्माओं के पतन के फलस्वरूप अस्तित्व में आया। इस प्रकार पतित आत्माओं को दंडित करने और उन्हें सुधार के माध्यम से उनकी मूल अवस्था में पुनः स्थापित करने के लिए भौतिक जगत की रचना करने के बाद, ईश्वर ने उन्हें विभिन्न शरीरों में भेजना और उन्हें विभिन्न नियतियों के लिए अभिशप्त करना शुरू कर दिया। इस प्रकार, इस संसार में जन्म लेने से पहले ही मनुष्य आत्माओं के रूप में विद्यमान और जीवित थे, और तब भी वे नैतिक रूप से एक दूसरे से भिन्न थे। इसलिए, जब वे मानव शरीरों में अवतरित होते हैं, तो वे जन्म से ही लगभग भिन्न-भिन्न लक्षण प्रदर्शित करते हैं। कुछ लोग बचपन से ही दुष्ट और क्रूर होते हैं, जबकि अन्य, इसके विपरीत, दयालु, नम्र और आज्ञाकारी होते हैं। बच्चों के चरित्र में इस तरह के अंतर को उनके शरीरों में अवतरित आत्माओं के गुणों के अलावा और कैसे समझाया जा सकता है? दूसरी ओर, ओरिजन के अनुसार, सभी मनुष्यों में ईश्वर की अवधारणा की अंतर्निहितता यह सिद्ध करती है कि आत्माएं, जब मानव शरीरों में अवतरित होती हैं, तो अपने साथ अपने पिछले जीवन के ज्ञान की एक प्रकार की स्मृति लेकर आती हैं।

यह ओरिजन की शिक्षा का सार है, जिसे उन्होंने बाद में पागलपन कहकर त्याग दिया। द्वितीय और पंचम सार्वभौमिक सभाओं में चर्च ने भी इसे पागलपन के रूप में स्वीकार किया।

6. आत्माओं के पुनर्जन्म के सिद्धांत की उत्पत्ति के बारे में बताने के बाद, मैं इसकी असंगतता को सिद्ध करने का प्रयास करूंगा। मैं ब्राह्मणों और गौतम बुद्ध की शिक्षाओं से प्रारंभ करूंगा।

उनकी शिक्षाओं में सबसे बड़ी खामी व्यक्तिगत ईश्वर, ब्रह्मांड के सृष्टिकर्ता, के अस्तित्व का खंडन था। ब्राह्मण सार्वभौमिक आत्मा, ब्रह्मा में विश्वास करते थे, जो प्रकृति से अविभाज्य है और उसके साथ जीवन साझा करता है। लेकिन बुद्ध ऐसे किसी ईश्वर में विश्वास नहीं करते थे। व्यक्तिगत ईश्वर के अस्तित्व का खंडन करके, जो अकेले ही मृतकों की आत्माओं को नियंत्रित कर सकता है और उनके कर्मों के आधार पर उन्हें विभिन्न शरीरों में अवतार लेने के लिए भेज सकता है, ब्राह्मणों और बुद्ध को आत्माओं के पुनर्जन्म के सिद्धांत को ही नकारना पड़ता। फिर भी, वे आत्माओं के पुनर्जन्म में विश्वास करते थे और अपने अनुयायियों को सिखाते थे कि किसी मृत व्यक्ति की आत्मा पहले शरीर में नहीं जाती, बल्कि उस शरीर में जाती है जो उसके लिए निर्धारित होता है। लेकिन यदि ईश्वर नहीं है, तो किसी व्यक्ति के सांसारिक जीवन का न्याय कौन करता है? आत्मा के लिए नियत शरीर का निर्धारण कौन करता है? आत्माओं के पुनर्जन्म के संपूर्ण सिद्धांत को चुनौती देने वाले इस प्रश्न का सामना करते हुए, ब्राह्मणों ने मृतकों के लिए एक प्रकार का न्यायाधिकरण बनाया, जिसके समक्ष नश्वर शरीर से मुक्त आत्मा प्रकट होती थी। गौतम बुद्ध ने इस न्यायाधिकरण को भी अस्वीकार करते हुए उपदेश दिया कि आत्मा, जिसने अभी तक पूर्णता प्राप्त नहीं की है और इसलिए पदार्थ से अपने बंधन नहीं तोड़े हैं, उसकी ओर आकर्षित होती है और अपने लिए उचित शरीर का निर्माण करती है। मृतक की आत्मा की स्वयं का न्याय करने और अपने लिए उचित शरीर का निर्माण करने की शक्ति को पहचानकर, बुद्ध आत्मा की सर्वशक्तिमानता को स्वीकार करते हैं, एक ऐसी शक्ति जो हमारी समझ में केवल ईश्वर में निहित है। लेकिन यदि आत्मा सर्वशक्तिमान है, तो वह पुनर्जन्म लेकर फिर से कष्ट क्यों भोगती है? क्या उसके लिए यह बेहतर नहीं होगा कि वह तुरंत पदार्थ से सभी बंधनों, उसके प्रति सभी आकर्षण को तोड़ दे और आनंदमय शून्यता, निर्वाण में प्रवेश कर जाए? हालांकि, यह पता चलता है कि आत्मा पदार्थ से अपना संबंध तोड़कर सीधे निर्वाण प्राप्त नहीं कर सकती, जिसके लिए वह अपनी पूरी शक्ति से प्रयास करती है। इसका अर्थ है कि वह सर्वशक्तिमान नहीं है; इसका अर्थ है कि वह स्वयं उस शरीर का सृजन नहीं कर सकती जिसमें उसे जन्म लेना है। और यदि वह स्वयं ऐसा नहीं कर सकती, तो उसे आगे के जन्मों के लिए कौन बाध्य करता है? फिर आत्मा के ऐसे जबरन जन्म कौन करवाता है? गौतम इन प्रश्नों का कोई उत्तर नहीं देते। वास्तव में, कोई भी इनका उत्तर नहीं दे सकता, क्योंकि व्यक्तिगत ईश्वर का खंडन अनिवार्य रूप से आत्माओं के पुनर्जन्म का खंडन है, और यहाँ तक कि उनके अस्तित्व का भी खंडन है।

आइए अब ब्राह्मणों और गौतम बुद्ध की शिक्षाओं में आवश्यक संशोधन करने का प्रयास करें: मान लें कि आत्माओं का पुनर्जन्म होता है, कि सर्वशक्तिमान ईश्वर, जगत के सृष्टिकर्ता, प्रत्येक जन्म के लिए आत्मा को एक या दूसरा शरीर प्रदान करते हैं, और आत्मा का जन्म स्वयं ईश्वर की सर्वशक्तिमान शक्ति द्वारा ही होता है। आइए देखें कि क्या ये शिक्षाएँ, इस संशोधन के साथ भी, सामान्य ज्ञान के विपरीत तो नहीं हैं।

यदि हम यह मान लें कि ईश्वर स्वयं आत्माओं का विभिन्न शरीरों में स्थानांतरण करते हैं, तो हमें यह भी स्वीकार करना होगा कि स्थानांतरण संबंधी ईश्वर के नियम पूर्णतः तर्कसंगत हैं। परन्तु किसी मृत पापी की आत्मा का किसी पशु, पौधे या पत्थर के शरीर में स्थानांतरण तर्कसंगत या उचित नहीं माना जा सकता। आख़िरकार, ब्राह्मणों, प्लेटो और ओरिजन के अनुसार, आत्माओं का विभिन्न शरीरों में स्थानांतरण पापों के दंड के लिए होता है। परन्तु दंड के फलस्वरूप फलदायी होने के लिए यह आवश्यक है कि दंडित व्यक्ति को दंड का कारण ज्ञात हो। और चूँकि न तो पशुओं, न पौधों और न ही पत्थरों में चेतना होती है, इसलिए वे उस कारण को नहीं समझ सकते जिसके लिए एक पापी आत्मा उनमें अवतरित होती है, यह स्पष्ट है कि आत्माओं का ऐसा स्थानांतरण, जो स्पष्ट रूप से अनुचित है, ब्रह्मांड के सृष्टिकर्ता, परम बुद्धि द्वारा नहीं किया जा सकता।

ब्राह्मण धर्म की शिक्षाओं के अनुसार, आत्माओं का पुनर्जन्म पापी आत्मा को दंडित करने और सुधारने के लिए किया जाता है। यदि यह सत्य है, तो चोरी जैसे अपराध के दोषी आत्मा को चूहे के शरीर में क्यों स्थानांतरित किया जाएगा? क्या ऐसा हो सकता है कि चूहा चोरी की नीचता को बेहतर समझ सके और उसमें समाहित आत्मा को इस दुर्गुण से शुद्ध कर सके? प्राणीशास्त्र में ऐसे किसी गुणी चूहे का उल्लेख नहीं है जो दूसरों के खर्चे पर जीना शर्मनाक समझता हो; इसके विपरीत, प्राणीशास्त्री दावा करते हैं कि चूहे का संपूर्ण अस्तित्व चोरी पर आधारित है। स्पष्टतः, चोरी के दोषी और चूहे के शरीर में अवतरित आत्मा अपने जीवन के दौरान चोरी की इतनी आदी हो जाएगी कि उसके लिए किसी और तरह से जीना असंभव हो जाएगा। प्रश्न उठता है: क्या ऐसा पुनर्जन्म अपने सुधारात्मक उद्देश्यों को प्राप्त करता है?

दूसरी ओर, पापी आत्मा को सुधार के उद्देश्य से पत्थर या लोहे के टुकड़े में रखने का क्या अर्थ है? यदि आत्मा मृत्यु या शरीर के नष्ट होने के बाद ही नया शरीर ग्रहण करती है, तो आश्चर्य होता है कि वह उस ग्रेनाइट की चट्टान से कब निकलेगी जिसका क्षय होने में लाखों वर्ष लगते हैं?

इसलिए, यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि आत्माओं के जानवरों, पौधों और पत्थरों के शरीरों में प्रवेश करने का विचार सामान्य ज्ञान के विपरीत है और अपने उद्देश्य को प्राप्त करने में विफल रहता है।

और यदि हम आत्माओं के पुनर्जन्म के सिद्धांत से इस अतिवादी पहलू को हटा दें, तो यह हमें निम्नलिखित व्याख्या के रूप में प्रस्तुत होता है:

7. सर्वशक्तिमान ईश्वर, जगत के सृष्टिकर्ता ने सर्वप्रथम शुद्ध, निष्कलंक आत्माओं का संसार शाश्वत, आनंदमय अस्तित्व के लिए सृजित किया। परन्तु अनेक आत्माएँ ईश्वर से विमुख होकर उनकी इच्छा का पालन करना छोड़ बैठीं, इसलिए ईश्वर ने उन्हें दंडित करने, उनका सुधार करने और उन्हें उनकी पूर्व पवित्रता में पुनः स्थापित करने के लिए इस भौतिक संसार, इस दृश्य संसार की रचना की। ईश्वर ने पतित आत्माओं को इस भौतिक संसार में मानव शरीरों में भेजना शुरू किया, इस समझ के साथ कि यदि पतित आत्मा मानव शरीर में रहते हुए पश्चाताप करे, सुधर जाए और अपनी पूर्व पवित्रता प्राप्त कर ले, तो शरीर की मृत्यु के बाद उसे शाश्वत आनंद के धाम में पुनः स्थापित किया जाएगा। परन्तु यदि अवतार का उद्देश्य पूर्ण न हो, तो जिस शरीर में आत्मा निवास कर रही थी, उसकी मृत्यु के बाद, ईश्वर की इच्छा से, वह एक नए शरीर में अवतरित होती है, और यह प्रक्रिया तब तक चलती रहती है जब तक वह अपनी पूर्व पवित्रता प्राप्त न कर ले। यही इस शिक्षा का सार है, अतिवाद से मुक्त।

यह किस पर आधारित है? आत्माओं के पुनर्जन्म के रहस्य को समझने के लिए वैज्ञानिक पद्धति लागू नहीं होती, क्योंकि आत्माओं का एक शरीर से दूसरे शरीर में पुनर्जन्म प्रत्यक्ष रूप से देखा नहीं जा सकता, भले ही वह घटित हो; इसलिए, इन प्रेक्षणों को सत्यापित करने के लिए प्रयोग असंभव हैं। और प्रेक्षण और प्रयोगों द्वारा सत्यापन के बिना, किसी भी घटना की वैज्ञानिक व्याख्या असंभव है। पुराने और नए नियम, दोनों में ही, इस प्रश्न का कोई उत्तर नहीं मिलता। इसलिए, यह स्वीकार करना होगा कि आत्माओं के पुनर्जन्म पर संपूर्ण शिक्षा एक ही मान्यता पर आधारित है। अपने विश्वदृष्टि और अपने धर्म को एक ही मान्यता पर स्थापित करना, जो हमारे प्रभु यीशु मसीह की शिक्षाओं के स्पष्ट विरोधाभास में है, अत्यंत ही अविवेकी है।

लेकिन फिलहाल हम इस शिक्षा की जांच मसीह के सत्य के प्रकाश से इसे प्रकाशित किए बिना ही करेंगे।

ऐसा कहा जाता है कि जिन लोगों ने कभी पवित्रता प्राप्त की है, उनकी आत्माएँ, और आज जीवित सभी लोगों की आत्माएँ, वे आत्माएँ हैं जो जगत की रचना से पहले ही ईश्वर से विमुख हो गई थीं। परिणामस्वरूप, ईश्वर से विमुख होने वाली आत्माओं की संख्या बहुत अधिक थी। और यदि ईश्वर ने विद्रोही आत्माओं को दंडित करने और सुधारने के लिए भौतिक जगत की रचना की, तो ऐसा प्रतीत होता है कि जगत की रचना के तुरंत बाद, उन्हें उन सभी को मानव शरीर में अवतरित कर देना चाहिए था—अर्थात्, उन्हें एक ही बार में बहुत बड़ी संख्या में लोगों की रचना करनी चाहिए थी। लेकिन ईश्वर ने केवल एक ही जोड़ी लोगों की रचना क्यों की? उन्होंने केवल दो पतित आत्माओं को आदम और हव्वा के शरीर में ही अवतरित क्यों किया?

जब तक प्रथम मनुष्यों की संतानें बढ़ती नहीं हैं, तब तक वह शेष आत्माओं को बिना दंड दिए और बिना सुधारे क्यों छोड़ देता है? इन प्रश्नों का उत्तर देने के लिए, हमें या तो पुराने नियम के रहस्योद्घाटन को अस्वीकार करना होगा और यह मानना ​​होगा कि ईश्वर ने तुरंत ही असंख्य मानव शरीरों का सृजन किया और उनमें उन सभी आत्माओं को समाहित कर दिया जिन्होंने उसके विरुद्ध विद्रोह किया था, जिनमें वे भी शामिल हैं जिन्हें हम दुष्ट आत्माएँ या राक्षस कहते हैं। या हमें यह स्वीकार करना होगा कि संसार की रचना से पहले, केवल दो आत्माओं ने ईश्वर के विरुद्ध विद्रोह किया था, जो बाद में आदम और हव्वा के शरीरों में अवतरित हुईं। हालाँकि, दृश्यमान संसार की रचना के बाद भी, शुद्ध आत्माओं का ईश्वर से निरंतर विमुख होना जारी है, और यह विमुखता लगातार बढ़ती जा रही है, क्योंकि प्रत्येक नए मनुष्य को किसी आत्मा द्वारा ईश्वर से एक नए विमुख होने की आवश्यकता होती है, ताकि वह नवजात शरीर को आध्यात्मिक बना सके। संक्षेप में, ऐसे में, हमें यह स्वीकार करना होगा कि स्वर्ग में क्रांति निर्बाध रूप से जारी है और मानव जाति के बढ़ने के साथ-साथ और भी बड़ी होती जा रही है। लेकिन फिर हम विपरीत निष्कर्ष पर पहुँच जाते हैं। तब हमें यह मानना ​​होगा कि मनुष्य के शरीर ईश्वर द्वारा पतित आत्माओं को धारण करने के लिए नहीं बनाए गए हैं, बल्कि आत्माएँ स्वयं पतित हो जाती हैं ताकि वे नवजात मनुष्य शरीरों में अवतरित हो सकें। और चूंकि मानव जाति ईश्वर की इच्छा से बढ़ती है, इसलिए आत्माओं का पतन, जो शरीरों के आध्यात्मिककरण के लिए नितांत आवश्यक है, ईश्वर के आदेश से ही होता है। लेकिन यह इतना निरर्थक है कि हम इससे आगे नहीं बढ़ सकते।

अतः, आत्माओं के पुनर्जन्म के सिद्धांत से इस विचित्रता को दूर करने के बाद, हम निम्नलिखित व्याख्या पर ध्यान केंद्रित करेंगे। ईश्वर पतित आत्माओं को मानव शरीरों में अवतरित नहीं करते, बल्कि आत्माओं को अवतरित करते हैं, जिन्हें वे आवश्यकतानुसार सृजित करते हैं। यदि किसी व्यक्ति ने धर्मपरायण, निष्पाप जीवन व्यतीत किया है, तो शरीर की मृत्यु के बाद उसकी आत्मा अनंत आनंदमय जीवन के लिए ईश्वर के धामों में जाती है। परन्तु यदि आत्मा ने अपने सांसारिक जीवन में पाप किया है और अतः अनन्त जीवन के आनंद के योग्य नहीं है, तो ईश्वर उसे मानव शरीर में पुनर्जन्म देते हैं ताकि नए शरीर में वह पश्चाताप करे, स्वयं को सुधारे और पवित्रता प्राप्त करे। यदि वह नए शरीर में भी पाप करती रहती है, तो शरीर की मृत्यु के बाद उसका पुनर्जन्म होता है, और यह सिलसिला तब तक चलता रहता है जब तक आत्मा पवित्रता प्राप्त नहीं कर लेती। एक ही पापी आत्मा को विभिन्न शरीरों में बार-बार अवतरित करके, ईश्वर पिछले जन्मों के पापों के दंड के रूप में उसे उन लोगों के शरीरों में डालते हैं जो अपने सांसारिक जीवन में विभिन्न विपत्तियों और दुर्भाग्य के लिए अभिशप्त हैं। यदि ऐसे जन्म में भी आत्मा अपने पापों का त्याग नहीं करती, तो ईश्वर उसे किसी ऐसे व्यक्ति के शरीर में डाल देते हैं जिसका भाग्य और भी भयावह होता है, और यह सिलसिला तब तक चलता रहता है जब तक आत्मा अपने पापों की गंभीरता को पहचान नहीं लेती और उनसे पूरी तरह मुक्त नहीं हो जाती। इस प्रकार, लोगों के बीच सभी भेद, उनके द्वारा भोगी जाने वाली सभी परेशानियाँ और दुर्भाग्य, आत्मा के पिछले जन्मों के अपरिहार्य परिणाम हैं।

आत्माओं के पुनर्जन्म का सिद्धांत इस रूप में बना रहता है यदि हम इसे उन सभी अशुद्धियों से शुद्ध कर दें जो थोड़ी सी भी आलोचना का सामना नहीं कर सकतीं।

लेकिन, आत्माओं के पुनर्जन्म के सिद्धांत पर चर्चा करते हुए, यहाँ तक कि इतने शुद्ध रूप में भी, हम उस उद्देश्य की स्पष्ट अप्राप्यता को नज़रअंदाज़ नहीं कर सकते जिसके लिए आत्माओं को एक शरीर से दूसरे शरीर में प्रवास करने के लिए विवश किया जाता है। ऐसा कहा जाता है कि एक पापी आत्मा को उसके पिछले जन्म के पापों के दंड और उसके सुधार के लिए, उसे पवित्रता की ओर लाने के लिए, जबरन एक नए शरीर में निवास कराया जाता है। यहाँ दंड स्पष्ट रूप से प्रतिशोध के रूप में नहीं, बल्कि सुधार के उद्देश्य से दिया जाता है; इसलिए, दंड के अपने उद्देश्य को पूरा करने के लिए, दंडित आत्मा को यह जानना आवश्यक है कि उसे क्यों दंडित किया जा रहा है। पिछले जन्म के पापों को त्यागने के लिए, व्यक्ति को उन पापों को जानना होगा, उनकी अपराधिकता और दंडनीयता को पहचानना होगा। संक्षेप में, एक नए जन्म के अधीन आत्मा को अपने पिछले, और यहाँ तक कि सभी पिछले जन्मों के पापों को याद रखना चाहिए, और यह पहचानना चाहिए कि इन्हीं पापों के कारण उसे पृथ्वी पर इतना दयनीय, ​​इतना कष्टमय जीवन सहने के लिए विवश किया जाता है। हालाँकि, कोई भी अपनी आत्मा के कथित अतीत से कुछ भी याद नहीं रखता; कोई नहीं कह सकता कि जन्म से पहले वे कौन थे और किन पापों के कारण उन्हें इस दुनिया में भेजा गया था।

आत्माओं के पुनर्जन्म के सिद्धांत के समर्थन में, ओरिजन मनुष्य में ईश्वर के विचार की अंतर्निहितता का हवाला देते हैं। उनके विचार में, सभी मनुष्यों में निहित ईश्वर का विचार, आत्मा द्वारा अपने पूर्व अस्तित्व की स्मृति मात्र है, जो उसने परम इंद्रियों से परे शुद्ध आत्मा के रूप में अनुभव किया था, ईश्वर के साथ उसकी निकटता की स्मृति। लेकिन यदि ईश्वर का विचार वास्तव में आत्मा के पूर्व देवदूत स्वरूप की स्मृति है, तो परम पवित्र व्यक्ति की आत्मा भी अपने जीवन के उस काल के बारे में हमें कुछ क्यों नहीं बता सकती? यदि उसे याद है कि ईश्वर है, जो समस्त संसार का सृष्टिकर्ता है, तो निश्चित रूप से उसे अपने सुखमय जीवन और अपने पतन की भी स्मृति होनी चाहिए, जिसके कारण उसका पहला मानव शरीर में अवतार हुआ? यद्यपि, उसे ऐसा कुछ भी याद नहीं है; और यही कारण है कि हम यह कह सकते हैं कि ईश्वर का विचार आत्मा के पूर्व अस्तित्व की स्मृति नहीं माना जा सकता।

प्लेटो ने ईश्वर के विचार की सर्वमानव में अंतर्निहितता को ईश्वर के साथ मानव आत्मा के संबंध, अर्थात् ईश्वर से इसकी उत्पत्ति के आधार पर समझाया। यह व्याख्या पुराने नियम के रहस्योद्घाटन के साथ पूर्णतः संगत है, जिसमें कहा गया है कि ईश्वर ने मानव शरीर की रचना करने के बाद उसमें अपनी आत्मा का संचार किया और उसमें जीवन की साँस फूँकी (उत्पत्ति 2:1)।

यदि हम यह मान लें कि मनुष्य की आत्मा में स्मृति केवल शरीर में रहने पर ही होती है और इसलिए शरीर छोड़ने पर वह सब कुछ भूल जाती है, तो यह आत्मा के अस्तित्व को ही नकारना होगा। आख़िरकार, जो लोग आत्मा की स्मृति को नकारते हैं, वे भौतिकवादियों का साथ देते हैं, जो स्मृति को मस्तिष्क के कणों की गति का परिणाम मानते हैं। एक बात तो माननी ही होगी: या तो आत्मा एक स्वतंत्र और तर्कसंगत प्राणी है, और इसलिए उसमें स्मृति होती है, या फिर आत्मा का अस्तित्व ही नहीं है। लेकिन चूंकि जो लोग आत्माओं के पुनर्जन्म में विश्वास करते हैं, वे आत्मा के अस्तित्व में भी विश्वास करते हैं, इसलिए उन्हें आत्मा की स्मृति को नकारने का कोई अधिकार नहीं है। और यदि आत्मा वास्तव में मानव शरीर में अवतरित होने से पहले के अतीत को कुछ भी याद नहीं रखती है, तो वह अतीत अस्तित्व में ही नहीं था, यानी आत्मा का अस्तित्व कभी था ही नहीं और उसने कभी किसी शरीर में अवतार नहीं लिया; इसलिए, आत्माओं के पुनर्जन्म का विचार अज्ञात को छिपाने वाले पर्दे को हटाने का एक असफल प्रयास मात्र है।

अतः, यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि आत्मा, एक स्वतंत्र, तर्कसंगत प्राणी होने के नाते, अपने पिछले जन्मों को याद रखती होगी, यदि कोई हुए हों; लेकिन चूंकि कोई भी मानव आत्मा उन्हें याद नहीं रखती, इसलिए यह निष्कर्ष निकलता है कि किसी के भी पिछले जन्म नहीं हुए हैं; अतः, आत्माओं का पुनर्जन्म कभी नहीं हुआ है और न ही होता है।

आत्माओं के पुनर्जन्म के सिद्धांत पर अपनी चर्चा जारी रखते हुए, हम इस बात पर ध्यान दिए बिना नहीं रह सकते कि यह ईश्वर की बुद्धि और न्याय के बारे में हमारी धारणाओं के साथ पूरी तरह से विरोधाभास रखता है।

कहते हैं कि ईश्वर पापी आत्माओं को सुधारने और उन्हें उनकी मूल पवित्रता लौटाने के लिए मानव शरीर में अवतारित करते हैं। यह एक महान उद्देश्य है, बेशक। लेकिन यदि ईश्वर का आत्माओं को एक शरीर से दूसरे शरीर में स्थानांतरित करने का यही उद्देश्य है, तो निश्चित रूप से ईश्वर द्वारा अपनाए गए साधन तर्कसंगत और सर्वोच्च न्यायपूर्ण होने चाहिए, क्योंकि ईश्वर न तो कोई अतार्किक कार्य कर सकते हैं और न ही अन्याय कर सकते हैं।

तो आइए अब इस बात पर विचार करें कि क्या आत्माओं के पुनर्जन्म के समर्थकों के अनुसार, ईश्वर इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए जिन साधनों का उपयोग करता है, उन्हें तर्कसंगत और न्यायसंगत के रूप में मान्यता देना संभव है।

आत्माओं के पुनर्जन्म के सिद्धांत के समर्थकों का दावा है कि पापी आत्मा को पश्चाताप और सुधार की ओर लाने के लिए, ईश्वर अगले जन्म में उसे पिछले जन्म से भी बदतर भाग्य का दंड देता है; और यदि पापी आत्मा इस बदतर वातावरण में अपनी मूल पवित्रता प्राप्त नहीं कर पाती है, तो अगले जन्म में ईश्वर उसे और भी बदतर भाग्य का दंड देता है, और ऐसा तब तक जारी रखता है जब तक कि अंततः आत्मा अपने पापों की पूरी भयावहता को पहचान नहीं लेती और धर्मी जीवन जीना शुरू नहीं कर देती। यदि आत्मा अपने पिछले जन्मों के सभी पापों को याद रखती और यह पहचान लेती कि इन्हीं पापों के कारण उसे इतना भयानक भाग्य भोगना पड़ रहा है, और भविष्य में यदि वह पाप करती रही तो उसे और भी बुरा भोगना पड़ेगा, तो वह निस्संदेह पश्चाताप और सुधार के लिए विवश हो जाती। लेकिन चूंकि उसे अपने पिछले जन्मों की कोई याद नहीं रहती, वह अपने पिछले जीवन की तुलना वर्तमान जीवन से नहीं कर सकती, और यह नहीं समझ सकती कि उसे अपने पिछले जीवन के पापों के लिए वर्तमान जीवन के दुर्भाग्य से दंडित किया जा रहा है, इसलिए ऐसा दंड पापी आत्मा को पश्चाताप और सुधार की ओर नहीं ले जा सकता। इसके विपरीत, पापी आत्मा को लगातार बदतर भाग्य की ओर धकेलकर, उसे लगातार दयनीय जीवन जीने के लिए मजबूर करके, ईश्वर उसके लिए ऐसी परिस्थितियाँ उत्पन्न करता है जो न केवल पश्चाताप के लिए प्रतिकूल होती हैं, बल्कि इसके विपरीत, उसके पाप को पहचानने में बाधा डालती हैं। आत्मा को धीरे-धीरे निचले स्तरों पर ले जाकर, अंततः ऐसी स्थिति आ सकती है जहाँ आत्मा किसी ऐसे बर्बर व्यक्ति के शरीर में प्रवेश कर जाए जो न केवल हत्या को पाप नहीं मानता, बल्कि अपने द्वारा मारे और खाए गए लोगों की संख्या पर गर्व भी करता है। इस प्रकार का पुनर्जन्म, चोर की आत्मा के चूहे में या क्रूर व्यक्ति की आत्मा के बाघ में होने के पहले से ही निंदनीय पुनर्जन्म से कैसे भिन्न है? और क्या इस प्रकार का अनुचित पुनर्जन्म पापी आत्मा के सुधार को प्रभावित कर सकता है? नहीं! ऐसा पुनर्जन्म केवल चोर को एक हताश लुटेरे में और क्रूर व्यक्ति को एक रक्तपिपासु शिकारी में बदल सकता है।

इस प्रकार के पुनर्जन्मों की अनुपयुक्तता, और इसलिए अतार्किकता, स्पष्ट है। शायद यह अधिक उपयुक्त होगा कि एक पापी आत्मा को इस प्रकार जन्म दिया जाए कि उसे प्रत्येक बार पश्चाताप और सुधार के लिए अधिकाधिक अनुकूल परिस्थितियों में रखा जाए; अर्थात्, उसे धीरे-धीरे मानव जीवन के उच्चतर स्तरों पर ले जाया जाए। उदाहरण के लिए, यदि एक पापी आत्मा एक अज्ञानी, लगभग बर्बर परिवार में, जो अच्छे और बुरे में अंतर नहीं कर सकता, सुधर नहीं सकती, तो उसके अगले जन्म में, उसे एक सुसंस्कृत समाज के जीवन की परिस्थितियों में रखा जाना चाहिए, जिससे उसे अच्छे और बुरे का अर्थ सिखाया जा सके। और बाद के जन्मों में, उससे न केवल पाप के सभी प्रलोभनों को, बल्कि प्रलोभनों को भी दूर किया जाना चाहिए। इस प्रकार के जन्म से, एक पापी आत्मा का सुधार वास्तव में संभव होगा। लेकिन प्रश्न उठता है, क्या यह उचित होगा कि एक पापी को उसके पापों के लिए बाद के जन्मों में उसकी जीवन स्थितियों में सुधार करके पुरस्कृत किया जाए? यदि लोगों को उनके पापों के बदले भविष्य में सांसारिक जीवन में और भी अधिक सुख-सुविधाएँ प्राप्त हों, तो एक ओर तो पापी के पास सुधरने का कोई कारण नहीं होगा; दूसरी ओर, यदि सुधार होता भी है, तो वह स्वैच्छिक नहीं बल्कि विवश होगा; और दबाव में किए गए कार्यों को पुण्यकारी नहीं माना जा सकता।

इस प्रकार, आत्माओं के पुनर्जन्म का सिद्धांत, भले ही वह कितने ही परिष्कृत रूप में हो, पूरी तरह से अनुपयुक्त, अतार्किक और स्पष्ट रूप से अन्यायपूर्ण प्रतीत होता है। और चूंकि हमारी समझ के अनुसार ईश्वर कुछ भी अतार्किक या अन्यायपूर्ण नहीं कर सकता, इसलिए यह स्वीकार करना होगा कि इस सिद्धांत का स्वयं कोई तार्किक आधार नहीं है।

8. भारतीय पुरोहितों, तपस्वी गौतम और प्राचीन यूनानी ऋषियों को आत्माओं के पुनर्जन्म के बारे में अटकलों में बह जाने के लिए क्षमा किया जा सकता है। वे अज्ञात के सुराग खोज रहे थे, परलोक में प्रवेश करना चाहते थे और जानना चाहते थे कि मृत्यु के बाद मनुष्य का क्या भाग्य होता है। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि अंधकार में भटकते हुए उन्हें प्रकाश का कोई मार्ग नहीं मिला। लेकिन हमारे लिए, जिन्हें हमारे प्रभु यीशु मसीह ने इस अंधकार को प्रकाशित किया और सत्य के ज्ञान का मार्ग दिखाया, ऐसा मोह अक्षम्य है। और यदि हममें से अभी भी कुछ लोग आत्माओं के पुनर्जन्म में विश्वास करते हैं, तो इसका कारण सुसमाचार से उनका अपर्याप्त परिचय, यीशु मसीह के व्यक्तित्व के बारे में उनकी अज्ञानता और इस दृढ़, अडिग विश्वास का अभाव है कि मसीह वास्तव में ईश्वर-मनुष्य, ईश्वर के पुत्र थे, और इसलिए वे मनुष्य से छिपे संसार के रहस्यों को जानते थे। यदि उन्होंने उनके बारे में कहा, तो जो उन्होंने कहा, ईश्वर के वचन के रूप में, वह परम सत्य है, जिसे हमें उसी रूप में स्वीकार करना चाहिए।

पिछले वर्ष, इसी हॉल में इसी विषय पर चर्चा हुई थी: “ईसा मसीह कौन थे?” और ये चर्चाएँ श्रोताओं को यह समझाने के उद्देश्य से आयोजित की गई थीं कि न तो प्राकृतिक विज्ञान और न ही दर्शनशास्त्र संसार और मनुष्य की उत्पत्ति, या हमारे भविष्य के बारे में प्रश्नों का उत्तर दे सकते हैं, और केवल ईश्वर-मनुष्य, ईश्वर के पुत्र ईसा मसीह ही इन प्रश्नों का सच्चा उत्तर लेकर आए हैं। वास्तव में, शांति पाने और अंधकार में भटकने से बचने के लिए, मानव मन द्वारा अनसुलझे प्रश्नों को हल करने के लिए, व्यक्ति को ईसा मसीह के देवत्व में दृढ़ विश्वास होना चाहिए और फिर, इस अटूट विश्वास के आधार पर, प्रभु द्वारा कही गई हर बात पर अपना विश्वास रखना चाहिए, भले ही बहुत कुछ समझ से परे हो। जो व्यक्ति ईसा मसीह के ईश्वर-मनुष्यत्व में दृढ़ विश्वास रखता है, वह उनमें दिव्य अधिकार देखेगा और उस हर चीज़ को अस्वीकार करेगा जो इस अधिकार द्वारा पवित्र की गई शिक्षा के विपरीत है। ऐसे दृढ़ विश्वास वाले ईसाई के हाथों में हमारे प्रभु यीशु मसीह की शिक्षा एक ऐसे प्रकाशस्तंभ के समान होगी जो उन सभी चीजों को प्रकाशित करेगी जो पहले अंधकारमय प्रतीत होती थीं या गलत तरीके से प्रस्तुत की गई थीं। आत्माओं के पुनर्जन्म में विश्वास रखने वालों को मैं हार्दिक सलाह देता हूँ कि वे गंभीरतापूर्वक इस प्रश्न का अध्ययन करें कि ईसा मसीह कौन थे। और यदि हमारी सहायता की आवश्यकता हो, तो हम पिछले वर्ष इस विषय पर हुई अपनी चर्चा को सहर्ष दोहराएँगे।

अब मान लीजिए कि आत्माओं के पुनर्जन्म की धारणा स्पष्ट रूप से हमारे प्रभु यीशु मसीह की शिक्षाओं के विपरीत है; और जो लोग मसीह के देवत्व में विश्वास करते हैं, उनके लिए मृतकों की आत्माओं के पुनर्जन्म के किसी भी विचार को अस्वीकार करने के लिए यह पर्याप्त है।

यीशु मसीह आत्माओं के पुनर्जन्म के सिद्धांत को जानते थे, इस बात पर सभी सहमत हैं: चाहे वे उनके ईश्वरत्व में विश्वास करते हों या नहीं। विश्वासी मानते हैं कि सर्वज्ञता के कारण उन्हें इस सिद्धांत का ज्ञान था; वहीं, अविश्वासी कहते हैं कि उन्होंने तीस वर्ष की आयु तक व्यापक यात्राएँ कीं, भारत और मिस्र का दौरा किया और अपने समय के लगभग सभी लोगों के धर्मों और दार्शनिक प्रणालियों का अध्ययन किया। यद्यपि वे इन यात्राओं के अपने अनुमान को प्रमाणित नहीं कर सकते, और हम सुसमाचारों के संदर्भों से इसका खंडन कर सकते हैं, फिर भी यीशु मसीह की भारत यात्राओं के उनके अनुमान से ही वे यह मानने को बाध्य हो जाते हैं कि भारत में रहने वाला कोई भी व्यक्ति आत्माओं के पुनर्जन्म के विषय से परिचित रहा होगा। इस प्रकार, आत्माओं के पुनर्जन्म पर यीशु मसीह की चुप्पी को, अविश्वासियों द्वारा भी, इस शिक्षा से उनकी अनभिज्ञता के रूप में नहीं समझा जा सकता।

हाँ, ईसा मसीह को यह बात पता थी; और यदि यह शिक्षा सत्य होती, तो वे न केवल अपने उपदेशों में इसका उल्लेख करते, बल्कि अपने अधिकार से इसकी पुष्टि भी करते। परन्तु सुसमाचार में इस शिक्षा के बारे में एक शब्द भी नहीं मिलता। इसके अलावा, संपूर्ण सुसमाचार, प्रारंभ से अंत तक, मृत्यु के बाद हमारे भाग्य के बारे में एक ऐसा रहस्योद्घाटन प्रस्तुत करता है जो आत्मा के पुनर्जन्म के विचार के बिल्कुल विपरीत है।

आइए इस तथ्य से शुरुआत करें कि पुनर्जन्म के समर्थकों के अनुसार, सभी पतित आत्माएँ जो मानव शरीर में अवतरित होती हैं, साथ ही ईश्वर द्वारा नवजात मानव शरीरों में अवतरित होने के लिए सृजित सभी आत्माएँ, देर-सवेर आदिम पवित्रता की अवस्था प्राप्त कर लेंगी, और इतना ही नहीं, वे इसे केवल अपने प्रयासों और कष्टों के माध्यम से ही प्राप्त करेंगी, ईश्वर की किसी भी सहभागिता या सहायता के बिना। बार-बार पुनर्जन्म होना मात्र एक कारावास कक्ष से दूसरे में स्थानांतरण है। भले ही एक पापी आत्मा को ऐसे हज़ार, एक लाख कक्षों में भी जाने के लिए मजबूर किया जाए, वह अंततः अपने कारावास से पूर्णतः शुद्ध और पवित्र होकर निकलेगी; और उसकी पवित्रता ईश्वर की देन नहीं, बल्कि स्वयं उसकी देन होगी, जबरन जन्मों के दौरान किए गए कष्टों की देन होगी।

ईसा मसीह ने सिखाया कि पापी मनुष्य ईश्वर की सहायता के बिना उद्धार नहीं पा सकता। संक्षेप में, आत्माओं के पुनर्जन्म का सिद्धांत पापी आत्मा के उद्धार में ईश्वर की भागीदारी को पूरी तरह से नकार देता है; ईसा मसीह की शिक्षा के अनुसार, ईश्वर की सहायता के बिना उद्धार असंभव है।

यह सच है कि प्रभु की शिक्षा के अनुसार, स्वर्ग के राज्य में प्रवेश के लिए संघर्ष करना पड़ता है (मत्ती 11:12; लूका 16:16), और केवल वे ही इस राज्य में प्रवेश कर सकते हैं जो स्वयं को सुधारने और पुनर्शिक्षा प्राप्त करने के लिए बल प्रयोग करते हैं। परन्तु जो लोग पूर्णतः सुधर चुके हैं और धर्मी जीवन जी रहे हैं, वे भी अपने अतीत के पापों से ग्रस्त रहते हैं और इन पापों के लिए उत्तरदायी होते हैं। केवल परमेश्वर ही पश्चाताप करने वाले पापी को इस उत्तरदायित्व से मुक्त कर सकते हैं, यदि वे अपनी दया से उसे क्षमा कर दें। परन्तु क्षमा किया गया पापी भी पापी रहना नहीं छोड़ता, भले ही उसे दंड न मिला हो; इसलिए, वह धर्मी लोगों के लिए तैयार किए गए स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता। यहीं पर परमेश्वर की सहायता की फिर से आवश्यकता है। जिस प्रकार प्राचीन पूर्वी राजाओं के महलों में अतिथि अपने वस्त्र उतारे बिना और राजा द्वारा दिए गए धार्मिक वस्त्र पहने बिना प्रवेश नहीं कर सकते थे, उसी प्रकार क्षमा किया गया पापी स्वर्ग के राज्य में तभी प्रवेश कर सकता है जब उसके पाप दूर हो जाएं और वह प्रभु द्वारा अनुग्रहपूर्वक दिए गए पवित्रता के वस्त्र से सुशोभित हो जाए। मनुष्य स्वयं अपने पापों को दूर नहीं कर सकता, न ही उन्हें मिटा सकता है। केवल सर्वशक्तिमान ईश्वर ही ऐसा कर सकते हैं। और यही हमारे प्रभु यीशु मसीह ने किया, जिन्होंने क्रूस पर अपनी मृत्यु के द्वारा ऐसे सुधरे हुए, क्षमा किए गए पापियों के पापों को अपने ऊपर ले लिया।

जी हाँ, आत्माओं के पुनर्जन्म की शिक्षा और यीशु मसीह की शिक्षा के बीच यही मूलभूत विरोधाभास है। वहाँ ईश्वर की आवश्यकता नहीं है; यहाँ ईश्वर के बिना उद्धार असंभव है।

यहां एक और विरोधाभास है। आत्माओं के पुनर्जन्म के सिद्धांत के अनुसार, आत्मा अनगिनत बार पुनर्जन्म ले सकती है और पवित्रता प्राप्त करने तक पुनर्जन्म लेती रहेगी। लेकिन ईसा मसीह ने सिखाया कि मनुष्य इस धरती पर केवल एक बार ही जीवन जीता है। धनी और भिखारी लाजर के दृष्टांत से यह स्पष्ट है कि धनी, जिसने अपने जीवन में बहुत पाप किए थे, मृत्यु के बाद सुधार के लिए किसी दूसरे शरीर में पुनर्जन्म नहीं लिया, बल्कि उसे सीधे वही भाग्य भुगतना पड़ा जिसका वह पात्र था। दूसरे धनी व्यक्ति का दृष्टांत, जिसे परमेश्वर ने अनाज की भरपूर फसल दी, भी यही विचार व्यक्त करता है: मनुष्य केवल एक बार ही जीता है। धनी व्यक्ति ने विलासिता में कई वर्ष जीने की आशा की थी, लेकिन परमेश्वर ने उससे कहा, “हे मूर्ख! आज रात तेरी आत्मा तुझसे ले ली जाएगी।” वे उसे निश्चित रूप से स्थायी रूप से ले लेंगे, न कि किसी दूसरे शरीर में पुनर्जन्म के लिए।

तीसरा विरोधाभास। ईसा मसीह ने कहा था कि वह अंतिम न्याय के लिए अब तक जीवित रहे सभी लोगों को पुनर्जीवित करेंगे; और उन्हें एक साथ, और वास्तव में, तुरंत पुनर्जीवित करेंगे। लेकिन आत्माओं के पुनर्जन्म का सिद्धांत किसी पुनरुत्थान को मान्यता नहीं देता, और न केवल सभी आत्माओं के पुनर्जन्म के अंत को एक निश्चित समय पर इंगित नहीं करता, बल्कि इसके अंत की भविष्यवाणी भी नहीं करता।

अन्य विरोधाभासों पर चर्चा किए बिना, मैं केवल उन परिणामों के बारे में बात करूंगा जो आत्माओं के पुनर्जन्म के सिद्धांत को भारतीय संदर्भ से यूरोपीय धरती पर स्थानांतरित करने से उत्पन्न हो सकते हैं।

भारत में, यह सिद्धांत इस जागरूकता से उत्पन्न हुआ कि जीवन एक निरंतर दुख है, जिससे मुक्ति पाकर शून्यता में विलीन हो जाना चाहिए। लेकिन हम यूरोपीय लोग जीवन को बिल्कुल अलग तरह से देखते हैं। घोर गरीबी, दुख और असाध्य रोगों से पीड़ित सबसे दुखी व्यक्ति भी जीवन से जुड़ा रहता है और मरना नहीं चाहता। यदि उनमें से कोई कहता है कि वह मृत्यु की प्रतीक्षा कर रहा है, तो वह शायद ही सच्चा है; मृत्यु निकट आने पर, वे चिकित्सा सहायता और मृत्यु से मुक्ति की प्रार्थना करते हैं। और आत्महत्या करने वालों का क्या, जो कुछ समय तक जीवित रहते हैं? वे अपने आसपास के लोगों से मुक्ति के लिए कैसे प्रार्थना करते हैं! मृत्यु का सामना होने पर वे अपने कर्मों पर कैसे पश्चाताप करते हैं! हाँ, हम जीवन को भारतीयों की तरह नहीं देखते। और अगर किसी यूरोपीय व्यक्ति के जीवन के प्रति लगाव को देखते हुए, हम उसे यह सुझाव दें कि देर-सवेर, लेकिन निश्चित रूप से, वह अनेक पुनर्जन्मों के माध्यम से पवित्रता प्राप्त करेगा, तो न केवल उसके पास पश्चाताप और आत्म-सुधार का कोई कारण नहीं होगा, बल्कि इसके विपरीत, धर्म के लिए कोई भी प्रयास व्यर्थ प्रतीत होगा: इससे निस्संदेह उसके पुनर्जन्मों की संख्या कम हो जाएगी, अर्थात् विभिन्न शरीरों में उसका सांसारिक जीवन, एक ऐसा जीवन जिससे वह परिचित है और जिससे वह जुड़ा हुआ है; परिणामस्वरूप, निर्वाण के अज्ञात और अकथनीय आनंद को विलंबित करने के लिए पाप करना आवश्यक हो जाता है; व्यक्ति को विभिन्न अवतारों में अपने सुप्रसिद्ध सांसारिक जीवन को लंबा खींचना पड़ता है और समय के साथ, एक भिखारी से एक कुलीन और यहाँ तक कि एक राजा भी बन जाता है। यदि पवित्रता स्वाभाविक रूप से प्राप्त होगी तो बेहतर वातावरण में रहने के इस अवसर से स्वयं को क्यों वंचित किया जाए? आत्माओं के पुनर्जन्म में विश्वास करने वाला एक यूरोपीय व्यक्ति शायद यही सोचेगा!

आत्माओं के पुनर्जन्म के सिद्धांत में, एकमात्र व्याख्या जो आकर्षक प्रतीत हो सकती है, वह है लोगों के बीच भौतिक, सामाजिक और अन्य सभी असमानताओं की व्याख्या, जो उनके पिछले जन्मों के जीवन में अंतर पर आधारित है। इस व्याख्या के बिना, कई लोग मानवीय असमानता को ईश्वर के प्रति अन्याय मानते हैं। वे पूछते हैं, ईश्वर कुछ को बहुत कुछ, कुछ को थोड़ा और कुछ को लगभग कुछ भी क्यों नहीं देता?

लेकिन यह प्रश्न भी सुसमाचार की अधूरी समझ का परिणाम है। प्रभु ने सिखाया कि इस सांसारिक जीवन में हमें केवल स्वर्ग के राज्य, अनन्त स्वर्गदूतों के जीवन के लिए स्वयं को तैयार करने पर ध्यान देना चाहिए। अनन्त जीवन की तुलना में हमारा सांसारिक जीवन क्षणिक है; इसलिए, इस जीवन के आशीर्वादों को विशेष महत्व नहीं देना चाहिए। इस प्रश्न पर विचार करते हुए मसीह ने कहा: यदि कोई व्यक्ति सारा संसार प्राप्त कर ले और अपनी आत्मा खो दे, तो उसे क्या लाभ होगा? पहले परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता को खोजो, और जीवन के लिए जो कुछ आवश्यक है, वह तुम्हें दिया जाएगा। परमेश्वर की ओर से धनी बनो! अपने लिए स्वर्ग में खजाना जमा करो, क्योंकि जहाँ तुम्हारा खजाना है, वहीं तुम्हारा हृदय भी होगा! हाँ, हमारा सांसारिक जीवन अनन्त जीवन की तैयारी मात्र है; और हमें प्रभु की शिक्षा के अनुसार इसके लिए तैयारी करनी चाहिए। वह अन्याय नहीं कर सकता। वह उससे अधिक नहीं मांगेगा जिसे कम दिया गया है; अपने अंतिम न्याय में, वह लोगों के सांसारिक जीवन के दौरान उनके बीच के सभी अंतरों को ध्यान में रखेगा और प्रत्येक को उनके कर्मों के अनुसार प्रतिफल देगा। बहुत सी बातें ऐसी हैं जिन्हें हम नहीं समझते, और अक्सर हम परमेश्वर पर ही अन्याय का आरोप लगाने को तैयार हो जाते हैं। लेकिन आइए हम प्रभु के पतरस से कहे शब्दों को याद रखें: जो मैं करता हूँ, वह तुम अभी नहीं समझते, परन्तु बाद में समझ जाओगे। और कितनी बार हम परमेश्वर द्वारा भेजी गई परीक्षाओं के बारे में शिकायत करते हैं, परन्तु कुछ समय बाद हम समझने लगते हैं कि ये परीक्षाएँ हमारे भले के लिए ही भेजी गई थीं, और इसके लिए हम परमेश्वर का धन्यवाद करते हैं। आइए हम शिकायत न करें, आइए हम परमेश्वर के अन्याय को न देखें जहाँ शायद वह हमारे लिए विशेष कृपा दिखा रहा हो। विश्वास और आदर के साथ, आइए हम उससे कहें: तेरी इच्छा पूरी हो!

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नोट्स

1. ये वार्तालाप मेरी पुस्तक, “तीन व्याख्यान: ईश्वर को जानने का मार्ग। मसीह कौन थे? क्या मसीह की आज्ञाएँ पूरी की जा सकती हैं?” में प्रकाशित हैं।

रूसी भाषा में स्रोत: आत्माओं के पुनर्जन्म और परलोक से संवाद पर वार्तालाप (बौद्ध धर्म और अध्यात्मवाद) / बी.आई. ग्लाडकोव। सेंट पीटर्सबर्ग: "सार्वजनिक लाभ" मुद्रण गृह, 1911। – 114 पृष्ठ।

माइक बर्ड द्वारा ली गई उदाहरण तस्वीर: https://www.pexels.com/photo/boy-statuette-204651/