फादर निकोले अफनासीव द्वारा
5. मसीह की मृत्यु, पुनरुत्थान और महिमाकरण संसार पर विजय थी: “…हिम्मत रखो, मैंने संसार पर विजय प्राप्त कर ली है” (यूहन्ना 16:33)। संसार पर यह विजय शैतान की पराजय थी – “मैंने शैतान को आकाश से बिजली की तरह गिरते देखा” (लूका 10:18) – और उसका निर्वासन: “अब इस संसार का न्याय होगा; अब इस संसार का प्रधान निकाला जाएगा” (यूहन्ना 12:31)। निर्वासन और पराजय का एक परलोक संबंधी अर्थ है। मसीह के दूसरे आगमन के समय ये शैतान के पूर्ण विनाश में परिणत होंगे, लेकिन यह अभी भी कलीसिया में हो चुका है। और अभी भी यह संसार में फैल रहा है, क्योंकि संसार में कलीसिया निवास करती है, जिसके विरुद्ध नरक के द्वार प्रबल नहीं होंगे। कलीसिया का अस्तित्व ही शैतान की पराजय है, और परलोक संबंधी अर्थ में – उसका विनाश है। यद्यपि इस पूर्ण विनाश तक, इस संसार का निष्कासित प्रधान इसमें निवास करता रहेगा।
ईसा मसीह के पृथ्वी पर आने से पहले, यहूदियों का मानना था कि उनके पास तोराह में निहित प्रकाश है, और इसलिए बाकी राष्ट्र अंधकार में डूबे हुए थे। लेकिन उनके आने के साथ ही, सच्चा प्रकाश तोराह नहीं, बल्कि स्वयं ईसा मसीह निकले। जिन यहूदियों और गैर-यहूदियों ने प्रकाश का त्याग किया, वे स्वयं अंधकार में आ गए, जो शैतान का क्षेत्र है। दुष्ट युग (गलतियों 1:4) मानव जगत है, जिसने स्वेच्छा से अंधकार को अपना लिया है। इस संसार का शासक, जिसे ईसा मसीह ने निष्कासित कर दिया है, उन लोगों की इच्छाशक्ति से मजबूत होता है जो स्वेच्छा से उसकी शक्ति के आगे आत्मसमर्पण कर देते हैं। दुष्ट युग में “आज्ञा न मानने वाले” शामिल हैं।
“तुम पहले इस संसार के रीति-रिवाजों के अनुसार, आकाश के स्वामी, उस आत्मा के अनुसार जीते थे जो अब आज्ञा न मानने वालों के पुत्रों में काम करता है” (इफिसियों 2:2)। इस संसार के शासक के युग के रूप में, यह झूठ का युग है। “तुम अपने पिता शैतान के हो, और तुम अपने पिता की इच्छाओं को पूरा करोगे। वह आदि से ही हत्यारा था, और वह सत्य में स्थिर नहीं रहा, क्योंकि उसमें सत्य नहीं है। जब वह झूठ बोलता है, तो वह अपनी ही बात कहता है, क्योंकि वह झूठा है और झूठ का पिता है” (यूहन्ना 8:44)। झूठ बोलना न केवल सत्य का खंडन है, बल्कि जीवन का भी खंडन है, क्योंकि शैतान हत्यारा है। इसलिए, दुष्ट युग मृत्यु का युग है। पुराने युग के माध्यम से संसार में रहते हुए, संसार का शासक अकेले या अन्य आत्माओं के माध्यम से संसार में अपना कार्य जारी रखता है। “हमारा संघर्ष लहू और मांस के विरुद्ध नहीं, परन्तु शासकों, अधिकारियों, इस संसार के अंधकार के शासकों और स्वर्गीय स्थानों में विवश दुष्टता की आत्मिक शक्तियों के विरुद्ध है” (इफिसियों 6:12)। इसीलिए “संपूर्ण संसार बुराई में डूबा हुआ है (ἐν τῷ πονηρῷ)” (1 यूहन्ना 6:19), यह मुख्यतः एक “दुष्ट युग” है। यदि हम यूहन्ना की दोहरे अर्थ वाले भावों के प्रयोग की प्रवृत्ति को ध्यान में रखें, तो ἐν τῷ πονηρῷ का अर्थ “बुराई में” और “दुष्ट में” दोनों हो सकता है। संसार बुराई में डूबा हुआ है, और पुराना युग शैतान में, इस संसार के अपदस्थ शासक में डूबा हुआ है। बुराई में बने रहने से संसार की अवस्था क्षणभंगुर हो जाती है। “क्योंकि इस संसार का स्वरूप बीत रहा है” (1 कुरिन्थियों 7:31)। संसार में पुराना युग स्थापित हो चुका है, जो अपने भीतर बुराई की सभी शक्तियों को समेटे हुए है। “अधर्म का रहस्य पहले से ही काम कर रहा है” (2 थिस्सलुनीकियों 2:7)। जब अंत आएगा, तो संसार एक पुराने युग में परिवर्तित हो जाएगा, और इसके साथ ही संसार का वर्तमान स्वरूप भी बदल जाएगा। लेकिन संसार बदलता है और उसका स्वरूप न केवल पुराने युग की दिशा में, बल्कि नए युग की दिशा में भी परिवर्तित होता है। कलीसिया संसार का एक और स्वरूप है, जो आत्मा में और आत्मा के द्वारा जन्मी है। यदि पेंटेकोस्ट के बाद से संसार विनाश के चिन्ह के अधीन रहा है, तो यह परमेश्वर की सृष्टि के रूप में संसार नहीं है जो इस विनाश के अधीन है, बल्कि पुराना या दुष्ट युग है। उस दिन से, संसार में दो वास्तविकताएँ प्रकट होती हैं, असमान और असंगत। कलीसिया की वास्तविकता की तुलना में, संसार की वास्तविकता प्रेत जैसी हो जाती है, क्योंकि उसमें स्वयं जीवन नहीं है और वह “इस संसार के राजकुमार” से जीवन प्राप्त नहीं कर सकती। पवित्र आत्मा जीवन का मूल तत्व है, और पुराने युग की छवि में बनी यह दुनिया देह या देह के फलों की दुनिया है। यह दुनिया मसीह में "कड़वी" नहीं हुई है, बल्कि यह मसीह में विद्यमान है। दुनिया मसीह में ही वास्तविकता बनती है, और मसीह से बाहर की दुनिया केवल एक आभास है। डोकेतवाद की त्रुटि यह है कि यह मसीह के देह के आभास को स्वीकार करता है, जबकि इसे कलीसिया से बाहर की दुनिया के आध्यात्मिक देह को स्वीकार करना चाहिए, जो कि मसीह का शरीर है।
6. मसीह की विजय ही उनका राज्याभिषेक था। वे प्रभु (Κύριος) बन गए।
“इसलिए इस्राएल के समस्त घराने को यह निश्चय ही ज्ञात हो जाए कि परमेश्वर ने इस यीशु को, जिसे तुमने क्रूस पर चढ़ाया, प्रभु और मसीह दोनों बनाया है” (प्रेरितों के काम 2:36)। यरूशलेम की कलीसिया की यह विश्वास की घोषणा प्रेरित पौलुस की विश्वास की घोषणा के समान है, जिसका उद्गम भी संभवतः यरूशलेम से ही हुआ है: “इसलिए परमेश्वर ने उसे बहुत ऊँचा किया और उसे वह नाम दिया जो सब नामों से ऊपर है, ताकि यीशु के नाम पर स्वर्ग में, पृथ्वी पर और पृथ्वी के नीचे रहने वाले सब घुटने टेकें, और हर जीभ यह स्वीकार करे कि यीशु मसीह प्रभु है, परमेश्वर पिता की महिमा के लिए” (फिलिप्पियों 2:9-11)। यदि हम इस अंश की तुलना 1 कुरिन्थियों 15:24-28 से करें, तो इसका परलोक संबंधी महत्व निर्विवाद है। पिता के दाहिने हाथ पर बैठे हुए, मसीह समस्त सुलह किए हुए संसार का प्रभु बन गया है, अर्थात्, जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, नए युग का, जिसका आरंभ कलीसिया है। मसीह कलीसिया के प्रभु हैं, जो उनका शरीर है। परमेश्वर ने “उसे मरे हुओं में से जिलाया और स्वर्ग में अपने दाहिने हाथ बिठाया… और सब कुछ उसके पैरों के नीचे कर दिया और उसे कलीसिया का प्रधान बनाया, जो उसका शरीर है” (इफिसियों 1:20-23)। ध्यान देने योग्य बात यह है कि नए नियम के लेखों में कहीं भी मसीह को ब्रह्मांड का प्रभु नहीं कहा गया है, बल्कि इसके विपरीत, इस बात पर जोर दिया गया है कि उनका राज्य “इस संसार का नहीं है।” हमें इस कथन को आध्यात्मिक अर्थ देकर या इस राज्य को अदृश्य संसार से जोड़कर कम नहीं आंकना चाहिए। मसीह के शब्दों को उनके शाब्दिक अर्थ में समझना चाहिए। मसीह का राज्य वर्तमान संसार का नहीं है, यह उस युग का नहीं है जिसमें संसार विद्यमान है। मसीह उस संसार के प्रभु नहीं हो सकते जो शैतान के अधिकार में है (1 यूहन्ना 5:1-9)। यह सोचना गलत होगा कि मसीह का यह राज्य यूहन्ना के लेखन की विशिष्टताओं का परिणाम है। प्रेरित पौलुस के शब्दों में भी यही समझ मिलती है: “स्वर्ग और पृथ्वी पर चाहे कितने ही देवता और स्वामी हों, फिर भी हमारे लिए एक ही परमेश्वर है, पिता, जिससे सब कुछ है, और हम उसी में हैं; और एक ही प्रभु यीशु मसीह है, जिसके द्वारा सब कुछ है, और हम उसी के द्वारा हैं” (1 कुरिन्थियों 8:5-6)। इस संसार में अनेक “देवता और स्वामी” हैं, परन्तु हमारा प्रभु एक ही है। हमें नए नियम के धर्मग्रंथों की व्यक्ति-सामूहिक समझ को दृढ़तापूर्वक त्याग देना चाहिए। “हम” कोई अलग-अलग “मैं” का समूह नहीं है, बल्कि मसीह में परमेश्वर का चर्च है। दूसरी ओर, “देवता और स्वामी” कहना संसार की “बुराई” को दर्शाने का एक और तरीका है। जीवन होने के कारण (यूहन्ना 14:6), मसीह वर्तमान युग का स्वामी नहीं हो सकता, जिसमें बुराई का युग व्याप्त है, क्योंकि वह मृत्यु का स्वामी नहीं हो सकता, जो विनाश के अधीन है। “और तब अंत आएगा… अंतिम शत्रु जिसका नाश होगा वह मृत्यु है… तब पुत्र स्वयं भी उस परमेश्वर के अधीन हो जाएगा जिसने सब कुछ उसके अधीन कर दिया है, ताकि परमेश्वर सब कुछ में सब कुछ हो” (कुरिंथियों 15:24-28)।
मसीह के राज्य के इस विश्लेषण में, मैं ओ. कुहलमान से असहमत हूँ, जिनकी पुस्तक 'क्राइस्ट एट ले टेम्प्स' (मसीह और समय) को मैं अत्यंत सम्मान देता हूँ। मसीह कलीसिया में और उसके माध्यम से संपूर्ण नए युग में शासन करते हैं। वे वहाँ शासन करते हैं जहाँ सच्चा जीवन है। केवल कलीसिया का ही सच्चा और वास्तविक अस्तित्व है, और उसके बाहर केवल एक मायावी अस्तित्व या झूठी वास्तविकता है, क्योंकि यह सारा अस्तित्व मृत्यु के अधीन है। महिमा में मसीह का आगमन नए युग का पूर्ण प्रकटीकरण और शैतान का नाश होगा। यदि हम यह स्वीकार करते हैं कि मसीह वर्तमान संसार में शासन करते हैं, तो हमें यह भी स्वीकार करना होगा कि इस राज्य का अंत होगा, क्योंकि इस संसार का स्वरूप नष्ट हो रहा है, और इसके साथ ही इस संसार में मसीह का राज्य भी नष्ट हो जाएगा। मसीह राजा हैं: उनका राज्य कलीसिया तक ही सीमित है, परन्तु कलीसिया के स्वयं के ब्रह्मांडीय स्वरूप के कारण इसका ब्रह्मांडीय महत्व है।
मैं उद्धार के पूरी तरह से स्वतंत्र प्रश्न से अपने विषय को जटिल नहीं बनाना चाहता, लेकिन मुझे इसका संक्षेप में उल्लेख करना ही होगा, क्योंकि यह संसार के विषय से संबंधित है। परमेश्वर का संसार से मेल-मिलाप और परमेश्वर द्वारा संसार का उद्धार, दोनों का ही परलोक संबंधी महत्व है, क्योंकि ये सीधे चर्च से जुड़े हैं। परमेश्वर ने अपने पुत्र को, जो देहधारी हुए, संसार को बचाने के लिए भेजा। बिशप कैसियन ने पिछले वर्ष (1951) पेंटेकोस्ट के अवसर पर "बुराई की समस्या" विषय पर अपनी रिपोर्ट में कहा है कि परमेश्वर के पुत्र के उद्धारकारी सेवकाई का लक्ष्य संपूर्ण संसार है। यह सत्य है, लेकिन केवल इस शर्त पर कि संसार के उद्धार को एक नए युग की रचना के रूप में देखा जाए। उद्धारित संसार या मसीह में संसार, अपने यथार्थ रूप में संसार नहीं है। उद्धार मसीह द्वारा उनके देह में पूर्ण हुआ और यह चर्च के माध्यम से पूर्ण होता है, जो उनका देह है। इसलिए, बिशप कैसियन के विचार के बावजूद, उद्धार उन लोगों को इस दुनिया से उठाकर किया जाता है जिन्हें बचाया जाना है, लेकिन यह किसी भी तरह से संपूर्ण विश्व के उद्धार के विचार को कमजोर नहीं करता है।
7. कलीसिया और ब्रह्मांड – मूल कलीसिया की दुनिया के प्रति यही धारणा थी। ब्रह्मांड वह दुनिया है जिसमें कलीसिया निवास करती है, लेकिन जिसमें अधर्म का रहस्य पहले से ही घटित हो रहा है, जो इस दुनिया को एक दुष्ट युग में बदल रहा है। दुनिया का कलीसिया से और कलीसिया का दुनिया से संबंध इस दुनिया की प्रकृति द्वारा निर्धारित होता है। इस संबंध के केंद्र में आपसी सीमांकन था। “धर्म और अधर्म का क्या मेल है? प्रकाश और अंधकार का क्या संबंध है? मसीह और बेलियाल के बीच क्या समझौता हो सकता है? या एक विश्वासी का अविश्वासी से क्या संबंध है? परमेश्वर के मंदिर का मूर्तियों से क्या समझौता है?” (2 कुरिन्थियों 6:14-16)। यह कलीसिया का दुनिया से पूर्ण अलगाव है, जो उनके बीच तात्विक अंतर का परिणाम है। यदि पुराने नियम में इस्राएल अन्य राष्ट्रों से अनुभवजन्य रूप से अलग था, तो कलीसिया वास्तविक अर्थों में दुनिया से अलग हो गई। चर्च का दुनिया से अलगाव, चर्च और दुनिया के बीच असंभव समझौते की शर्त पर आधारित है। कुलुस्सियों 2:8 के व्याख्या में कठिन अंश में "दुनिया के तत्वों के अनुसार" "मसीह के अनुसार" के विपरीत है।[1] ई. पर्सी की पुस्तक Die Probleme der Kolosser und Epheserbriefe से सहमत होते हुए, मेरा मानना है कि यह पद नए युग और दुनिया के विरोध के बारे में है।
संत जॉन इंजीलवादी के विचार संत पॉल प्रेरित के विचारों से मिलते जुलते हैं। उनमें परलोक संबंधी चेतना संत पॉल प्रेरित की तुलना में कहीं अधिक विकसित थी, और इसलिए ब्रह्मांड और चर्च के बीच संबंध एक अलग रूप में व्यक्त होता है। “सारा संसार बुराई के वश में है” (1 यूहन्ना 5:19)। चर्च और संसार के बीच कोई मेल-मिलाप नहीं हो सकता, क्योंकि धर्म और अधर्म के बीच कोई मेल-मिलाप नहीं हो सकता। संसार के प्रति यही दृष्टिकोण हम सिनॉप्टिक्स में भी देखते हैं: “कोई भी पुराने वस्त्र पर बिना धुले कपड़े का टुकड़ा नहीं लगाता; नहीं तो नया टुकड़ा पुराने से फट जाएगा, और फटन और भी गहरी हो जाएगी। कोई भी पुरानी मशकों में नई शराब नहीं भरता; नहीं तो नई शराब मशकों को फाड़ देगी, और शराब बह जाएगी, और मशकें बर्बाद हो जाएंगी; परन्तु नई शराब नई मशकों में ही भरनी चाहिए” (मरकुस 2:21-22)। हम मसीह में शब्दों के अर्थ को नैतिक रूप देने के आदी हो चुके हैं, जबकि उनका मूल अर्थ कलीसिया से संबंधित है। संसार और कलीसिया के बीच कोई मेल-मिलाप नहीं हो सकता, और इसलिए कोई सामंजस्य भी नहीं हो सकता, क्योंकि नए कपड़े का एक टुकड़ा संसार पर पुराने वस्त्र की तरह नहीं सिला जा सकता, ठीक वैसे ही जैसे नई शराब को पुरानी मशकों में नहीं भरा जा सकता। संसार के प्रति कलीसिया का पूरा दृष्टिकोण इस तथ्य तक सीमित है कि कलीसिया इसमें निवास करती है। संसार में उसका यह प्रवास दुःख का समय है: “संसार में तुम्हें क्लेश होगा” (यूहन्ना 16:33) और कलीसिया के प्रति घृणा का समय भी है: “यदि तुम संसार के होते, तो संसार अपनों से प्रेम करता; परन्तु क्योंकि तुम संसार के नहीं हो, परन्तु मैंने तुम्हें संसार से चुना है, अतः संसार तुमसे घृणा करता है” (यूहन्ना 15:19)। लेकिन संसार की घृणा से उत्पन्न यह दुःख, आनंद पर विजय नहीं पा सकता: “ये बातें मैंने तुमसे इसलिए कही हैं कि मेरा आनंद तुम में बना रहे, और तुम्हारा आनंद परिपूर्ण हो जाए” (यूहन्ना 15:11)। दुःख और आनंद दोनों ही “अंतिम दिनों” के दुःख और आनंद हैं।
संसार में चर्च की उपस्थिति परमेश्वर की योजना का हिस्सा है, जो चर्च के मूल स्वभाव से ही उत्पन्न होती है: “मैं अब संसार में नहीं हूँ, परन्तु वे संसार में हैं, और मैं तुम्हारे पास आ रहा हूँ” (यूहन्ना 17:11)। चर्च संसार में विद्यमान नए युग का आरंभ है। यही कारण है कि चर्च का संसार से विमुख होना असंभव है। संसार से बाहर उपस्थित चर्च, चर्च नहीं रह जाएगा। “खेत संसार है; अच्छे बीज राज्य के पुत्र हैं, परन्तु खरपतवार दुष्ट के पुत्र हैं” (मत्ती 13:38)। संसार में, “राज्य के पुत्र” और “दुष्ट के पुत्र” दोनों निवास करते हैं, परन्तु राज्य केवल राज्य के पुत्रों से ही बना है। फसल कटाई तक, कलीसिया संसार में रहकर संसार का प्रकाश बनी रहती है: “तुम जगत का प्रकाश हो। पर्वत पर बसा नगर छिपा नहीं रह सकता। लोग दीपक जलाकर उसे टोकरी के नीचे नहीं रखते, बल्कि दीवट पर रखते हैं, और वह घर के सब लोगों को प्रकाश देता है” (मत्ती 5:14-15)। यहाँ भी, अधिकांश अन्य मामलों की तरह, “तुम” अलग-अलग “मैं” का समूह नहीं है, बल्कि वह कलीसिया है जिसमें ये “मैं” विद्यमान हैं। जो कलीसिया संसार को त्यागकर उसका परित्याग कर देती है, वह कमल के फूल के नीचे रखे दीपक के समान होगी। संसार में “सच्चे प्रकाश” के सिवा कोई दूसरा प्रकाश नहीं है, जो “संसार में आने वाले प्रत्येक मनुष्य को प्रकाशित करता है” (यूहन्ना 1:9)। यही वह प्रकाश है जिससे संसार जीवित रहता है, जो अभी तक निश्चित रूप से एक दुष्ट युग नहीं बना है। पुराने और नए युगों के पृथक्करण होने तक, संसार कलीसिया के कार्यक्षेत्र के रूप में बना रहता है। संसार को त्यागने से कलीसिया न केवल अपने मिशन का त्याग करेगी, बल्कि उस ईश्वर के प्रेम का भी त्याग करेगी जिसने संसार को अपनी सृष्टि मानकर प्रेम किया, और ईश्वर का यह प्रेम संसार में तब तक बना रहेगा जब तक पुत्र महिमामयी रूप में प्रकट नहीं हो जाते। कलीसिया द्वारा संसार को स्वीकार करने या अस्वीकार करने का प्रश्न एक भ्रामक प्रश्न है। कलीसिया संसार को अपना नहीं मान सकती, क्योंकि कलीसिया संसार की नहीं है, लेकिन वह इसे अस्वीकार भी नहीं कर सकती, क्योंकि कलीसिया इसमें निवास करती है और इसके प्रति उसका एक विशेष मिशन है।
8. संसार में कलीसिया की स्थिति उसके सदस्यों के उसके प्रति दृष्टिकोण को निर्धारित करती है। मसीह में विश्वास करने वाले एक नई सृष्टि हैं। “इसलिए, जो कोई मसीह में है, वह एक नई सृष्टि है; पुरानी बातें बीत गई हैं; देखो, सब कुछ नया हो गया है” (2 कुरिन्थियों 5:17)। यद्यपि, नया मनुष्य पुराने मनुष्य में बना रहता है। वह संसार में निवास करता है और संसार को छोड़ नहीं सकता। वह केवल कलीसिया में नहीं रह सकता, बल्कि उसे संसार में और संसार के बीच रहना होगा। संसार से अलग रहने पर जोर देते हुए, संत प्रेरित पौलुस इस बात पर बल देते हैं कि इस अलगाव का अर्थ संसार को छोड़ना नहीं है। “मैंने तुम्हें अपने पत्र में लिखा था कि व्यभिचारियों के साथ संगति न करो; और इस संसार के व्यभिचारियों के साथ बिल्कुल भी संगति न करो, … क्योंकि अन्यथा तुम्हें संसार से बाहर जाना पड़ेगा” (1 कुरिन्थियों 5:9-10)। प्रेरित के इन शब्दों से स्पष्ट है कि संसार को छोड़ने का विचार उन्हें असंभव लगता था। इस मामले में वे संपूर्ण प्रारंभिक कलीसिया से सहमत थे। “मैं यह प्रार्थना नहीं करता कि तुम उन्हें संसार से निकाल लो, वरन् कि तुम उन्हें शैतान से बचाओ” (यूहन्ना 17:15)। संसार से पूर्ण पृथक्करण केवल मसीह के महिमामय आगमन के समय ही संभव है, जो “… हमारे दीन शरीर को रूपांतरित करके अपने महिमामय शरीर के अनुरूप बना देगा” (फिलिप्पियों 3:21)। संसार से भागकर जंगल में चले जाना प्रारंभिक कलीसिया के लिए पूरी तरह से अज्ञात था, जो जानती थी कि मसीह में विश्वासियों का नया प्राणी पुराने मनुष्य में निवास करता है और यह निवास, संसार में कलीसिया के निवास की तरह, परमेश्वर की योजना में निहित है। ईसाई धर्म के रक्षकों ने, शायद आवश्यकता से भी अधिक, इस बात पर बल दिया है कि ईसाई संसार में निवास करते हैं। मैं डायोग्नेटस को लिखे पत्र के प्रसिद्ध शब्दों को याद करना चाहूंगा: “ईसाई न तो भूमि, न भाषा, न चरित्र से अन्य लोगों से अलग हैं। वे कहीं भी अपने शहरों में नहीं रहते, न ही कोई विशिष्ट भाषा बोलते हैं, न ही कोई विशेष रूप से विचित्र जीवन जीते हैं… परन्तु, जैसा कि सभी के साथ होता आया है, वे यूनानी और बर्बर दोनों शहरों में रहते हैं, और स्थानीय रीति-रिवाजों का पालन करते हैं, साथ ही अपने जीवन के बाकी हिस्सों में भी, वे एक विचित्र और वास्तव में विचित्र तरीके से अपनी स्थिति को दर्शाते हैं। वे अपनी मातृभूमि में रहते हैं, परन्तु परदेसियों की तरह। वे नागरिकों के रूप में हर चीज में भाग लेते हैं, परन्तु परदेसियों की तरह कष्ट भोगते हैं: प्रत्येक परदेस उनकी अपनी है और प्रत्येक मातृभूमि परदेस है… वे शरीर में हैं, परन्तु शरीर में नहीं जीते। वे पृथ्वी पर चलते हैं, परन्तु स्वर्ग में नागरिक हैं।” चौथी शताब्दी के आरंभ में, कोई भी चर्च लेखक इन शब्दों को दोहरा नहीं सकता था।
ईसाई एक ऐसे संसार में रहते हैं जिससे वे मुक्त हैं। “यदि पुत्र तुम्हें स्वतंत्र करेगा, तो तुम सचमुच स्वतंत्र हो जाओगे” (यूहन्ना 8:36)। यह पाप से मुक्ति थी – “…जो कोई पाप करता है, वह पाप का दास है” (यूहन्ना 8:34), बुराई से भरे संसार से मुक्ति। कलीसिया से संबंधित होने के कारण संसार से मिली इस मुक्ति ने प्रथम ईसाइयों को यहूदियों की तुलना में अन्यजातियों के साथ अधिक स्वतंत्र रूप से संगति करने की अनुमति दी। इसने उनके साथ संगति की संभावना प्रदान की; संसार से संबंधित लोगों के साथ संगति पाप के साथ संगति नहीं होनी चाहिए। इस प्रकार, अपने आस-पास के जीवन में भागीदारी के संबंध में ईसाइयों की एक विशेष स्थिति उत्पन्न हुई। संत प्रेरित पौलुस संसार का “उपयोग” करने की संभावना को स्वीकार करते हैं, लेकिन यह उपयोग ईसाइयों को संसार से मुक्त रखना चाहिए। “समय अल्प है… और जो इस संसार का उपयोग करते हैं – (वे) ऐसे हों मानो इसका उपयोग न कर रहे हों; क्योंकि इस संसार का स्वरूप बीत रहा है” (1 कुरिन्थियों 7:29-31)। निःसंदेह, यह संसार के उपयोग के प्रति एक परलोकवादी दृष्टिकोण है, परन्तु हमें यह ध्यान रखना चाहिए कि ईसाइयों की पहली पीढ़ी के लिए कोई अन्य दृष्टिकोण संभव ही नहीं था। संत प्रेरित पौलुस सुख, दुःख या वैवाहिक जीवन का खंडन नहीं करते, परन्तु उनके अनुसार यह सब ईसाइयों के जीवन का लक्ष्य नहीं होना चाहिए। यदि हम संसार में ईसाइयों के जीवन के प्रति उनके दृष्टिकोण का कोई सामान्य सूत्र निकालना चाहें, तो हम इसे इस प्रकार व्यक्त कर सकते हैं: ईसाइयों के लिए अपने परिवेश के जीवन में सापेक्षिक भागीदारी करना अनुमेय और यहाँ तक कि वैध भी है, और इस संसार की सेवा करना अस्वीकार्य है।
“जहाँ तुम्हारा खजाना है, वहीं तुम्हारा दिल भी होगा” (मत्ती 6:21)। मूल ईसाई चेतना के लिए, जिस खजाने को ईसाई पाना चाहते थे, वह केवल मसीह में ही था। उनका दिल भी वहीं था, और जहाँ दिल होता है, वहाँ प्रेम होता है। “संसार से प्रेम न करो, न ही संसार की वस्तुओं से; यदि कोई संसार से प्रेम करता है, तो उसमें पिता का प्रेम नहीं है” (1 यूहन्ना 2:15)। संसार से प्रेम का अर्थ है उस पाप से प्रेम करना जिसमें संसार डूबा हुआ है। ईसाइयों के लिए, प्रेम का लक्ष्य केवल मसीह और मसीह में स्थित कलीसिया ही हो सकती है, न कि बुराई में डूबा हुआ संसार। एक दूसरे को अस्वीकार करता है। इसलिए, “…क्या तुम नहीं जानते कि संसार से मित्रता करना परमेश्वर से शत्रुता है? इसलिए, जो कोई संसार का मित्र बनना चाहता है, वह परमेश्वर का शत्रु है” (याकूब 4:4)। संसार से मित्रता करना शैतान से मित्रता करना है, और इसलिए परमेश्वर से शत्रुता है। ईसाई उस शैतान से मित्रता नहीं कर सकते जिसके उद्धार के लिए वे प्रार्थना करते हैं: “हमें शैतान से बचा।” इस संसार को अपना हृदय देना और इससे प्रेम करना, प्रकाश से अधिक अंधकार से प्रेम करने, स्वयं को मसीह के विरुद्ध खड़ा करने और उस व्यक्ति के अधिकार का समर्थन करने का अर्थ है जिसे मसीह ने त्याग दिया है। जिस पत्र से संसार से प्रेम न करने के विषय में ये शब्द लिए गए हैं, उसी में हमें भाई के प्रति प्रेम का भजन मिलता है। इसमें कोई संदेह नहीं कि भाई का अर्थ सर्वप्रथम कलीसिया का सदस्य है, परन्तु केवल यही नहीं। “जो कहता है कि वह प्रकाश में है और अपने भाई से घृणा करता है, वह अंधकार में ही है। जो अपने भाई से प्रेम करता है, वह प्रकाश में रहता है, और उसमें ठोकर खाने का कोई कारण नहीं। परन्तु जो अपने भाई से घृणा करता है, वह अंधकार में है और अंधकार में चलता है, और वह नहीं जानता कि वह कहाँ जा रहा है, क्योंकि अंधकार ने उसकी आँखों को अंधा कर दिया है” (1 यूहन्ना 2:9-11)। यदि संसार से प्रेम करने का अर्थ अंधकार में रहना है, तो संसार में रहने वाले भाई से घृणा करने का यही अर्थ है। प्रेम कलीसिया में दिया जाने वाला एक उपहार है। मनुष्य के प्रति प्रेम का उद्धार तभी होता है जब वह मनुष्य की ओर निर्देशित हो, न कि कलीसिया के बाहर के अंधकारमय संसार की ओर। केवल परमेश्वर का संसार के प्रति प्रेम ही संसार के लिए उद्धार का अर्थ रख सकता है, और मनुष्य का संसार के प्रति प्रेम का अर्थ है इस संसार में उसकी वापसी जिससे उसे मसीह द्वारा मुक्ति मिली थी। इसीलिए परमेश्वर के संसार के प्रति प्रेम में मनुष्य का संसार के प्रति प्रेम समाहित नहीं है। परमेश्वर ने अपने पुत्र पर विश्वास करने वालों को बचाने के लिए संसार को अपनी सृष्टि के रूप में प्रेम किया, और मनुष्य संसार से केवल उसी अवस्था में प्रेम कर सकता है जिसमें पुराने युग का प्रभाव दिखाई देता है। संसार से विरक्ति बुराई से विरक्ति है, और भाई से प्रेम संसार में बुराई के विरुद्ध संघर्ष है।
9. नए नियम के लेखों में ब्रह्मांड का अर्थ सर्वप्रथम मानव जाति है, परन्तु पुराने नियम की ही तरह, ब्रह्मांड की अवधारणा में संपूर्ण सृष्टि भी समाहित है। ईश्वर से मानव जाति का पतन सृष्टि का दासत्व था। “सृष्टि (ἡ κτίσις) अपनी इच्छा से नहीं, बल्कि उसे वश में करने वाले की इच्छा से निरर्थकता (ματαιότητι) के अधीन कर दी गई” (रोमियों 8:20)। हम ματαιότητι का पूर्ण अर्थ स्थापित नहीं कर सकते, न ही यह स्थापित कर सकते हैं कि संत प्रेरित पौलुस का “वश में की गई” सृष्टि के संदर्भ में क्या तात्पर्य था। परन्तु यह पूर्णतः स्पष्ट है कि समस्त सृष्टि (ἡ κτίσις) का भाग्य मानव जाति के समान ही था। यही कारण है कि नए युग का आरंभ उनकी मुक्ति का आरंभ था। सृष्टि, कलीसिया की तरह, “परमेश्वर के पुत्रों की महिमा की उत्सुकता से प्रतीक्षा करती है,” ताकि “भ्रष्टाचार के बंधन से मुक्त होकर परमेश्वर के पुत्रों की महिमामय मुक्ति में प्रवेश कर सके” (रोमियों 8:21)। Ἡ κτίσις का अर्थ केवल प्रकृति ही नहीं, बल्कि परमेश्वर की संपूर्ण सृष्टि है, जिसमें स्वर्गदूतों का संसार भी शामिल है। “प्राणियों” की मुक्ति और उनका मेल-मिलाप, साथ ही मनुष्य की मुक्ति, आत्मा में एक नई सृष्टि है। “और मैंने एक नया स्वर्ग और एक नई पृथ्वी देखी; क्योंकि पहला स्वर्ग और पहली पृथ्वी बीत गए थे” (प्रकाशितवाक्य 21:1)। “प्राणियों” की मुक्ति की आशा कलीसिया में की जाती है, परन्तु संसार में वे अभी भी दास बने हुए हैं। वे अनिच्छा से इस संसार के शासकों की सेवा करते रहते हैं। बुराई के युग में बुराई का संचय प्राणियों की और भी अधिक गुलामी के अनुरूप है, जिसके साथ उन "शक्तियों" की एक निश्चित मुक्ति भी होती है जो ईश्वर के साथ सामंजस्य स्थापित नहीं करती हैं और इसलिए, यदि स्वभाव से बुरी नहीं हैं, तो कम से कम उन उद्देश्यों के लिए अच्छी नहीं हैं जिनके लिए "इस दुनिया का स्वामी" उनका उपयोग करता है।
10. प्रारंभिक चर्च के लिए संसार की परलोक संबंधी धारणा पूर्णतः स्वाभाविक थी। प्रथम ईसाई महिमामय मसीह के शीघ्र आगमन के संकेत के अधीन जीवन व्यतीत करते थे, जो नए युग का पूर्ण प्रकटीकरण और शैतान का नाश होगा। यद्यपि, हमें संसार की परलोक संबंधी धारणा को परलोक संबंधी तनाव से भ्रमित नहीं करना चाहिए। संसार की परलोक संबंधी धारणा ही चर्च की धारणा थी, और इसलिए एकमात्र वैध धारणा थी। अब हमारे लिए इस धारणा को समझना उतना कठिन नहीं है जितना कि इसे महसूस करना। परलोक संबंधी तनाव के साथ-साथ, हमने संसार के प्रति चर्च का दृष्टिकोण भी खो दिया है, क्योंकि हम चर्च के परलोक संबंधी स्वरूप को भूल गए हैं या लगभग भूल चुके हैं। चर्च "इस संसार" की वास्तविकताओं में से एक बन जाता है, भले ही वह सर्वोच्च हो। बेशक, चर्च अपनी परलोक संबंधी अपेक्षाओं का त्याग नहीं कर सकता, क्योंकि ऐसा चर्च जो इनका त्याग करता है, वह मसीह में परमेश्वर का चर्च नहीं रह जाएगा। बात यह है कि परलोक संबंधी अपेक्षाएं उनके जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाना बंद कर चुकी थीं: उन्हें दुनिया की अन्य धारणाओं ने विस्थापित कर दिया, जिन्होंने उन्हें पृष्ठभूमि में धकेल दिया।
मैं अपनी प्रस्तुति का समापन इस प्रक्रिया की शुरुआत का उल्लेख करते हुए करना चाहता हूं, जो ईसाई चिंतन के इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण है।
दूसरी शताब्दी में, और विशेष रूप से तीसरी शताब्दी में, परलोक संबंधी तनाव कम हो गया, लेकिन संसार के प्रति परलोक संबंधी धारणा आम तौर पर प्रारंभिक चर्च की तरह ही बनी रही। ईसाईयों ने रोमन साम्राज्य में अपनी स्थिति सुधारने का प्रयास किया, लेकिन उनमें से किसी ने भी यह कल्पना नहीं की थी कि रोमन साम्राज्य स्वयं ईसाई बन सकता है। जब टर्टुलियन ने स्वयं से पूछा कि यदि रोमन सम्राट ईसाई बन जाए तो क्या होगा, तो वे अपने प्रश्न से भयभीत हो गए। उन्हें केवल यही उत्तर मिला कि जो सम्राट ईसाई बन जाएगा, वह सम्राट नहीं रहेगा। ईसाई मानसिकता में "ईसाई साम्राज्य" की कोई कल्पना नहीं थी, क्योंकि ऐसा साम्राज्य ईसाई विश्वदृष्टि से परे था। जब टर्टुलियन का भय सच हुआ, और रोमन सम्राट सम्राट बने रहते हुए ईसाई बन गया, तो चर्च की मानसिकता आश्चर्यचकित रह गई: वह संसार में अपनी स्थिति में ऐसे परिवर्तन के लिए तैयार नहीं थी। जीवन जीना और कार्य करना आवश्यक था, और रोमन साम्राज्य के प्रति पूर्व दृष्टिकोण पर पुनर्विचार करने का समय नहीं था। चर्च के सामने जो व्यापक और उज्ज्वल संभावनाएं खुलती हुई प्रतीत हुईं, उन्होंने इस दुस्साहसी भ्रम को जन्म दिया कि सीज़र का राज्य ही ईसाई धर्म का मूल बन गया है। एक बार जब असंभव संभव हो गया और सीज़र ने मसीह के सामने सिर झुका लिया, तो ऐसा लगा कि इस दुनिया में, पृथ्वी पर प्रभु का नगर बनाना संभव है। यह सबसे बड़ी आध्यात्मिक क्रांति थी, जिसने इतिहास के बारे में चर्च की मूल समझ को पूरी तरह उलट दिया। नए युग ने इस दुनिया में अपना रूप प्रकट किया, लेकिन आने वाले मसीह की महिमा में नहीं, बल्कि पृथ्वी पर निवास करने वाले सीज़र की महिमा में। पृथ्वी पर ईश्वर के नगर के विचार ने अनिवार्य रूप से चर्च की परलोक संबंधी समझ और दुनिया की परलोक संबंधी धारणा के लोप का कारण बना। मसीह के सभी वचनों में से, यह शब्द कि उनका राज्य इस दुनिया का नहीं है, सबसे अधिक भुला दिया गया है। ईसाइयों ने संत प्रेरित पौलुस की चेतावनियों को भुलाने का भरसक प्रयास किया है कि धार्मिकता और अधार्मिकता के बीच, प्रकाश और अंधकार के बीच कोई मेल नहीं है - ठीक वैसे ही जैसे मसीह और बेलियाल के बीच कोई सहमति नहीं है और न ही हो सकती है। दुनिया वैसी ही बनी हुई है जैसी पहले थी, क्योंकि मसीह की महिमा के प्रकट होने तक यह चर्च से अलग नहीं हो सकती, लेकिन दुनिया के प्रति दृष्टिकोण बदल गया है। हम आज भी इस बात पर आश्चर्य करते हैं कि क्या चर्च राज्य में समाहित हो गया है, या राज्य चर्च में समाहित हो गया है, लेकिन निस्संदेह, उनके बीच की सीमाएँ धुंधली हो गई हैं। बीजान्टिन सम्राटों में से एक ने दावा किया: “राजाओं को सब कुछ जायज़ है, क्योंकि पृथ्वी पर ईश्वर और राजा की शक्ति में कोई अंतर नहीं है; राजाओं को सब कुछ जायज़ है, और वे ईश्वर की शक्ति का उपयोग अपनी शक्ति के साथ कर सकते हैं, क्योंकि उन्हें अपना राजसी पद ईश्वर से प्राप्त हुआ है, और ईश्वर और उनके बीच कोई दूरी नहीं है।”[2]
यह विचार तो ध्वस्त हो चुका है, लेकिन मसीह के राज्य की अवधारणा, “इस संसार में” और “इस संसार से परे”, ईसाई चेतना में बनी हुई है। आधुनिक चिंतन चर्च और संसार के द्वैतवाद को दूर करने का प्रयास करता है, मानो चर्च का त्याग किए बिना ही परलोक संबंधी द्वैतवाद को दूर किया जा सकता है। इसलिए, राज्य और कानून को मसीही दृष्टिकोण से उचित ठहराने के प्रयास किए जाते हैं, मानो इस संसार में राज्य और कानून को औचित्य की आवश्यकता हो। यहीं से संसार को स्वीकार करने के दार्शनिक प्रयास उत्पन्न होते हैं, मानो चर्च ने कभी संसार को स्वीकार किया हो या न किया हो।
दुनिया के प्रति आशावादी दृष्टिकोण "ईश्वर के नगर" की अवधारणा में व्यक्त हुआ, लेकिन इसने बदले में दुनिया के प्रति निराशावादी अस्वीकृति को और मजबूत किया। दुनिया को छोड़ने की इच्छा उत्पन्न हुई। यह "ईश्वर के नगर" की अवधारणा का दूसरा पहलू था। इसकी विशेषता यह थी कि दुनिया में बुराई अजेय है और दुनिया न केवल बुराई में डूबी है, बल्कि स्वयं बुराई है, इस बारे में जागरूकता और भावना बढ़ गई थी। दुनिया के बुराई से ग्रसित होने का विचार प्रारंभिक चर्च चेतना के लिए बिल्कुल अपरिचित था। पहले ईसाइयों की समझ यह थी कि दुनिया ईश्वर की रचना है, न कि किसी देवदूत की। हालांकि, ईसाई राज्य में मठवाद का अस्तित्व इस बात का प्रमाण था कि चर्च चेतना की गहराई में पृथ्वी पर साकार हुए ईश्वर के नगर के प्रति असंतोष व्याप्त था।
नए नियम की चेतना ने संसार के आशावादी और निराशावादी दृष्टिकोण का विरोध करते हुए, उस दुखद दृष्टिकोण को अपनाया जिसमें न तो अत्यधिक आशावाद और न ही अत्यधिक निराशावाद शामिल था। कलीसिया स्वयं को ऐसे संसार में पाती है जिसमें वह मसीह के महिमामय आगमन तक निवास करेगी। यीशु मसीह को प्रभु मानते हुए, वह स्वीकार करती है कि सब कुछ पहले से ही उसका है। “चाहे संसार हो, जीवन हो या मृत्यु, चाहे वर्तमान हो या भविष्य, सब कुछ तुम्हारा है” (1 कुरिन्थियों 3:22)। जिस संसार में कलीसिया निवास करती है, उसके परलोक संबंधी दृष्टिकोण में एक पुराना या बुरा युग है, परन्तु मसीह से प्राप्त अपने कार्य के संदर्भ में, यह उसका कार्यक्षेत्र है। पुराने और नए युगों के अंतिम विभाजन तक, संसार परमेश्वर के प्रेम के चिन्ह के अधीन बना रहता है, जिसने अपने पुत्र को संसार में भेजा ताकि उस पर विश्वास करने वाले नाश न हों, परन्तु अनन्त जीवन पाएँ। परमेश्वर ने संसार की रचना में जो अच्छाई और सुंदरता सबसे पहले सृजित की थी, वह उसमें बनी रहती है, यद्यपि वह उसकी नहीं, बल्कि मसीह में कलीसिया की है। चर्च में, त्रासदी का समाधान हो चुका है और विजय प्राप्त होने के कारण यह समाधान और भी गहरा हो जाता है। “यह वह विजय है जिसने संसार पर विजय प्राप्त की है, हमारा विश्वास” (1 यूहन्ना 5:4)।
टिप्पणियाँ:
[1] कुलुस्सियों 2:8: “हे भाइयों, सावधान रहो, कहीं ऐसा न हो कि कोई तुम्हें दर्शनशास्त्र और व्यर्थ छल के द्वारा, मनुष्यों की परंपरा के अनुसार, संसार की प्रारंभिक शिक्षाओं के अनुसार, और मसीह के अनुसार नहीं, बंदी बना ले।”
[2] निकेटस चोनिअट्स - इसहाक के शासनकाल का इतिहास 3, 7।
रूसी भाषा में स्रोत: अफनास्येव, एन. द चर्च ऑफ गॉड इन क्राइस्ट: लेखों का संग्रह, मॉस्को: पीएसटीजीयू पब्लिशिंग हाउस, 2015, पृष्ठ 294-314। Афанасьев, Н. Церковь Божия во Христе: сборник статей, М.: „Издательство ПСТГУ" 2015, सी. 294-314.
