हंगरी में 12 अप्रैल 2026 को संसदीय चुनाव होने वाले हैं और विक्टर ओर्बन एक बार फिर ईसाई हंगरी के रक्षक के रूप में प्रचार कर रहे हैं। लेकिन गौर से पता चलता है कि देश की इस बहिष्कारवादी चर्च नीति के पीछे लंबे समय से उप प्रधानमंत्री ज़्सोल्ट सेम्जेन का हाथ रहा है। आलोचकों का तर्क है कि उन्होंने जिस मॉडल को विकसित करने में मदद की है, उसने ईसाई धर्म की रक्षा करने के बजाय उसका राजनीतिकरण किया है - जिससे पहले अल्पसंख्यक धर्मों को नुकसान पहुंचा, लेकिन अंततः सभी धार्मिक समुदायों की स्वतंत्रता, स्वायत्तता और नैतिक विश्वसनीयता कमजोर हुई है।
चुनावी संदेशों में, यह आमतौर पर होता है Orbán जिसे हंगरी के ईसाई राष्ट्रवाद के चेहरे के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। फिर भी उस राजनीति के पीछे की संरचना बार-बार इस ओर इशारा करती है कि ज़सोल्ट सेम्जेन, केडीएनपी (क्रिश्चियन डेमोक्रेटिक पीपुल्स पार्टी (हंगेरियन: केरेसटेनीडेमोक्राटा नेपार्ट) नेता और उप प्रधान मंत्री जिनके आधिकारिक पोर्टफोलियो में चर्च नीति और चर्च कूटनीति शामिल है। ओर्बन संदेश बेच सकते हैं। सेमजेन ने सिस्टम को डिजाइन करने में मदद की है।
चुनाव से पहले के अंतिम दिनों में यह अंतर महत्वपूर्ण है। 12 अप्रैल को होने वाले मतदान को व्यापक रूप से ओर्बन के लंबे शासनकाल की सबसे कठिन चुनावी परीक्षा के रूप में देखा जा रहा है। रायटर इसे हंगरी की राजनीतिक दिशा और उसके भविष्य के लिए एक महत्वपूर्ण प्रतियोगिता बताते हुए OSCE का लोकतांत्रिक संस्थाओं और मानवाधिकार कार्यालय एक निगरानी मिशन तैनात करना। लेकिन दांव पर सिर्फ राजनीतिक ही नहीं है। यह संवैधानिक, नागरिक और धार्मिक भी है: हंगरी में आस्था की सार्वजनिक भूमिका क्या होनी चाहिए, और यह तय करने का अधिकार किसे है कि किन विश्वासियों को वैध माना जाए।
सेम्जेन की दृष्टि कभी भी तटस्थ नहीं रही
सार्वजनिक रिकॉर्ड से इस बात में कोई संदेह नहीं रह जाता कि सेम्जेन का धर्म के प्रति दृष्टिकोण लंबे समय से स्पष्ट रूप से चयनात्मक रहा है। आधिकारिक सीवीउन्होंने विपक्ष में रहते हुए दिए गए अपने एक प्रस्ताव पर प्रकाश डाला: कि किसी चर्च के रूप में राज्य की मान्यता कम से कम इस बात पर निर्भर होनी चाहिए कि... हंगरी में 100 वर्षों की उपस्थिति or 10,000 सदस्योंयह कोई तकनीकी समायोजन नहीं था। इसने एक मार्गदर्शक दर्शन को व्यक्त किया: धर्म को इतिहास, व्यापकता और राज्य की स्वीकृति के माध्यम से परखा जाना चाहिए।
इस दृष्टिकोण को ईसाई मूल्यों की रक्षा के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है, लेकिन यह स्वतंत्रता को पदानुक्रम से बदल देता है। यह बड़े, ऐतिहासिक रूप से स्थापित संस्थानों का पक्ष लेता है और छोटे, नए या कम राजनीतिक रूप से उपयोगी समुदायों को संरचनात्मक रूप से नुकसान में डालता है। व्यवहार में, यह धर्म को एक अधिकार से बदलकर एक ऐसी स्थिति में बदल देता है जो कुछ लोगों को दूसरों की तुलना में अधिक उदारता से प्रदान की जाती है।
सेम्जेन के मानदंडों से लेकर हंगरी के चर्च कानून तक
2010 में ओर्बन के सत्ता में लौटने के बाद, सेम्जेन उस विचारधारा को कानून में बदलने की स्थिति में थे। वेनिस आयोग रिकॉर्ड में दर्ज है कि जब हंगरी के 2011 के चर्च कानून की समीक्षा की गई, तब सेम्जेन चर्च से संबंधित मामलों के लिए जिम्मेदार मंत्री थे। उस कानून ने कई धार्मिक समुदायों को उनके पूर्व दर्जे से वंचित कर दिया और मान्यता को एक संसदीय प्रक्रिया में स्थानांतरित कर दिया जो राजनीतिक विवेकाधिकार के प्रति संवेदनशील है।
वेनिस आयोग ने चेतावनी दी कि संसद द्वारा मान्यता देने से यह मुद्दा राजनीतिक रंग ले सकता है और यह सामान्य यूरोपीय मानकों के अनुरूप नहीं है। मानव अधिकार का यूरोपीय न्यायालय बाद में फैसला सुनाया गया मग्यार केरेसटेनी मेनोनिटा एगीहाज़ और अन्य बनाम हंगरी कि इस प्रणाली ने आवेदकों के अधिकारों का उल्लंघन किया, जिसमें यह भी शामिल है कि समुदायों को चर्च का दर्जा पुनः प्राप्त करने के लिए संसदीय अनुमोदन प्राप्त करना पड़ता था।
यहीं से ईसाई धर्म की रक्षा के बारे में चुनावी वर्ष की बयानबाजी आध्यात्मिक विश्वास से अधिक राज्य की हेराफेरी जैसी लगने लगती है। सेम्जेन ने केवल सैद्धांतिक रूप से ईसाई पहचान का बचाव नहीं किया। उन्होंने एक ऐसा मॉडल बनाने में मदद की जिसमें राज्य धर्मों को पसंदीदा और कम पसंदीदा श्रेणियों में बांटता है।
इवानी मामले से पता चलता है कि कीमत किसे चुकानी पड़ती है।
आज का सबसे स्पष्ट उदाहरण पादरी का मामला है। गैबोर इवानीमेथोडिस्ट पादरी, जिन्होंने एक बार ओर्बन की शादी करवाई थी और उनके दो बच्चों का बपतिस्मा कराया था। राजनीतिक चालबाज़ी करनेवाला मनुष्य खबरों के मुताबिक, इवानी अब ओर्बन के ईसाई राष्ट्रवाद को यह कहकर खारिज करते हैं कि इसका बाइबल से कोई लेना-देना नहीं है। आलोचकों का कहना है कि उन पर एक मामले में मुकदमा भी चल रहा है, जो राजनीतिक रूप से प्रेरित है।
इवानी का हंगेरियन इवेंजेलिकल फ़ेलोशिप 2011 के बाद की मान्यता व्यवस्था से प्रभावित समुदायों में यह भी शामिल था। सामाजिक स्थिति के नुकसान के व्यावहारिक परिणाम हुए: संसाधनों में कमी, कानूनी असुरक्षा और स्कूलों, आश्रयों और सामाजिक कार्यों पर दबाव। यह इसलिए महत्वपूर्ण है क्योंकि इवानी कोई मामूली उकसाने वाला व्यक्ति नहीं है। वह हंगरी की प्रोटेस्टेंट परंपरा से जुड़े एक पादरी हैं, जिनका संगठन बेघर लोगों, रोमा समुदायों और शरणार्थियों के साथ काम करता रहा है।
ह्यूमन राइट्स वॉच इवानी पर मुकदमा चलाना और उनके चर्च के काम में दखल देना, प्रवासियों, शरणार्थियों, गरीबों, विकलांग बच्चों और एलजीबीटी लोगों का समर्थन करने वाले लोगों और संगठनों को निशाना बनाने के एक व्यापक पैटर्न का हिस्सा है। दूसरे शब्दों में, मुद्दा केवल प्रशासनिक नियंत्रण का नहीं है। यह धार्मिक आधार पर किए जाने वाले मानवीय कार्यों के खिलाफ कानूनी और वित्तीय दबाव का इस्तेमाल है, खासकर तब जब वे कार्य सरकार के पसंदीदा वैचारिक ढांचे से बाहर हों।
अल्पसंख्यक धर्मों की तुलना में अलगाववाद अधिक हानिकारक क्यों है?
बहिष्कारवादी चर्च नीति के पहले शिकार आमतौर पर छोटे समुदाय होते हैं। हंगरी का धर्म या आस्था की स्वतंत्रता पर संयुक्त राष्ट्र के विशेष रैपोर्टियर 2024 में कहा गया था कि 2011 के कानून ने लगभग 350 धर्मों या आस्था समूहों से कानूनी दर्जा छीन लिया था, और बाद के संशोधनों से भी व्यापक भेदभाव का समाधान नहीं हो पाया। यही सबसे स्पष्ट और मापने योग्य क्षति है।
लेकिन नुकसान यहीं तक सीमित नहीं है। एक ऐसा राज्य जो चुनिंदा रूप से आज्ञाकारी चर्चों को पुरस्कृत करके ईसाई धर्म की रक्षा करने का दावा करता है, वह बहुसंख्यक संप्रदायों के लिए धर्म का अर्थ भी बदल देता है। एक बार जब चर्च राज्य की सत्ता, वित्तीय सहायता और राजनीतिक संरक्षण से बहुत अधिक जुड़ जाते हैं, तो वे उस चीज़ का एक हिस्सा खोने का जोखिम उठाते हैं जो उन्हें शुरू में सार्वजनिक विश्वसनीयता प्रदान करती है: नैतिक स्वतंत्रता।
यही सेम्जेन की परियोजना का मूल विरोधाभास है। ईसाई मूल्यों की रक्षा के नाम पर, यह ईसाई धर्म को एक राजनीतिक पहचान चिह्न तक सीमित करने का जोखिम उठाता है—एक ऐसी चीज़ जो राष्ट्रीय, बहुसंख्यक और प्रशासनिक रूप से नियंत्रित हो—बजाय एक ऐसे धर्म के जो सत्ता को चुनौती देने के साथ-साथ समाज के साथ सहयोग भी कर सके। ऐसा मॉडल धर्म पर राज्य के नियंत्रण को मजबूत कर सकता है, लेकिन यह धर्म के स्वयं के आध्यात्मिक अधिकार को कमजोर कर सकता है।
एक ऐसा संरक्षण मॉडल जो स्वयं ईसाई धर्म को संकुचित कर देता है
जिन समुदायों को राज्य की मान्यता से भौतिक लाभ मिलता है, उनके लिए भी इस सौदे की एक कीमत चुकानी पड़ती है। यदि धर्म को सार्वजनिक रूप से विशिष्टता, राज्य की प्राथमिकता और बाहरी लोगों के प्रति संदेह के माध्यम से परिभाषित किया जाता है, तो ईसाई गवाही स्वयं ही संकुचित हो जाती है। सामाजिक संदेश में विवेक, करुणा और सार्वभौमिक गरिमा की बजाय सीमा निर्धारण पर अधिक जोर दिया जाता है: कौन संबंधित है, कौन पर्याप्त रूप से पारंपरिक है, कौन पर्याप्त रूप से वफादार है, और कौन मान्यता का पात्र है।
इससे यह समझने में मदद मिलती है कि यह विवाद केवल सरकार और अल्पसंख्यक धर्मों के बीच ही सीमित नहीं है। यह ईसाई धर्म को लेकर एक आंतरिक विवाद भी है। इवानी का ओर्बन से अलग होना इसलिए महत्वपूर्ण है क्योंकि यह हंगरी के ईसाई समुदाय के भीतर से आया है। उनकी आलोचना से यह संकेत मिलता है कि सरकार ईसाई मूल्यों के नाम पर जिस चीज़ का बचाव कर रही है, वह वास्तव में एक विशिष्ट राजनीतिक विचारधारा हो सकती है जो धर्म की सेवा करने के बजाय उसका दुरुपयोग करती है।
यह चुनाव सेम्जेन के मॉडल पर भी एक फैसला है।
इस परिप्रेक्ष्य में देखा जाए तो 2026 का चुनाव केवल ओर्बन की सत्ता पर जनमत संग्रह नहीं है। यह सेम्जेन के चर्च नीति के लंबे नेतृत्व पर भी एक फैसला है। ओर्बन अभी भी प्रमुख राजनीतिक व्यक्ति हैं और सार्वजनिक रूप से राष्ट्रवादी-ईसाई संदेश का प्रचार कर रहे हैं। लेकिन सेम्जेन विशेषज्ञ, संस्थागत संरक्षक और नीति निर्माता रहे हैं जिन्होंने इस संदेश को कानूनी व्यवस्था में बदलने में मदद की है।
यदि सत्ताधारी गठबंधन फिर से जीतता है, तो वह न केवल ओर्बन की चुनावी मशीनरी बल्कि सेम्जेन द्वारा वर्षों से प्रचारित चर्च-राज्य मॉडल के लिए भी नई वैधता का दावा कर सकेगा। यदि वह हार जाता है, तो हंगरी के लोकतांत्रिक भविष्य के लिए सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नों में से एक यह होगा कि क्या अगली सरकार उस पदानुक्रम को समाप्त करके धर्म और आस्था के लिए अधिक समान ढांचा बहाल करेगी।
इसीलिए इस चुनाव अभियान में सेम्जेन की नीतियों पर गहन नज़र रखना ज़रूरी है। उनकी नीतियों ने न केवल अल्पसंख्यक धार्मिक समुदायों को नुकसान पहुँचाया, बल्कि एक ऐसी सार्वजनिक संस्कृति को जन्म दिया जिसमें धर्म को श्रेणीबद्ध किया जाता है, पुरस्कृत किया जाता है और उसका राजनीतिकरण किया जाता है। अंततः, यह आस्था की रक्षा नहीं करता, बल्कि उसे राज्य के नियंत्रण में रखता है और हर धर्म के अनुयायियों को हानि पहुँचाता है।
