11 C
Brisel
Ponedjeljak, travanj 15, 2024
ReligijaKršćanstvoGospodnja molitva – Tumačenje (2)

Gospodnja molitva – Tumačenje (2)

ODRICANJE ODGOVORNOSTI: Informacije i mišljenja reproducirana u člancima pripadaju onima koji ih iznose i njihova je vlastita odgovornost. Objava u The European Times ne znači automatski odobravanje stajališta, već pravo na njegovo izražavanje.

PRIJEVODI ODRICANJA ODGOVORNOSTI: Svi članci na ovoj stranici objavljeni su na engleskom jeziku. Prevedene verzije rade se putem automatiziranog procesa poznatog kao neuronski prijevodi. Ako ste u nedoumici, uvijek pogledajte izvorni članak. Hvala na razumijevanju.

Autor gostovanja
Autor gostovanja
Gostujući autor objavljuje članke suradnika iz cijelog svijeta

Prof. AP Lopukhin

Matej 6:12. i otpusti nam duge naše, kako i mi otpuštamo dužnicima svojim;

Ruski prijevod je točan, ako samo priznamo da je "ostavljamo" (u slavenskoj Bibliji) - ἀφίεμεν stvarno postavljeno u sadašnjem vremenu, a ne u aoristu (ἀφήκαμεν), kao u nekim kodeksima. Riječ ἀφήκαμεν ima “najbolju potvrdu”. Tischendorf, Elford, Westcote, Hort stavljaju ἀφήκαμεν – „otišli smo“, ali Vulgata je sadašnjost (dimittimus), kao i Ivan Zlatousti, Ciprijan i drugi. U međuvremenu, razlika u značenju, ovisno o tome prihvaćamo li ovo ili ono čitanje, je značajna. Oprosti nam grijehe naše, jer mi sami opraštamo ili smo već oprostili. Svatko može razumjeti da je ovo drugo, da tako kažem, kategoričnije. Oproštenje grijeha s naše strane postavlja se kao uvjet za oproštenje samih sebe, naša zemaljska djelatnost ovdje služi kao uzor za nebesku djelatnost.

Slike su posuđene od običnih zajmodavaca koji posuđuju novac i dužnika koji ga primaju i vraćaju. Prispodoba o bogatom, ali milosrdnom kralju i nemilosrdnom dužniku može poslužiti kao objašnjenje molbe (Mt 18-23). Grčka riječ ὀφειλέτης znači dužnik koji nekome mora platiti ὀφείλημα, novčani dug, tuđi novac (aes alienum). Ali u širem smislu, ὀφείλημα općenito znači bilo koju obvezu, bilo kakvo plaćanje, davanje, a na mjestu koje razmatramo ova riječ je stavljena umjesto riječi “grijeh”, “zločin” (ἀμαρτία, παράπτωμα). Riječ je ovdje korištena po uzoru na hebrejski i aramejski “lov”, što znači i dug (debitum) i krivnju, zločin, grijeh (¬¬ culpa, reatus, peccatum).

Druga rečenica ("kao što opraštamo" i tako dalje) dugo je dovodila tumače u velike poteškoće. Najprije se raspravljalo o tome što razumjeti pod riječju “kako” (ὡς), da li je uzeti u najužem smislu ili u lakšem, u odnosu na ljudske slabosti. Razumijevanje u najstrožem smislu natjeralo je mnoge crkvene pisce da drhte pred činjenicom da je sama veličina ili količina božanskog oprosta naših grijeha potpuno određena veličinom naše vlastite sposobnosti ili sposobnosti da oprostimo grijehe našim bližnjima. Drugim riječima, božansko milosrđe ovdje je definirano ljudskim milosrđem. Ali budući da čovjek nije sposoban za isto milosrđe kakvo je svojstveno Bogu, položaj onoga koji moli, koji nije imao priliku pomiriti se, kod mnogih je natjerao jezu i drhtaj.

Autor djela “Opus imperfectum in Matthaeum” koje se pripisuje svetom Ivanu Zlatoustom svjedoči da su u staroj Crkvi oni koji su molili potpuno izostavljali drugu rečenicu pete prošnje. Jedan je pisac savjetovao: “Govoreći ovo, o čovječe, ako tako činiš, tj. moliš, razmisli o onome što je rečeno: “Strašno je pasti u ruke Boga živoga” (Heb 10). Neki su, prema Augustinu, pokušali napraviti neku vrstu zaobilaznice i umjesto grijeha shvatili novčane obveze. Krizostom je, očito, želio otkloniti poteškoću kada je ukazao na razliku u odnosima i okolnostima: „Oslobođenje u početku ovisi o nama, a sud koji nam je izrečen u našoj je vlasti. Kakav sud sam sebi izrekneš, takav ću i ja tebi izreći. Ako oprostiš svome bratu, tada ćeš dobiti istu korist od Mene – iako je ovo posljednje zapravo mnogo važnije od prvog. Opraštaš drugome jer i sam imaš potrebu za oprostom, a Bog oprašta samome sebi, a da ništa ne treba. Ti opraštaš bratu, a Bog sluzi, ti si kriv za nebrojene grijehe, a Bog je bezgrešan. Suvremeni znanstvenici također su svjesni ovih poteškoća i pokušavaju objasniti riječ “kako” (ὡς), naizgled ispravno, na malo ublaženiji način. Kontekst ne dopušta striktno razumijevanje ove čestice. U odnosu između Boga i čovjeka, s jedne strane, i čovjeka i čovjeka, s druge strane, ne postoji potpuna jednakost (paritas), nego samo sličnost argumenta (similitudo rationis). Kralj u paraboli pokazuje više milosti prema robu nego rob prema svom drugu. Ὡς se može prevesti kao "kao" (similiter). Ovdje se misli na usporedbu dvaju radnji prema vrsti, a ne prema stupnju.

Zaključak

Recimo da je ideja o oproštenju grijeha od Boga pod uvjetom oproštenja grijeha naših bližnjih bila, očito, strana barem poganstvu. Prema Filostratu (Vita Apollonii, I, 11), Apolonije iz Tijane je predložio i preporučio da se štovatelj obrati bogovima takvim govorom: “Vi, o bogovi, platite mi moje dugove, – moj dug” (ὦς θεοί, δοίητέ μοι τὰ ὀφειλόμενα).

Matej 6:13. i ne uvedi nas u napast, nego izbavi nas od Zloga. Jer tvoje je kraljevstvo i moć i slava zauvijek. Amen.

Riječi "i ne unosite" odmah jasno pokazuju da Bog dovodi u napast, postoji razlog za to. Drugim riječima, ako ne molimo, možemo pasti u napast od Boga, koji će nas u nju uvesti. Ali je li moguće i kako je moguće pripisati takvo nešto Vrhovnom Biću? S druge strane, takvo shvaćanje šeste molbe, očito, proturječi riječima apostola Jakova, koji kaže: „u kušnji (u vrijeme, usred kušnje) nitko ne govori: Bog me kuša, jer Bog se ne iskušava zlom i sam ne iskušava nikoga” (Jakovljeva 1). Ako je tako, zašto se onda moliti Bogu da nas ne uvede u napast? Čak i bez molitve, po apostolu, on nikoga ne iskušava i neće iskušavati. Na drugom mjestu isti apostol kaže: “Braćo moja, primite s velikom radošću kad padnete u razne napasti” (Jak 13). Iz ovoga možemo zaključiti da su, barem u nekim slučajevima, iskušenja čak i korisna, te stoga nema potrebe moliti za oslobođenje od njih. Ako se okrenemo Starom zavjetu, nalazimo da je "Bog iskušao Abrahama" (Post 1); "Gnjev se Gospodnji ponovno rasplamsa na Izraelce, i on potakne Davida u njima da kaže: Idi, prebroj Izraela i Judu" (2 Sam 22; usp. 1 Ljet 2). Nećemo objašnjavati ove kontradikcije ako ne priznamo da Bog dopušta zlo, iako On nije autor zla. Uzrok zla je slobodna volja slobodnih bića, koja se grijehom rascjepljuje, tj. poprima ili dobar ili zli smjer. Zbog postojanja dobra i zla u svijetu, svjetske radnje ili pojave također se dijele na zle i dobre, zlo se pojavljuje kao mutnoća u čistoj vodi ili kao zatrovan zrak u čistom zraku. Zlo može postojati neovisno o nama, ali mi možemo postati njegovi sudionici samim tim što živimo usred zla. Glagol εἰσφέρω korišten u stihu koji razmatramo nije tako jak kao εἰσβάλλω; prvi ne izražava nasilje, drugi da. Stoga “ne uvedi nas u napast” znači: “ne uvedi nas u takvo okruženje gdje postoji zlo”, nemoj to dopustiti. Ne dopusti da svojim nerazumom idemo u pravcu zla, ili da nam se zlo približava bez obzira na našu krivnju i volju. Takav je zahtjev prirodan i sasvim razumljiv Kristovim slušateljima, jer se temelji na najdubljem poznavanju ljudske naravi i svijeta.

Čini se da ovdje nema posebne potrebe raspravljati o samoj naravi iskušenja, od kojih nam se neka čine korisnima, a druga štetnima. Postoje dvije hebrejske riječi, “bahan” i “nasa” (obje korištene u Ps. 25:2), koje znače “iskušati” i češće se koriste za pravednu kušnju nego za nepravednu kušnju. U Novom zavjetu objema ovim riječima odgovara samo jedna – πειρασμός, a Sedamdesetorica tumača prevode ih u dvije (δοκιμάζω i πειράζω). Svrha iskušenja može biti da osoba bude δόκιμος – “iskušana” (Jakovljeva 1), a takva aktivnost može biti svojstvena Bogu i korisna ljudima. Ali ako se kršćanin, prema apostolu Jakovu, treba radovati kad padne u napast, jer bi se zbog toga mogao pokazati δόκιμος i "primiti vijenac života" (Jak 12), onda u ovom slučaju mora također “moliti za očuvanje od iskušenja, jer ne može tvrditi da će nadvladati test – δόκιμος. Tako Krist naziva blaženima one koji su progonjeni i pogrđeni zbog Njegovog imena (Mt 1-12), ali kakav bi to kršćanin tražio klevete i progonstva, pa čak i snažno težio za njima? (Tolyuk, [5]). Opasnije su za čovjeka kušnje od đavla, koji se naziva πειραστής, πειράζων. Ova riječ je s vremenom dobila loše značenje, kao i nekoliko puta korištena u Novom zavjetu πειρασμός. Stoga se riječi “ne uvedi nas u napast” mogu shvatiti kao napast ne od Boga, nego od đavla, koji djeluje na naše unutarnje sklonosti i time nas uvaljuje u grijeh. Shvaćanje “ne uvodi” u permisivnom smislu: “ne dopusti da budemo iskušeni” (Evfimy Zigavin), te πειρασμός u posebnom smislu, u smislu iskušenja koje ne možemo podnijeti, treba odbaciti kao nepotrebno i proizvoljan. Ako, dakle, napast na mjestu koje se razmatra znači napast od đavla, onda bi takvo objašnjenje trebalo utjecati na naknadno značenje riječi “od Zloga” – τοῦ πονηροῦ.

Ovu riječ smo već sreli, ovdje je na ruskom i slavenskom prevedena neodređeno – “od zloga”, u Vulgati – a malo, u njemačkom prijevodu Luthera – von dem Uebel, na engleskom – od zla (također tamo je engleska verzija od the evil one. – Op. ur.), tj. od zla. Takav prijevod se opravdava činjenicom da ako bi se ovdje shvatilo kao “od đavla”, onda bi postojala tautologija: ne uvedi nas u napast (razumije se – od đavla), nego nas izbavi od vrag. Τὸ πονηρόν u srednjem rodu s članom i bez imenice znači “zlo” (vidi komentare na Mt 5), a ako je Krist ovdje mislio na đavla, tada je, kako se ispravno primjećuje, mogao reći: ἀπὸ τοῦ διαβόλου ili τοῦ πειράζ οντος. U tom pogledu treba objasniti i “isporučiti” (ῥῦσαι). Ovaj se glagol kombinira s dva prijedloga "od" i "od", a to je, očito, određeno stvarnim značenjem ove vrste kombinacija. Ne može se reći za osobu koja je uronila u močvaru: izbavi ga iz (ἀπό), nego iz (ἐκ) močvare. Netko bi stoga mogao pretpostaviti da bi u stihu 39 bilo bolje upotrijebiti "od" ako se govorilo o zlu, a ne o đavlu. Ali za to nema potrebe, jer se iz drugih slučajeva zna da "izbaviti" označava stvarnu, već nastalu opasnost, "izbaviti" - pretpostavljenu ili moguću. Značenje prve kombinacije je “osloboditi se”, druge – “zaštititi”, a pomisao na oslobađanje od već postojećeg zla kojem je čovjek već podložan nije u potpunosti eliminirana.

Zaključak

Primjećujemo da dvije molbe navedene u ovom stihu mnogi sektaši (reformirani, arminijanci, socinijanci) smatraju jednom, tako da Očenaš ima samo šest molbi.

Doksologiju prihvaćaju Ivan Zlatousti, Apostolske odredbe, Teofilakt, protestanti (u njemačkom prijevodu Luther, u engleskom prijevodu), kao i slavenski i ruski tekstovi. Ali postoje neki razlozi za mišljenje da to nije rekao Krist, pa stoga nije bilo u izvornom evanđeoskom tekstu. Na to prvenstveno upućuju razlike u izgovoru samih riječi, koje se mogu uočiti i u našim slavenskim tekstovima. Dakle, u Evanđelju: „Jer je tvoje kraljevstvo i moć i slava u vijeke vjekova, amen“, ali svećenik nakon „Oče naš“ kaže: „jer je tvoje kraljevstvo i moć i slava, Oče i Sina i Duha Svetoga, sada i uvijek i u vijeke vjekova.”

U grčkim tekstovima koji su došli do nas takve su razlike još uočljivije, što ne bi moglo biti da je doksologija posuđena iz izvornog teksta. Nema ga u najstarijim rukopisima i Vulgati (samo “amen”), nisu ga poznavali Tertulijan, Ciprijan, Origen, sveti Ćiril Jeruzalemski, Jeronim, Augustin, sveti Grgur iz Nise i drugi. Evfimy Zigavin izravno kaže da su ga “primjenili crkveni tumači”. Zaključak koji se može izvući iz 2. Timoteju 4:18, prema Alfordu, govori protiv doksologije, a ne u njenu korist. Jedino što joj se može reći u prilog jest to da se nalazi u antičkom spomeniku “Učenje 12 apostola” (Didache XII apostolorum, 8, 2) iu sirijskom prijevodu Pescita. Ali u “Učenju 12 apostola” stoji u ovom obliku: “jer Tvoja je moć i slava zauvijek” ς); a Peshitta "ne izaziva sumnju u nekim interpolacijama i dodacima iz lekcionara." Pretpostavlja se da je to bila liturgijska formula, koja je s vremenom uvrštena u tekst Očenaša (usp. 1 Ljet 29-10).

U početku je uvedena možda samo riječ “amen”, a onda se ta formula raširila dijelom na temelju postojećih liturgijskih formula, a dijelom dodavanjem proizvoljnih izraza, kao što su u našoj crkvi uobičajene evanđeoske riječi koje je izgovorio arkanđel Gabrijel ( i katolička) pjesma “Marijo, raduj se”. Za tumačenje evanđeoskog teksta doksologija ili uopće nije bitna, ili ima samo malu.

- Oglašavanje -

Više od autora

- EKSKLUZIVNI SADRŽAJ -spot_img
- Oglašavanje -
- Oglašavanje -
- Oglašavanje -spot_img
- Oglašavanje -

Morate pročitati

Najnoviji članci

- Oglašavanje -