Od prof. AP Lopukhin
18:28. Vodili su Isusa od Kajfe do pretorija. Svanulo je; i ne uđoše u pretorij da se ne bi onečistili da bi mogli jesti pashu.
Evanđelist Ivan ne piše ništa o suđenju Kristu u Kajfinoj kući, budući da su sinoptički izvještaji o tom događaju čitateljima bili dovoljno poznati. On ide izravno na opis suđenja Kristu pod Pilatom.
“Bilo je jutro.” Bilo je jutro, tj. već je bio dan (usp. Lk 22), oko 66 sati ujutro.
"u pretoriju." Krista su odveli u Pretorij, tj. u nekadašnju palaču Heroda Velikog, gdje su obično boravili rimski prokuratori kad bi dolazili u Jeruzalem. Od ove palače, koja se nalazila u zapadnom dijelu grada, sačuvana je takozvana Davidova kula.
Evanđelist napominje da Židovi nisu ulazili u pretorij kako se ne bi oskvrnili i sačuvali čistima za kušanje Pashe. U domu poganskog Pilata nalazio se kvasni kruh, a Židovi su uoči Pashe, 13. nisana, bili dužni ukloniti iz svojih domova sve što je uskislo (Baženov, str. 127), jer ne odgovara čistoće koju su Židovi bili dužni držati za vrijeme Pashe.
“da mogu jesti pashu” Što znači ovaj izraz? Zar se Pasha još nije izvršila? Iz sinoptičkih evanđelja jasno je da su Krist i njegovi učenici već slavili Pashu (usp. Mt 26 i d.) Kako se moglo dogoditi da Židovi koji su donijeli Krista Pilatu još nisu obavili Pashu? Tumači daju različite odgovore na ovo pitanje.
Neki (npr. Lambert, The Passover. Journal of Theological Studies, 1903.) tvrde da među Židovima nije postojalo određeno vrijeme za svetkovanje Pashe, te da je Krist svetkovao Pashu u uobičajeno vrijeme, dok su dotični Židovi vodili prema njihovim točnijim kalendarskim proračunima, slavili su Pashu dan kasnije nego obični ljudi te godine.
Prof. Hvolson (Posljednja pashalna večera Isusa Krista. – Kristovo čitanje, 1875. i 1878.) dodaje da je Krist učinio potpuno ispravno što je proslavio Pashu 13. nisana, jer se u godini smrti Isusa Krista 14. nisan poklapao s petkom, na koji bilo je zabranjeno klati pashalno janje. Stoga je klanje pashalnog janjeta za sve Židove odgođeno za 13, tj. za četvrtak navečer. Ali zakon je rekao da se pashalno janje jede do jutra, i ništa drugo; broj tog jutra nije bio određen, a Krist je, kao i mnogi drugi Židovi, pojeo janje istog dana kada je zaklano, točnije 13., dok su predstavnici Židova smatrali da je primjerenije pojesti janje sljedeći dan, tj. u 14 sati navečer.
Drugi (prije svega Tsang) pokušavaju dokazati da se dotični stih ne odnosi na jedenje pashalnog janjeta. Izraz “jesti Pashu” znači kušanje žrtve koja je prinesena sutradan na dan Pashe, 15. nisana (to je takozvana “Haggigah”), i kušanje beskvasnog kruha (Komentar 3. Evangelium des Johannes, S. 621 ff.).
Naposljetku, mnogi noviji tumači (npr. Loisy, Julicher, itd.) vjeruju da Ivan ovdje namjerno odstupa od točne kronologije sinoptika kako bi prenio ideju da je naše pashalno janje Krist. Prema opisu njegova evanđelja, Krist je umro na dan i sat kada je prema zakonu zaklano pashalno janje.
Od spomenutih objašnjenja najvjerojatnijim se čini prvo, prema kojem su u godini Kristove smrti neki Židovi slavili Pashu 13., a drugi 14. nisana. Prihvaćajući ovo objašnjenje, potvrđeno izračunima takvog poznavatelja židovske arheologije kao što je prof. Hvolson, možemo razumjeti zašto su, dan nakon Kristovog kušanja Pashe, članovi Velikog vijeća smatrali mogućim organizirati suđenje i pogubljenje Kriste, zašto se Šimun Cirenac tek sada vraća s posla (Mk 15) i žene pripremaju tamjan (Lk 21) i zašto Josip iz Arimateje nalazi gdje kupiti pokrov (Mk 23). Za mnoge praznik još nije počeo, a razne trgovine s robom još su bile otvorene.
Tradicija kršćanske Crkve također potvrđuje vjerodostojnost takvog objašnjenja. Na primjer, sveti Klement Aleksandrijski izravno kaže da je Bog obavio Pashu 13. nisana – dan ranije od zakonskog roka (kod Bazhenova, str. 126). I u kršćanskim crkvama Istoka u staro doba, sve do kraja drugog stoljeća, slavili su Pashu 14. nisana, posvećujući je spomenu na dan Kristove smrti, pa su stoga pretpostavljali da je Krist izvršio Pasha 13. nisana.
Konačno, židovska tradicija također izvješćuje da je Isus razapet uoči Pashe (ibid., str. 135).
Stoga imamo dovoljno razloga ustvrditi da evanđelist Ivan ovdje točnije određuje kronološki slijed nego sinoptičari, gdje se stvari prikazuju kao da je Krist jeo Pashu na isti dan kad i svi Židovi.
18:29. Tada Pilat izađe k njima i reče: Što optužujete ovoga Čovjeka?
Snishodeći prema predrasudama Židova, Pilat je izašao k njima iz palače i zaustavio se na odmorištu stuba koje su vodile u palaču. Iako je već bio poznat za Krista kada su članovi Velikog vijeća od njega tražili vojnu silu da uhvate Krista u vrtu (da je Pilat znao za Krista, svjedoči izvještaj o snu Pilatove žene, Mt 27), bez obzira na tada se, prema običaju rimskog sudskog postupka, Pilat obratio Židovima sa zahtjevom da točno formuliraju svoju optužbu.
18:30 sati. Odgovoriše mu oni i rekoše: da nije bio zlotvor, ne bismo ti ga predali.
Međutim, Židovi nisu htjeli da Pilat sudi u slučaju o kojem su oni već odlučili. Po njima bi mu trebalo biti dovoljno što su Krista osudili kao zlikovca. Sve što je Pilatu preostalo bilo je da mu izrekne kaznu kojom ga treba pogubiti.
18:31. Pilat im reče: uzmite ga vi i sudite mu po svom zakonu. Rekoše mu Židovi: Nije nam dopušteno nikoga ubiti;
“Uzmite Ga vi.” Pilat je prvo zadržao svoje sudačko dostojanstvo i odbio učiniti ono što su Židovi od njega tražili, tj. presuditi na temelju pogrešne osude. Ako mu Židovi – smatra on – ne priznaju pravo suđenja, neka sami sude Kristu.
“nije nam dopušteno.” Tada su Židovi priznali da su došli kod Pilata kako bi ishodili smrtnu kaznu za Krista, budući da sami nisu imali pravo izricati takve presude. Ako su naknadno i pogubili arhiđakona Stjepana pod Poncijem Pilatom (Djela 7), to je učinjeno nezakonito, u vrijeme narodnih nemira.
18:32. da se ispuni Isusova riječ koju je rekao kad je jasno rekao kakvom će smrću umrijeti.
Inzistiranje Židova da Pilat izrekne presudu Kristu, a s druge strane slabost koju Pilat kasnije pokazuje prema njima, trebali su poslužiti da se ispuni Kristovo predviđanje o tome kakvom će smrću umrijeti (Iv 7 sl.). Da je Pilat odlučno odbio suditi Kristu i inzistirao na svojoj prvoj odluci (stih 32), bijesni Židovi bi sami pogubili Krista, ali bi ga jednostavno kamenovali do smrti kao bogohulnika s njihove točke gledišta, a time i ne bi se ispunilo proročanstvo o Kristu, da će ga podići sa zemlje – to jest, na križu (vidi tumačenje Ivana 31:3 i 14:12). Tek osudom Krista od strane rimskog suda On je trebao biti razapet.
18:33. Tada Pilat opet uđe u pretorij, pozva Isusa i reče mu: Jesi li ti kralj židovski?
Od evanđelista Ivana nije jasno zašto ga je Pilat, pozvavši Isusa u pretorij, upitao: "Jesi li ti židovski kralj?" Ali iz Evanđelja po Luki doznajemo da je ovom pitanju prethodila optužba protiv Krista od strane Židova koji uzbunjuju narod, nazivajući sebe Kraljem Židova (Lk 23). Pilat se, naravno, ne može ne sjetiti da je on sam dao vojnike da uhvate Isusa. Pod utjecajem židovskih optužbi mogao je doći na pomisao da pod maskom učitelja religija u Isusovoj osobi krije se buntovnik naroda protiv rimske vlasti.
18:34. Isus mu odgovori: govoriš li to sam od sebe ili su ti drugi rekli za mene?
Krist ne odgovara izravno na Pilatovo pitanje, ali Sam ga pita. Neka Pilat kaže što ga je ponukalo da pita Krista je li on židovski kralj? O razjašnjenju Pilatovog motiva ovisit će i odgovor koji će mu Krist dati. Mora se odgovoriti na jedan način ako je pitanje postavljeno sa stajališta Rimljanina, na drugi način ako Pilat ponavlja mišljenje Židova.
18:35 sati. Pilat odgovori: Jesam li ja Židov? Tvoj narod i veliki svećenici izdali su Te meni; što si učinio
Pilat poriče bilo kakvu povezanost svog pitanja sa židovskim mišljenjem o Kristu kao kralju. Za njega osobno ne može biti upitno je li čovjek ispred njega kralj ili nije. Ovaj bijedni Isus, čovjek bez ikakvih vanjskih znakova kraljevskog veličanstva, sigurno nije kralj! Pomisao na kraljevsko dostojanstvo takvog bijednika mogla je pasti na pamet samo Židovu zanesenom svojim vjerskim snovima. "Jesam li ja Židov?" pita Pilat. Dakle, ako je postavio ovo pitanje Kristu, to nije bilo od njega; samo je ponovio ono što je čuo od Židova. Kao tužitelj dužan je istražiti tužbu protiv Krista. "Što si učinio?" Odnosno, kojim si djelima dao povoda Židovima da te optuže za urotu za stjecanje kraljevske moći?
18:36 sati. Isus odgovori: Moje kraljevstvo nije od ovoga svijeta: kad bi Moje kraljevstvo bilo od ovoga svijeta, moje bi se sluge borile da ne budem predan Židovima; ali sada Moje kraljevstvo nije odavde.
Krist odgovara Pilatu da za njega, kao predstavnika rimske vlasti, vlast kojoj Krist ističe svoja prava ne predstavlja nikakvu opasnost. Kristovo kraljevstvo ili moć nije od ovoga svijeta. Ono je nebeskog podrijetla (usp. Iv 3) i mora se uspostaviti na zemlji sredstvima drugačijim od onih kojima se obično osnivaju i uspostavljaju zemaljska kraljevstva: Krist nema jakih pristaša koji bi mogli izvršiti politički udar u Njegovu korist. Sama predaja Krista Židovima ne bi mogla biti izvršena bez snažnog otpora od strane Njegovih sljedbenika, da ih je On imao dovoljno.
18:37. A Pilat mu reče: dakle, jesi li ti kralj? Isus odgovori: ti kažeš da sam ja kralj. Zato sam rođen i zato sam došao na svijet da svjedočim za istinu; svaki koji je od istine sluša moj glas.
"Dakle, jesi li ti kralj?" Pilat je shvatio da Krist nema namjeru ponašati se kao pretendent na židovsko prijestolje. Ali u isto vrijeme je čuo da Krist nije odustao od ideje da je on Kralj. Zato ga pita: "Dakle, jesi li ti kralj?" (bolje prevedeno: “ipak si kralj”). Možda je ovim pitanjem Pilat želio natjerati Krista da shvati da mu je bolje da ne traži svoje pravo na neko nepoznato kraljevstvo koje ne pripada ovom svijetu.
“ti kažeš”. Krist odgovara potvrdno: “Ti kažeš” (usp. Kristov odgovor Judi na Posljednjoj večeri: “Ti si rekao” u Mateju 26:25. Izraz “ti si rekao” kao potvrda koristi se osim u gornjem stihu 26. poglavlje Mateja, također u 64. stihu istog poglavlja.).
"da". Istovremeno, Krist svoj potvrdni odgovor potkrepljuje izrazom svoje samosvijesti: “jer” (ovako je ispravnije prevesti ovdje stojeću česticu ὅτι, prevedenu u ruskom tekstu veznikom “che”). .
“Ja sam kralj”. Ali kako bi Pilatu bio jasniji karakter Njegovog kraljevstva, Krist sada daje pozitivan opis Kraljevstva (prethodno, u stihu 36, dana je samo negativna definicija Kristovog kraljevstva). Krist se rodio, tj. “izišao od Oca” (usp. Iv 16, 28) i došao je na svijet, tj. pojavio se na svijetu ne da običnim zemaljskim putem zadobije vlast nad ljudima, nego da posvjedoči istinu, da bi svjedočio o istini, da bi svjedočio o istini. i propovijedanjem istine pridobiti za nju podanike. Istina koju Krist ovdje ima na umu je božanska, duhovna, spasonosna istina (usp. Iv 1; 17), prava spoznaja i objava Boga, koju Bog daje ljudima u samom Kristu ( usp. Ivan 3:11). Takvih tema ima ne samo među Židovima, nego i među svim narodima: svatko tko nije izgubio želju za istinom, dakle i poganski Pilat, može razumjeti Krista, propovjednika istine. Na taj način Krist pruža Pilatu ruku da ga uputi na pravi put, pozivajući ga da se upozna s Njegovim naukom.
18:38 sati. Reče mu Pilat: Što je istina? I rekavši to, iziđe opet k Židovima i reče im: Ne nalazim na njemu nikakve krivnje.
Pilat je očito pripadao onim Rimljanima koji su već izgubili vjeru u postojanje istine. Bio je skeptičan činovnik, ravnodušan prema istini, koji je navikao vidjeti samo laži, neiskrenost i krajnji prezir prema zahtjevima pravde. U njegovo vrijeme u Rimu su vladali mito i podmitljivost, svi su se pokušavali obogatiti, a nisu razmišljali o sredstvima. Filozofija je opravdavala ovakav postupak tvrdnjom da u svijetu nema ničega istinitog: “istina je samo ovo – rekao je Plinije – da nema ničeg istinitog”. Zato Pilat ne želi čuti ništa o istini. “Što je istina?”, tj. istina je samo san. Vrijedi li se za to boriti, ići u smrt? A Pilat, ne očekujući odgovor (što mu je mogao odgovoriti ovaj, po njegovu mišljenju, oduševljeni sanjar?), izađe pred Židove i reče im da nije našao razloga da kazni Isusa.
18:39 sati. Ali imate običaj, da vam dajem jednu za Pashu; hoćeš li da ti pustim kralja židovskog?
Što bi Pilat sada trebao učiniti? Ili zahtijevati detaljniji opis Kristovih zločina, ili pak uzeti Isusa pod svoju zaštitu. Ali i jedno i drugo činilo mu se neprikladnim: prvo, jer su Židovi očito već rekli sve što su imali protiv Isusa, a drugo, zbog opasnosti da bi se razdraženi Židovi pobunili. Zato je Pilat izabrao srednji put: neka Židovi ostanu pri mišljenju da je Isus zločinac, ali neka ispune i prokuratorovu želju – da se zločincu oprosti za blagdan. Prema svom običaju, svake su godine na blagdan Pashe tražili da se pusti na slobodu jedan od osuđenih od strane rimskih vlasti. Sada je Pilat pristao oprostiti Isusu, kojeg ironično naziva Kraljem Židova.
18:40 sati. Tada svi opet povikaše govoreći: ne On, nego Varava. Vara'va je bio razbojnik.
Ali Židovi nisu prihvatili takav kompromis: tražili su od Pilata da za blagdan pusti još jednog zločinca – razbojnika Barabu. Ivan vrlo kratko iznosi događaje. Kaže da je zahtjev za puštanjem Barabe ponovljen (“opet”), a ranije on sam nije spominjao takav zahtjev. Očito je da nije želio pobliže prenijeti ono što je već opisano u sinopticima (vidi Mk 15-6; Mt 15-27), ali nije mogao ne spomenuti zahtjev za oslobađanje Barabe. : ovo je potrebno za objašnjenje Pilatovog daljnjeg ponašanja.
Izvor na ruskom: Objašnjenje Biblije, ili Komentari na sve knjige Svetog pisma Starog i Novog zavjeta: U 7 tomova / Ed. prof. AP Lopukhin. – Ed. 4. – Moskva: Dar, 2009, 1232 str.
