Princ Jevgenij Nikolajevič Trubeckoj
4
Pečat istinskog religioznog duha, a napose narodno-ruskog religioznog genija Fr. Florenski vidi “ne u odsijecanju, nego u preobrazbi punine bića” (str. 772), i ne možemo se ne složiti s ispravnošću iskaza glavne religijske zadaće ovdje. No, je li taj zadatak uvaženi autor do kraja osmislio? Je li jasno svjestan svih zahtjeva koji iz toga proizlaze? Ovdje imam dovoljno suštinskih nedoumica.
Ta duhovna preobrazba, koja će u budućem vijeku postati tjelesna, mora obuhvatiti cjelokupnu čovjekovu narav: mora započeti u srcu – središtu njegova duhovnog života, a odatle se proširiti na čitavu periferiju. I s ove točke gledišta odlučujem staviti fra. Florenskog pitanje koje proizlazi iz čitanja njegove knjige. Ljudska narav, osim srca i tijela, koji će uskoro uskrsnuti, pripada i ljudskom umu. Je li i on podložan transformaciji ili rezanju? Ima li fr. Florenskog u preobrazbi ljudskog uma, prepoznaje li on u toj preobrazbi nužnu moralnu zadaću ili jednostavno misli da um mora biti odsječen, poput zavodljivog “desnog oka”, kako bi se sam “čovjek” spašen; i može li se govoriti o spasenju “cijelog čovjeka”, ako je njegov um predodređen da ostane “u tami vanjskoj” do kraja, makar to bilo samo u granicama ovozemaljskog života. Međutim, ova transformacija mora započeti i biti predskazana ovdje. Mora li ljudski um aktivno sudjelovati u ovom predokusu ili se od njega zahtijeva samo povlačenje iz svih aktivnosti, iz onoga što je njegov nužni zakon?
Čini se čudnim postaviti ova pitanja čovjeku čija je knjiga, u svakom slučaju, izvanredan mentalni pothvat. Ipak, dužan sam ih zabilježiti: dakle, jer, ma koliko to izgledalo paradoksalno, pisac koji je toliko i tako plodonosno radio na rješenju zadatka preobrazbe uma, ne shvaća dovoljno jasno u čemu se taj zadatak sastoji .zaključuje.
U svojoj zemaljskoj stvarnosti, ljudski um pati od tog mučnog poremećaja i te podjele koji su zajednički pečat svega grešnog života; to, kao što smo već vidjeli, s velikom svjetlinom i jasnoćom pokazuje Fr. Florenski u svom poglavlju o sumnji; međutim, ako je tomu tako, onda se preobrazba uma mora izraziti upravo u ozdravljenju ovog grešnog raspada i ove podijeljenosti, u obnovi njegova unutarnjeg integriteta u jedinstvu Istine. Je li to ono što vidimo kod fra. Florenski? Nažalost, upravo u tom trenutku istina, koju on općenito tako jasno shvaća, iznenada postaje zamračena, doslovno skrivena oblakom. Umjesto jasnog rješenja postavljenog pitanja, u njegovoj knjizi nalazimo samo nejasne i proturječne odgovore, poput nerazriješene borbe suprotstavljenih težnji. To se otkriva u njegovoj doktrini antinomizma. Ovdje se u njegovoj misli sudaraju dvije ne samo nepomirljive, nego nepomirljive situacije. S jedne strane, antinomizam – unutarnja proturječnost – svojstvo je grešnog stanja našeg razuma. S ove točke gledišta, potrebno je tražiti pomirenje, sintezu proturječnih načela – milosno prosvjetljenje uma, u kojem se proturječja uklanjaju, iako “… ne racionalno, nego na nadracionalan način” (str. 159-160).
S druge strane, na nizu stranica iste knjige, tvrdi se da je sama istina antinomija (to jest, “istina” s malim, a ne velikim slovom – istina o Istini), da je istinska religijska dogma je antinoman; proturječnost čini nužni pečat istine uopće. “Sama istina je antinomija i ne može ne biti takva” (str. 147, 153).
I u skladu s tim naš se autor koleba između dva radikalno različita stava prema ljudskoj misli.
S jedne strane, mora ući u um istine, postati cjelovit, poput bogonosnih umova asketa (str. 159).
S druge strane, mora se prešutjeti, tj. jednostavno odsjeći kao temeljno proturječan i bitno antinomičan – sama težnja za “razumnom vjerom” početak je “đavolske oholosti” (str. 65).
Može li se u isto vrijeme tvrditi da kao što je grijeh antinoman, tako je i istina antinomna? Ne znači li to, jednostavnijim jezikom, da je istina grešna ili da je sama istina grijeh?
Mogu mi, naravno, prigovoriti da ovdje imamo “antinomiju radi antinomije”, odnosno nužnu kontradikciju. I zato se moramo pažljivo osvrnuti na kontradiktorne teze fr. Florenski: imamo li u njima doista objektivno nužnu antinomiju ili samo subjektivnu proturječnost individualnog uma?
Teza fr. Florenskog, da su antinomije našeg razuma same po sebi svojstvo njegova grešnog stanja, mora se priznati kao posve istinito. “Gledano iz kuta dogmatike”, kaže on, “antinomije su neizbježne.” Budući da grijeh postoji (iu njegovom prepoznavanju je prva polovica vjere), onda je cijelo naše biće, kao i cijeli svijet, slomljeno” (str. 159). “Tamo, na nebu, je jedna Istina; u našem slučaju – mnogo njegovih fragmenata koji nisu međusobno usklađeni. U povijesti paušalnog i dosadnog (?!) promišljanja “nove filozofije” Kant je imao smjelosti izgovoriti veliku riječ “antinomija”, koja je prekršila dekorum tobožnjeg jedinstva. Čak i zbog toga bi zaslužio vječnu slavu. Nema potrebe u slučaju da njegove vlastite antinomije zakažu – posao je u iskustvu antinomija' (str. 159).
Ne dijeleći ovaj oštri osvrt na vlč. Florenskog o novoj filozofiji, mislim da je dijagnozu bolesti ljudskog razuma postavio savršeno ispravno. S ove točke gledišta, međutim, čini se da upravo te unutarnje proturječnosti – ta antinomija, predstavljaju prepreku našoj misli u postizanju Istine, odvajaju je od Boga. Međutim, na moje veliko iznenađenje, antiteza fr. Florenski kaže upravo suprotno. Sama istina konstituira antinomiju: “samo se antinomiji može vjerovati; a svaki sud koji nije antinomijalan razum ili jednostavno priznaje ili jednostavno odbacuje, budući da ne prelazi granice svoje egoistične individualnosti” (str. 147). Prema misli vlč. Florenski, samo spasenje dogme određeno je njezinom antinomičnošću, zahvaljujući kojoj ona može biti referentna točka razuma. S dogmom počinje naše spasenje, jer samo dogma, kao antinomija, “ne sužava našu slobodu i daje pun prostor dobronamjernoj vjeri ili zlobnoj nevjeri” (str. 148).
Ustvrditi da je antinomizam pečat grešne podijeljenosti našeg razuma, a u isto vrijeme zaključiti da je upravo u njemu sadržana snaga koja nas spašava, znači zapasti u proturječje koje uopće nije ukorijenjeno u bit stvari i nema karakter objektivne nužde, već se treba u potpunosti priznati kao krivnja fra. Florenski. Upravo na pitanje “antinomije” Otkrivenja imamo posve nedvosmislen odgovor sv. Pavao: “Jer Sin Božji, Isus Krist, kojega smo ja i Sila i Timotej propovijedali među vama, nije bio 'da' i 'ne', nego je u njemu bilo 'da', jer su sva Božja obećanja u njemu ' da', i u Njemu "amen", na slavu Božju preko nas" (2 Kor 1-19). Kako s ovim tekstom pomiriti autorovu tvrdnju da misterije religija “… se ne može izraziti riječima na bilo koji drugi način osim u obliku kontradikcije, koja je i da i ne” (str. 158)? Skrećem pozornost na ekstremnu zajednicu ove situacije. Pa, ako je stvarno istina da je svaka tajna religije i da i ne, onda moramo priznati kao jednako istinito da postoji Bog, i da ga nema, i da je Krist uskrsnuo, i da nije uskrsnuo u svi. Na fr. Florenski, u svakom slučaju, mora unijeti neka ograničenja u svoj iskaz i priznati da nisu sve, nego samo neke vjerske tajne antinomične, tj. kontradiktorne forme. Ali ni takvo shvaćanje “antinomizma” ne podnosi kritiku.
Pita se, prije svega, što je inherentno proturječno ili antinomično: sama dogma ili naše nesavršeno razumijevanje dogme? O tome je misao vlč. Florenski oklijeva i razilazi se. S jedne strane, on potvrđuje da je u Tri-Ray svjetlu koje je otkrio Krist i koje se odražava u pravednicima, "... proturječje ovog doba nadvladano ljubavlju i slavom", a, s druge strane, za njega, proturječje je “otajstvo duše, otajstvo molitve i ljubavi”. “Cijela crkvena služba, osobito kanoni i stihari, preplavljena je ovom vječno uzavrelom duhovitošću antitetičkih suprotstavljanja i antinomijskih tvrdnji” (str. 158). Štoviše, u dotičnoj knjizi postoji čitava tablica dogmatskih antinomija. No, upravo iz ove tablice postaje jasno koja je glavna pogreška uvaženog autora.
On jednostavno koristi riječi "antinomija" i "antinomija" u dva različita značenja. Kao karakteristika grješnog stanja, antinomija uvijek znači proturječnost – u odnosu na razum s ove točke gledišta, antinomija označava unutarnju proturječnost. Kada autor govori o “antinomijskoj naravi dogme” ili crkvenih napjeva, to uglavnom treba shvatiti u smislu da je dogma svojevrsno sjedinjenje svjetskih suprotnosti (coincidentia oppositorum).
Nije osobito teško uvjeriti se da je upravo to miješanje proturječnog i suprotnog pogreška u čitavom nizu primjera “dogmatskih antinomija” kod Fr. Florenski. Zapravo, u njima nemamo nikakvih antinomija.
Na primjer, usprkos uvaženom autoru, dogma o Presvetom Trojstvu nije nimalo antinomična, budući da u njoj nema unutarnje proturječnosti. Ovdje bi postojala antinomija kada bismo iznosili kontradiktorne predikate o istom subjektu u istom odnosu. Kad bi, na primjer, Crkva naučavala da je Bog jednobitan, a ujedno ne jedan nego trojstven u biti: to bi bila prava antinomija. U crkvenoj dogmatici, međutim, “jedinstvo” se odnosi na bit, “trojstvo” – na Osobe, koje s gledišta Crkve nisu iste. Jasno je da ovdje nema nikakve proturječnosti, odnosno antinomije: “da” i “ne” odnose se na isto.[9]
Neantinomična je i dogma o međusobnom odnosu dviju naravi u Isusu Kristu. Ovdje bi postojala antinomija kad bi Crkva istodobno tvrdila i odvojenost i neodvojivost dviju naravi; te njihovu fuziju i nefuziju. Ali u doktrini „nerazdvojivosti i nespajanja” dviju priroda nema unutarnje kontradikcije i, prema tome, nema antinomije – jer logično pojmovi neodvojivosti i nespajanja uopće se međusobno ne isključuju, pa ovdje imamo suprotnosti (opposita), a ne proturječni (contraria) pojmovi.
Ovim primjerima moguće je razjasniti ne samo pogrešku u razmatranoj knjizi, nego i bit ispravnog shvaćanja antinomije i antinomizma. Već smo se uvjerili da te dogme same po sebi nisu antinomije, ali za plošni um one neizbježno postaju antinomije. Kada grubo ljudsko razumijevanje tri Osobe pretvori u tri Boga, dogma doista postaje antinomija, jer se teza da je Bog jedan ne može ni na koji način pomiriti s antitezom da "postoje tri Boga". Isto tako ono grubo shvaćanje, koje sjedinjenje dviju naravi shvaća po uzoru na materijalno sjedinjenje tijela, pretvara dogmu o dvjema naravima u antinomiju, jer nikako ne može zamisliti kako je moguće za dvije materijalno zamislive prirode sjediniti u jednu a ne stapati.
Antinomija i antinomizam općenito su ukorijenjeni u intelektualnom razumijevanju svjetskih misterija. Međutim, kada se izdignemo iznad racionalnog razumijevanja, samo to već razrješava antinomije; proturječja sada postaju jedinstvo suprotnosti – coincidentia oppositorum – a njihovo se razrješenje odvija prema mjeri našeg uzdignuća.
Time je u biti zaključen odgovor na pitanje rješivosti antinomija općenito, a posebno religijskih antinomija. Na ovo pitanje vlč. Florenski daje negativan odgovor. “Kako mi se hladnim i dalekim, kako bezbožnim i tvrda srca čini ono doba mog života kada sam mislio da su antinomije religije rješive, ali još nerazriješene, kada sam u svojoj ponosnoj ludosti tvrdio logični monizam religije” (str. 163) .
U toj zajednici preoštre formule, razmatrana je knjiga kombinacija istina i zabluda. Sanjati o nekom savršenom i konačnom razrješenju svih antinomija u ovom životu je, naravno, jednako ludo kao i zamisliti da možemo u zemaljskoj fazi našeg postojanja biti potpuno slobodni od grijeha. Međutim, potvrđivati konačnu nerazrješivost svih antinomija, poricati samu zakonitost pokušaja da se one razriješe, u našem mišljenju znači pokoriti se grijehu. Kao što fatalna nužnost grijeha u ovom životu ne isključuje našu dužnost da se borimo protiv njega i uz Božju pomoć, ako je moguće, da ga se oslobodimo, tako nam neizbježnost antinomizma ne oduzima dužnost koja leži na nama: nastojati da se uzdignemo iznad ove grešne tame naše razumne svijesti, da pokušamo prosvijetliti našu misao ovom jedino svojstvenom svjetlošću, u kojoj otpadaju i sve naše zemaljske suprotnosti. Rezonirati inače znači potvrditi ravno racionalno mišljenje ne samo kao činjenicu našeg života, već i kao normu onoga što je za nas obvezno.[10]
Rascjepkanost i proturječnost je činjenično stanje našeg razuma: to je također ono što čini bit razuma; samo što je prava i autentična norma razuma jedinstvo. Nije slučajno ni bl. Augustin je u tome vidio traži našeg uma, u ovoj njegovoj težnji, njegovoj formalnoj bogolikosti, potrazi za vezom s Jednim i Bezuvjetnim, jer uistinu Jedno, to je Bog. Augustin sasvim ispravno primjećuje da u svim funkcijama našeg razuma pred njim stoji ideal jedinstva: i u analizi i u sintezi želim jedinstvo i volim jedinstvo (unum amo et unum volo[11]). I doista, ideal znanja, ostvaren u većoj ili manjoj mjeri u svakom spoznajnom činu, sastoji se u povezivanju spoznatljivog s nečim što je jedinstveno i bezuvjetno.
Ovdje je potrebno objasniti jedan paradoksalan fenomen koji naizgled proturječi upravo rečenom, naime: kada se čovjek u duhovnom uzletu svog zemaljskog savršenstva počne približavati Istini, tada količina proturječja koje on zamjećuje, nije u najmanju ruku smanjena. Naprotiv, kako kaže vlč. Florenski, “… što smo bliže Bogu, to proturječja postaju jasnija. Tamo, u gornjem Jeruzalemu, nema ih. A evo – tu su u svemu…”. “Što jače sja Istina Trozračne Svjetlosti koju je pokazao Krist i koja se odražava u pravednicima, Svjetlosti u kojoj je proturječje ovog doba prevladano ljubavlju i slavom, to oštrije crne i pukotine mira. Pukotine u svemu'.
Psihološki, zapažanja fr. Florensky su ovdje savršeno u pravu; no, njegovo shvaćanje “antinomizma” njima ne samo da nije potvrđeno, nego naprotiv – opovrgnuto. Proturječja se otkrivaju i čini se da se množe proporcionalno prosvjetljenju našeg uma, uopće ne zato što je Istina antinomična ili što je proturječna – naprotiv: ogoljuju se proporcionalno suprotnosti s jedinstvom Istine. Što smo bliže Istini, što dublje spoznajemo svoju grešnu podijeljenost, to nam je jasnije koliko smo još daleko od nje, a u tome je osnovni zakon i moralnog i duševnog prosvjetljenja. Da biste shvatili da nemate ruha da uđete u bračnu dvoranu, potrebno je vidjeti ovu dvoranu barem iz daljine svojim umnim okom. Isto je i u spoznaji Istine – ovdje, kao iu procesu moralnog usavršavanja, što se čovjek uzdiže od stupnja do stupnja više, to ga Istina, jedinstvena i sveobuhvatna, svjetlije obasjava, više ga obasjava. savršeno shvaća njegovu vlastitu nepotpunost: unutarnju proturječnost njegova razloga.
Biti svjestan grijeha, međutim, znači učiniti prvi korak prema oslobađanju od njega; na isti način, biti svjestan racionalnih antinomija znači već u izvjesnoj mjeri uzdići se iznad njih i vlastite racionalnosti i učiniti prvi korak prema njezinom prevladavanju.
Ovome treba dodati jedno važno razmatranje. Ne samo u budućnosti, već iu ovom našem životu, postoje mnoge razine postojanja i, sukladno tome, mnogi stupnjevi znanja. I sve dok proces našeg usavršavanja nije dovršen, sve dok se duhovno i mentalno uspinjemo od stupnja do stupnja, same antinomije našeg razuma ne leže sve na istoj ravni. Uzdižući se do pi-višeg stupnja, samim time već prevladavamo kontradikcije karakteristične za niže ležeće stupnjeve; s druge strane, pred nama se otkrivaju novi zadaci, a time i nova proturječja, koja nam nisu bila vidljiva dok smo bili u donjem. Tako npr. za osobu koja je prerasla onaj stupanj shvaćanja, na kojem se tri Osobe Presvetog Trojstva miješaju s “tri Boga”, time nestaje ili “oduzima” antinomija u dogmi Presvetog Trojstva. vrlo stvar. Utoliko jasnije, međutim, pred njegovim misaonim pogledom stoje druge duboke antinomije našeg nerazumijevanja, kao što je, na primjer, antinomija ljudske slobode i božanskog predodređenja ili pak Božje pravde i sveoprosta. Općenito govoreći, antinomije tvore složenu hijerarhiju stupnjeva iu svojim stupnjevima dubine predstavljaju mnogostrukost razlika. S jedne strane, Kantove antinomije ostaju antinomije samo za nerazvijeni, plošni razum, koji traži bezuvjetnu podlogu pojavama u poretku vremenski određenih uzroka. Te se antinomije lako svladavaju neovisnim moćima mišljenja: čim se uzdigne u domenu onoga što je izvan vremena. S druge strane, za duboko religiozno razumijevanje otkrivaju se takva proturječja, čije rješenje nadilazi svu onu dubinu znanja koja je dosad bila čovjeku dostupna. Međutim, ono što je dosad bilo nedostupno može postati dostupno čovjeku na jednoj drugoj, višoj razini duhovnog i intelektualnog uspona. Granica tog uspona još nije istaknuta i nitko je se ne bi smio usuditi istaknuti. Tu leži glavni prigovor protiv onih koji potvrđuju konačnu nerazrješivost antinomija.
Po mišljenju vlč. Florenskijevo pomirenje i jedinstvo antinomističkih tvrdnji “više je od razuma” (str. 160). Vjerojatno bismo se mogli složiti s ovim stavom, sve dok nije dvosmislen, odnosno dok je pojam razuma jasnije definiran, što bi isključilo mogućnost da se sama riječ „razum“ koristi u različitim značenjima. Nažalost, za našeg autora, kao i za mnoge druge pristalice ovih pogleda, razum se ponekad shvaća kao sinonim za logično mišljenje uopće, ponekad kao misao zalijepljena za plan vremenskog, koja se ne može izdići iznad tog plana. te je stoga ravna.
Ako razmišljanje shvatimo u smislu potonjeg, onda je misao fr. Florensky je savršeno u pravu; naravno, razrješenje antinomija je više od razine vremenskog i stoga leži izvan granica "razuma". Štoviše, kako ne bismo pali na ovu razinu racionalnog razumijevanja, od naše misli se zahtijeva izvjestan čin samoodricanja - taj podvig poniznosti u kojem se misao odriče svoje ponosne nade da će iz sebe izvući puninu znanja i spremna je prihvatiti u sebi Objavu nadljudske, božanske Istine.
U tom smislu, i samo u tom smislu, možemo se složiti s vlč. Florenskog da se “prava ljubav” izražava “u odbacivanju razuma” (str. 163). Međutim, na žalost, na drugim mjestima u našoj knjizi, isti zahtjev “odricanja od razuma” dobiva fra. Florenskog drugo značenje, koje je s kršćanskog gledišta apsolutno neprihvatljivo.
Zahtijeva da se radi Boga odreknemo “monizma mišljenja”, a upravo u tome vidi “početak prave vjere” (str. 65). Ovdje kod Fr. Florenski je daleko od toga da govori o nekakvom metafizičkom monizmu – logički monizam koji on odbacuje upravo je težnja razuma da sve dovede u jedinstvo Istine, upravo u tome on vidi “đavolski ponos”. Prema njegovoj misli, “monistički kontinuitet je stijeg buntovničkog razuma stvorenja, koji se iščupa iz svog Iskona i korijena i rasipa u prašinu samopotvrđivanja i samouništenja. Upravo suprotno: “…dualistički diskontinuitet je barjak razuma, koji sam sebe uništava zbog svog Počela i u jedinstvu s Njim dobiva svoju obnovu i svoju utvrdu” (str. 65).
Upravo je u tim redcima temeljna pogreška u cjelokupnom učenju vlč. Florenski o antinomizmu. Odreći se “monizma u mišljenju” znači odreći se ne grijeha naše misli, nego njezine prave norme, ideala svejedinstva i svecjeline, drugim riječima, same stvari koja čini formalnu bogolikost našeg razuma; i prepoznati "dualistički diskontinuitet" kao standardno sredstvo za normaliziranje grešne bifurkacije našeg razuma.
Općenito, stav vlč. Florenskijev pristup razumu teško se može smatrati nečim što je u skladu s njegovim suštinski kršćanskim svjetonazorom. To se jasno otkriva kada se to usporedi s ovim kriterijem po kojem je sv. Ivan nas uči razlikovati duh Božji od duha prijevare. I za religiozni život i za religioznu misao, apsolutna norma dana nam je na sliku Krista, koji je došao u tijelu (1. Ivanova 4-2). Je li učenje fr. Florenskog o međusobnom odnosu Božje naravi i ljudske naravi u spoznaji Boga?
Pomirenje božanskog i ljudskog, koje nam se objavljuje u liku Bogočovjeka, nije nasilje nad ljudskom naravi. Temelj naše nade leži upravo u činjenici da ovdje nije odsječeno ništa ljudsko, osim grijeha: savršeni Bog je ujedno i savršeni čovjek, pa stoga i ljudski um sudjeluje u tom zajedništvu ne kršeći njegov zakon i normu – podložna je preobrazbi, a ne sakaćenju.
Ono što je ostvarena činjenica u Kristu Bogočovjeku mora postati idealom i normom za cijelo čovječanstvo. Kako sjedinjenje dviju naravi u Kristu nije bilo prisilno, nego slobodno, na isti način mora biti slobodno sjedinjenje božanskog načela i ljudskog uma u spoznaji Boga; ovdje se ne smije događati nasilje; zakon ljudskog razuma, bez kojeg on prestaje biti razumom, ne treba ga kršiti, nego ispuniti. U jedinstvu Istine ljudski um mora pronaći svoje jedinstvo. I nikakva razlika između istine s malim i istine s velikim slovom ne oduzima nam odgovornost da težimo upravo ovom cilju: traganju za jedinstvom istine. Jer ova istina, koja na sebi nosi pečat naše grješne podjele, nije nikakva istina, nego zabluda. Monizam mišljenja u Kristu mora biti opravdan, a ne osuđen.
I greška fr. Zaključak Florenskog je upravo da je kod njega slobodan odnos ljudskog uma prema Istini zamijenjen nasilnim: pred nas stavlja alternativu – ili prihvatiti istinu o Svetom Trojstvu, koja je s njegove točke gledišta antinomična, tj. kontradiktorni, ili umrijeti u ludilu. Kaže nam: “Biraj, crve i ništavilo: tertium non datur[12]” (str. 66).
Krist, koji je u svojim učenicima želio vidjeti svoje prijatelje, a ne robove, nije se tako obraćao njihovoj svijesti. Onaj koji im je djelom otkrio trojstvo, pokazujući, kao odgovor na Filipove sumnje, u svojoj osobi Nebeskog Oca, učinio je to otajstvo razumljivim njima, razumljivim ljubitelju, jer ga je suprotstavio ljubavi koja donosi jedinstvo u mnoštvu: "da budu jedno kao i mi" (Ivan 17). Takav apel na ljudsku svijest uvjerava, a ne prisiljava; ona liječi ne samo srce čovjeka, nego i njegov um, jer u njoj naš razum nalazi ispunjenje svoje norme jedinstva; u takvom otkriću trojstva za našu misao već ovdje, u ovom životu, uklanja se antinomija jedinstva i mnogostrukosti, njegova se mnogostrukost pojavljuje ne rastrgana i ne rascijepljena, nego sjedinjena iznutra, povezana.
A. Florenski mi može prigovoriti da je ovo razrješenje antinomije izvan našeg razuma, ali postoji i opasna dvosmislenost u ovoj izjavi koja se mora ukloniti - ponavljam da, ako pod "razumom" razumijemo misao, koja se zalijepila za privremeni, zatim fr. Florenski će biti savršeno u pravu, jer Istina je izvan vremena. Ako je, s druge strane, smisao razmatranog nauka da se razrješenje antinomije odvija samo izvan ljudske misli općenito, onda je takvo značenje bezuvjetno neprihvatljivo, budući da je samo time ljudski razum bačen sam u vanjska tama, lišavajući se sudjelovanja u radosti sveopće preobrazbe.
5
Pitanje kršćanskog odnosa prema ljudskom umu neraskidivo je povezano s pitanjem kršćanskog odnosa prema predstavniku duha u ljudskom društvu – prema inteligenciji.
Ni ovdje ne mogu biti zadovoljan odlukom vlč. Florenski. Njegove krajnje strastvene, a ponekad i okrutne prosudbe inteligencije, onih koje on sam naziva “bez milosti” i “zemaljskih” duša, zvuče kao oštar nesklad u njegovoj duboko kršćanskoj knjizi. U samoj golemosti ovdašnje negacije osjeća se bolna točka razmatranog djela i njegova autora. Kao što smo već vidjeli, vlč. Florenski se prisjeća tog "bezbožnog i tvrdog" razdoblja u vlastitom životu kada je intelektualno vjerovao u logični monizam religije. Nekadašnji intelektualac u svojim fascinantnim opisima osjeća i skeptični pakao koji je jednom doživio. Općenito, za našeg autora, "inteligencija" je unutarnji neprijatelj, a ne vanjski. U sebi još postoji onaj mrski intelektualac kojeg on sam niječe; i tu leži razlog za ovu krajnost negacije, koja isključuje mogućnost pravde.
Mjestimice se čak čini da je ne samo “intelektualna”, nego i vlastita ljudska misao fr. Florenski je za njega neprijatelj kojeg se želi riješiti. Razumije se da se takav odnos prema mišljenju i prema "inteligenciji" ne može okruniti potpunom pobjedom. Misaone sumnje ne mogu se prevladati nijekanjem logike, skokom u nedostižno i nespoznatljivo; da ne bi bili prevladani, moraju se promisliti. Isto tako, “intelektualac” se ne može pobijediti negacijom, nego zadovoljenjem njegovih legitimnih mentalnih zahtjeva. Istina Objave mora postati imanentna mišljenju; samo pod tim uvjetom može trijumfirati nad nereligioznom mišlju. Zatim, kada se sadržaj vjerskog učenja uporno afirmira kao nešto izvanjsko, s onu stranu misli, ovim samim sobom, misao se afirmira u svom stanju odvojenosti i odijeljenosti od vjere, te se time osuđuje na okrutnost. Razmišljanje koje je izbačeno iz sfere koja je suprotstavljena vjeri neizbježno ostaje “intelektualno” – u lošem smislu riječi: racionalno, lišeno sadržaja.
Istočni grijeh knjige fr. Florenski upravo u tome zaključuje njezinu ovisnost o toj “inteligenciji”, koju on poriče. Upravo je “antinomizam” gledište koje je previše tipično za suvremenog intelektualca, pa je zato i iznimno popularno. Postoji, ni više ni manje, nesavladani skepticizam, rascjep u mišljenju, uzdignut do principa i norme. To je takvo gledište mišljenja koje se potvrđuje u svojoj proturječnosti. Koliko god to na prvi pogled izgledalo paradoksalno, između racionalizma i “antinomizma” postoji najbliža srodnost, više od toga: neposredna logička i genetska veza. Racionalizam u načelu uzdiže samodostatnu misao, misao koja spoznaju istine izvodi iz same sebe, dok antinomizam oslobađa tu istu misao od njezine imanentne religije i norme, od one zapovijedi jedinstva koja je u njoj slika Božja. Svojstvom istine proglašava ono što je u stvarnosti grijeh razuma — njegovo unutarnje raspadanje. U praksi, "antinomizam" je čisto racionalno gledište, jer potvrđuje proturječja našeg razuma kao konačno nerješiva i nepobjediva - više od toga: uzdiže ih do religijske vrijednosti.
Kod fr. Florenskog, kao kod duboko religioznog mislioca, ovaj alogizam koji je moderan u naše vrijeme ne doseže svoje krajnje posljedice. Danas je tipičan predstavnik ovog smjera N. A. Berdjajev, koji je konačno raskinuo s gledištem objektivnog otkrivenja i u cjelokupnom učenju Fr. Florenski je simpatizirao gotovo isključivo njegov "antinomizam", tj. njegov najslabiji.
Na fr. Florenskom ovo suosjećanje trebalo bi poslužiti kao upozorenje; u sebi je sadržavao uputu da je, načelno podignut, antinomizam u osnovi suprotan njegovom vlastitom religijskom gledištu. To je opasna misaona devijacija, čiji se prirodni kraj kod Berdjajeva očitovao kao dekadentni diletantizam, dajući sebi privid pobjede nad razboritošću.
6
Pad je neizbježna sudbina te misli koja je izgubila svoj imanentni kriterij. Jednom oslobođena logičke norme svejedinstva, ona neminovno pada u zatočeništvo, u ropsku ovisnost o nelogičnim iskustvima: nemajući kriterija da u tim iskustvima razlikuje više od nižeg, nadsvjesno od podsvjesnog, takva se misao nekontrolirano predaje. na sve sugestije afekta, uzimajući ih kao proročke intuicije. Uzdizanje “iritacije zarobljene misli” do principa filozofiranja također je najkarakterističnije obilježje moderne dekadentne filozofije.
Doveden do kraja, ovaj trend neizbježno vodi u nijekanje objektivne objave, u pobunu protiv svake religijske dogme kao takve. A to je tako iz jednostavnog razloga što svaka dogma ima svoj strogo definiran mentalni, logički sklop koji usidri sadržaj vjere: u svakoj dogmi postoji precizna logička formula koja strogo odvaja istinito od neistinitog, vrijedno vjerovanja od zabluda. Ovo postavlja ograničenje afektu u području religioznog života i daje vjerniku čvrst vodič za razlikovanje istine od laži unutar subjektivnog religioznog iskustva. Ove dogmatske definicije, kojima se vjerniku prekida mogućnost miješanja Istine sa bilo čim što joj je strano i izvanjsko, često su primjeri logične elegancije i fr. Florenski zna to – nešto više: on veliča svetog Atanazija Velikog, koji je čak iu kasnijoj dobi mogao „matematički precizno“ izraziti istinu o Jednoti koja je „izmicala točnom izrazu u inteligentnim umovima“ (str. 55).
Razumljivo je da je za modernu religioznu dekadenciju, koja brani slobodu afekta naspram misli, takvo podređivanje religioznog osjećaja krutim logičkim određenjima nešto apsolutno neprihvatljivo. Pa upravo zbog svog obožavanja “matematički točnih” dogmatskih formulacija Crkve, vlč. Florenski je bio izložen žestokim napadima Berđajeva.[13] Nedvojbeno je dragocjenost potonjih prigovora u činjenici da ti prigovori stavljaju vlč. Florenski se suočio s potrebom da se oštrije razgraniči s tom dekadencijom alogizma, čiji je tipičan predstavnik u religijskoj filozofiji NA Berdjajev.
Izvor na ruskom: Trubetskoy, EN “Svet Favorsky and the transformation of the mind” – U: Russkaya mysl, 5, 1914, str. 25-54; temelj teksta je izvješće koje je autor pročitao prije sastanka Ruskog vjersko-filozofskog društva 26. veljače 1914.
Napomene:
[9] Ovaj moj protivnik, koji je u ovim riječima primijetio "hegelizam", očito je zaboravio Hegela. Hegel je taj koji uči da se sve naše mišljenje kreće u suprotnostima. S njegove točke gledišta, dogma o Presvetom Trojstvu također je kontradiktorna ili “antinomična”. Iako tvrdim da u tome nema proturječja.
[10] Vrijedno je napomenuti da je čak i fra. Florenski, suočen s antinomijom božanske pravde i milosrđa, ne ostaje na prividnoj proturječnosti teze i antiteze, već joj pokušava dati rješenje.
[11] Usp. moj esej: Religiozno-društveni ideal zapadnog hrišćanstva u V veku. Mirosozercanie bl. Avgustina, M. 1892, str. 56-57.
[12] Od latinskog: “treći nije dan”.
[13] Berdjajev, NA “Stilizirano pravoslavlje” – U: Russkaya mysl, siječanj 1914., str. 109-126.
(nastavit će se)
