Princ Jevgenij Nikolajevič Trubeckoj
Prigodom knjige svijećom. PA Florenski "Stup i oslonac istine" (Moskva: "Put", 1914.)
1
U Evanđelju postoji prekrasna slika koja personificira neprekidnu podjelu u zemaljskom životu čovječanstva. Na brdu Taboru izabrani apostoli promatraju svijetlo lice preobraženog Krista. Dolje, u podnožju planine, usred sveopće ispraznosti vrste „nevjernih i pokvarenih“,[1] luđak škrguće zubima i pjena mu izlazi na usta,[2] a učenici Kristovi, zbog svoje nevjere, [3] su nemoćni da iscijele.
Ova dvostruka slika – naše nade i naše tuge, lijepo se spaja u cjelovitu sliku, koju je prije nekoliko stoljeća Rafael pokušao prenijeti u cijelosti. Tamo, na gori, ukazao se izabranicima onaj sjaj vječne slave koji mora ispuniti i ljudsku dušu i vanjsku narav. Ova slava ne može vječno ostati na onom svijetu. Na isti način sve ljudske duše i osobe trebaju sjati kao sunce u Kristu; tako i sav tjelesni svijet mora postati svijetla košulja preobraženog Spasitelja! Neka vječna svjetlost siđe s planine i ispuni njome ravnicu. U tome, i samo u tome, leži konačni put do stvarnog i potpunog ozdravljenja života opsjednutog demonima. Kod Rafaela je ta misao izražena kroz podignuti prst apostola, koji na zahtjev za ozdravljenjem luđaka pokazuje na Tabor.[4]
Isti kontrast koji je utjelovljen u ovoj slici također je glavni motiv ruske vjerske umjetnosti. S jedne strane – veliki atonski asketi, a nakon njih i askete u Ruskoj Crkvi, nikada nisu prestali naviještati da Taborsko svjetlo nije prolazna pojava, već stalna, vječna stvarnost, koja i ovdje, na zemlji, postaje jasno najvećima po svecima, krunišući njihov asketski podvig. S druge strane, što su se sveci i askete više penjali na planinu, to su više napuštali svijet u svom traži za Svjetlost Tabora, što se jače dolje, u ravnici, osjećala vlast zla, to je češće odavao krik očaja.
“Gospodine, smiluj se mom sinu; na mladom mjesecu obuzima ga bijes i teško pati, jer često pada u vatru, a često i u vodu” (Mt 17).
Po cijelom svijetu postoji ta nepomirljiva suprotnost gornjeg i donjeg, planinskog i ravničarskog. No, vjerojatno se nigdje drugdje ne očituje tako jasno i oštro kao ovdje. A ako postoji duša koja je rastrzana, podijeljena i mučena proturječjima, onda je to daleko ruska duša.
Kontrast između transformirane i netransformirane stvarnosti posvuda je na ovaj ili onaj način. No, u zemljama u kojima prevladava europska civilizacija ono je zaklonjeno kulturom i stoga površnom promatraču nije toliko uočljivo. Tamo đavo hoda “sa sabljom i kapom”, poput Mefista, dok ovdje, naprotiv, otvoreno pokazuje svoj rep i kopita. U svim tim zemljama, gdje čak vlada relativan red i kakvo-takvo blagostanje, Belzebub je na ovaj ili onaj način okovan. Kod nas mu je, naprotiv, stoljećima suđeno da bjesni po volji. I vjerojatno je upravo ta okolnost uzrok onih neobičnih uspona vjerskih osjećaja koje su doživljavali i doživljavaju najbolji Kristovi učenici u Rusiji. Što su beskrajniji kaos i ružnoća turbulentne ravne egzistencije, to je jača potreba za uzdizanjem u carstvo visokog, u nepomični počinak nepromjenjive, vječne ljepote. Rusija je do sada bila klasična zemlja životne nesreće – nije li to razlog zašto je upravo ona regija u kojoj je u vjerskom nadahnuću izabranih posebno zasjao ideal sveopće preobrazbe!
Ne govorim samo o visokim apostolima kojima je bilo dano vidjeti Taborsko svjetlo licem u lice – Rusiji nije nedostajalo onih manjih Kristovih učenika koji nisu vidjeli Preobraženje svojim tjelesnim očima, ali koji su ga prorekli u kontemplaciji uma i vjere, i probudili su tu vjeru u drugima, navješćujući u ravnici iscjeljenje koje dolazi odozgo. Slijedeći askete, veliki ruski pisci također su tražili Tavorsku svjetlost. Apostol koji, tražeći iscjeljenje, upire prstom u goru i Preobraženje, time izražava najdublju misao ruske književnosti – umjetničke i filozofske. Čisto, apstraktno razmišljanje, kao i od života otuđena “umjetnost radi umjetnosti” kod nas nikada nisu bili popularni. Upravo suprotno: i od misli i od umjetničkog stvaralaštva ruski su obrazovani ljudi uvijek očekivali preobrazbu života. U tom su pogledu kod nas slični antipodi poput Pisareva – s utilitarističkim pogledom na umjetnost i Dostojevskog – s parolom “ljepota će spasiti svijet”. Naše stvaralaštvo, duhovno i filozofsko, oduvijek je čeznulo, ne za nekom apstraktnom istinom, već za stvarnom istinom. Ono najveće što postoji u našoj književnosti nastalo je u ime ideala čitavog života. Svjesno ili nesvjesno, najveći predstavnici ruskog narodnog genija oduvijek su tražili onu svjetlost koja liječi iznutra i preobražava život iznutra: kako duhovni tako i fizički. Univerzalno ozdravljenje u univerzalnoj preobrazbi: tu misao nalazimo pod raznim modifikacijama kod naših velikih umjetnika – kod Gogolja, kod Dostojevskog, pa čak, makar i u iskrivljenom, racionaliziranom obliku, kod Tolstoja, te među misliocima – slavenofilima, Fedotovu, Solovjovu. i mnogi nastavci ovog drugog.
I uvijek potragu za Svjetlom Tabora u našim piscima izaziva život, bolan osjećaj moći zla koje vlada svijetom. Uzmemo li Gogolja, Dostojevskog ili Solovjova, u svakom od njih vidjet ćemo isti izvor religioznog nadahnuća: kontemplacija patnje, grešnog i demonima opsjednutog čovječanstva – to je ono što izaziva najveće preokrete u njihovu stvaralaštvu. Pred njima ne stoji samo jedan bolesnik, već veliki narod u cjelini – poput nenapaćene domovine, povremeno opsjednute nijemim i gluhim duhom, koji stalno zove u pomoć i neprestano traži pomoć. Taj osjećaj pakla koji vlada u našoj zemaljskoj stvarnosti potaknuo je nositelje naše vjerske ideje na razna djela i podvige. Neki su potpuno pobjegli od svijeta i popeli se na planinu – na one najviše vrhove duhovnog života, gdje taborsko Svjetlo stvarno postaje opipljivo, vidljivo; drugi, ostajući u podnožju planine, mentalno su prorekli ovu viziju i pripremili ljudske duše za nju. U svakom slučaju, predmet religioznog traganja, glavni izvor religiozne kreativnosti, bio je isti za askete, umjetnike i filozofe.
2
Ovaj izvor ni danas nije presušio. Slikoviti dokaz rečenoga je nedavno objavljena izvanredna knjiga vlč. Pavel Florenski Stup i oslonac istine. Kod nas on nije rodonačelnik nekog novog smjera, nego nastavak kršćanske tradicije, koja u životu naše Crkve broji mnoga stoljeća, au ruskoj književnosti – kako u umjetnosti tako i u filozofiji, već je pronašla ne jedan ili dva talentirana pa čak i genijalna eksponenta. Međutim, spomenuta njegova knjiga nastavak je duboko originalan i kreativan; u njezinoj osobi imamo djelo izvanrednog talenta, što je prava pojava u modernoj ruskoj religijsko-filozofskoj književnosti.
Kretanje njegove misli određeno je tim temeljnim kontrastom, koji je odredio cjelokupni tok razvoja ruske religiozne misli: s jedne strane, to je bezdan zla, grešni, iznutra dezintegrirani svijet, svijet koji je “ raspao u proturječja si”, a s druge strane – “Tavorsko svjetlo”, u čiju je vječnu stvarnost autor duboko uvjeren. Sve je to još uvijek onaj isti ideal savršenog, cjelovitog života, koji je prije fr. Florenski je više puta bio utjelovljen u djelima ruskih vjerskih mislilaca. Sofija – Mudrost Božja – tip svega stvorenoga; Bezgrješna Djevica Marija – očito utjelovljenje ove cjelovitosti, očitovanje pobožanstvenjenog stvorenja na zemlji; konačno – Crkva, kao manifestacija te iste ukupnosti u kolektivnom društvenom životu čovječanstva – sve ideje koje je ruska religiozna misao odavno upila, koje su ušle u optjecaj u našoj zemlji i stoga su dobro poznate obrazovanom ruskom čitatelju zainteresiranom za vjerska pitanja. Sam otac. Florenski želi biti eksponent ne svoje osobne, nego objektivne, crkvene mudrosti, pa je stoga razumljivo da ne traži novost osnovnih načela.
Po njegovim riječima, njegova se knjiga “temelji na idejama sv. Atanazija Velikog” (str. 349) i potpuno je strana od želje da iznese bilo kakav “vlastiti sustav” (str. 360). Naravno, ova želja da se odrekne vlastitog sustava radi višeg božanskog sustava Otkrivenja sasvim je razumljiva od strane religioznog pisca. Ipak, fr. Florenski uzalud misli da svi ti “vlastiti pogledi” kakve ima u svom djelu potječu samo iz “njegovih vlastitih zabluda, neznanja ili nerazumijevanja” (str. 360). Ova knjiga sigurno ne može zahtijevati apsolutnu vrijednost Otkrivenja, već samo relativnu vrijednost ljudskog tumačenja Objave. I tu, u tom podređenom području ljudskog stvaralaštva, govori se nešto ništa manje vrijedno, naravno, upravo zato što je svoje.
U tom smislu ova dragocjenost koju je vlč. Florenskog, zaključuje se prije svega u neobično svijetlom i snažnom prikazu glavne opreke, iz koje se određivalo i određuje traženje naše vjerske misli. S jedne strane, jasna i duboka svijest o vječnoj stvarnosti Taborskog svjetla, koje je vrhovni početak sveopćeg duhovnog i tjelesnog prosvjetljenja čovjeka i svega stvorenja, as druge strane, nadasve moćno posvećenje kaotičnog. grešna stvarnost, ovog bijesnog života, koji dotiče Gehenu. U novijoj religiozno-filozofskoj literaturi ne poznajem jednako dubinsku analizu tog unutarnjeg rascjepanja i raspadanja osobnosti, što je sama bit grijeha. U književnosti prošlih stoljeća ova je tema s neusporedivom svjetlinom razvijena u Ispovijestima bl. Augustina i u tom pogledu fr. Florenski se može nazvati njegovim učenikom. Njegov glavni izvor, međutim, nisu nikakvi književni primjeri, nego vlastita bolna iskustva, provjerena kroz kolektivno, crkveno iskustvo.
Knjiga Stup i oslonac istine djelo je čovjeka za kojeg Gehena nije apstraktan pojam, već stvarnost koju je doživio i osjetio cijelim svojim bićem. “Pitanje druge smrti”, kaže on, “bolno je, iskreno pitanje. Jednom sam ga u snu doživio u svoj njegovoj konkretnosti. Nije bilo slika, samo čisto unutarnje iskustvo. Okruživala me tama bez dna, gotovo tvari gusta. Neke su me sile vukle prema kraju i osjećao sam da je to kraj Božjeg bića, da je izvan njega apsolutno Ništavilo. Htjela sam vrisnuti, ali nisam mogla. Znao sam da samo još jedan trenutak i bit ću bačen u vanjsku tamu. Mrak je počeo prožimati cijelo moje biće. Moja samosvijest bila je napola izgubljena i znao sam da je ovo apsolutno, metafizičko uništenje. U krajnjem očaju, vrisnula sam ne svojim glasom: “Iz dubine sam vapila k Tebi, Gospodine. Gospodine, usliši glas moj.” U tim riječima u tom trenutku moja se duša izlila. Nečije su me ruke snažno zgrabile – mene, onoga koji tonem, i bacile me negdje daleko od ponora. Potisak je bio iznenadan i snažan. Odjednom sam se našao u poznatom okruženju, u svojoj sobi, kao iz nekog mističnog nepostojanja pao sam u svoje uobičajeno postojanje. I odmah sam se osjetio pred licem Božjim, a onda sam se probudio, sav mokar od hladnog znoja” (str. 205-206).
Da je grijeh “trenutak nereda, propadanja i kvarenja u duhovnom životu”, rekao je to s neusporedivom rječitošću, iako drukčije izraženo, sv. Pavao (Rim 7-15). Ovdje zasluga našeg autora leži samo u izuzetno živopisnom otkrivanju vitalnog značenja dotične formule, u suptilnom psihološkom prikazu grješnog stanja. U grijehu „duša gubi svijest o svojoj stvaralačkoj prirodi, gubi se u kaotičnom vrtlogu vlastitih stanja, prestajući biti njihova supstancija: Jastvo se guši u „misaonom tijeku strasti... U grijehu duša izmiče svojim vlastiti, gubim sebe. Nije slučajno što jezik posljednji stupanj moralnog pada žene karakterizira kao “gubitak”. Bez sumnje, međutim, ne postoje samo "izgubljene" žene, koje su izgubile sebe u sebi, svoju bogoliku kreaciju života, nego i "izgubljene muškarce"; općenito, grešna duša je “izgubljena duša”, štoviše, izgubljena je ne samo za druge, nego prvenstveno za sebe, jer se nije uspjela sačuvati” (str. 25). Grešno stanje predstavlja, prije svega, „stanje izopačenosti, izopačenosti, tj. uništenja duše – razara se integritet osobe, razaraju se unutarnji slojevi života (što bi trebalo biti skriveno i za samo Ja – tzv. je ponajprije spol), okrenuti su prema van, a ono što treba otkriti, otvorenost duše, tj. iskrenost, neposrednost, motivi za djelovanje, upravo to je skriveno unutra, čineći osobnost tajnom… Ovdje dobiva lice, a čak i kao osobnost, ona strana našeg bića koja je prirodno bezlična i neosobna, jer to je život predaka, što god se događa u licu. Dobivši fantomsku sliku osobe, ova generička podosnova osobe se osamostaljuje, dok se stvarna osoba raspada. Područje predaka se odvaja od osobnosti, te stoga, imajući samo privid osobnosti, prestaje se pokoravati diktatu duha – postaje nerazumno i ludo, a sama osobnost, izgubivši iz svog sastava svoju pradjedovsku osnovu, tj. svog korijena, gubi svijest o stvarnosti i postaje slika ne više stvarne osnove života, nego praznine i ništavila, tj. prazne i zjapeće maske, te, ne skrivajući sobom ništa što je stvarno, sebe ostvaruje kao laž. , kao v.d. Slijepa požuda i besciljna lažljivost: to je ono što ostaje od ličnosti nakon njezine izopačenosti. U tom smislu, izopačenost je dvojnost” (str. 172-181). Predstavlja "pre-genetsko propadanje osobnosti".
Sumnja u Istinu i, u konačnici, njezin gubitak, samo je varijanta općeg grešnog stanja, posebna manifestacija onog unutarnjeg propadanja osobnosti koje je sama bit grijeha. Fascinantan opis ovog mentalnog predokusa Gehene u Fr. Florenski nas opet nehotice tjera da se prisjetimo ovog istog primjera, koji je očito stajao pred autorom: Ispovijesti bl. Augustina.
"U meni nema istine, ali me ideja o tome peče." Međutim, sumnja provedena do kraja tjera nas da sumnjamo u samu ideju i činjenicu da je tražimo. “Također je nepouzdano da očekujem Istinu. Možda se i meni samo čini. A osim toga, možda, samo trošak nije trošak? Postavljajući si posljednje pitanje, ulazim u posljednji krug pakla skeptika, u odjeljak u kojem se gubi samo značenje riječi. Tamo prestaju biti fiksirani i padaju iz gnijezda. Sve postaje sve, svaka je fraza savršeno jednaka svakoj drugoj; svaka riječ može promijeniti svoje mjesto s bilo kojom drugom. Ovdje se um gubi, gubi se u bezobličnom i neurednom ponoru. Ovdje je febrilni delirij i poremećaj.'
“Međutim, ta krajnja skeptička sumnja moguća je samo kao nestabilna ravnoteža, kao granica apsolutnog ludila, jer što je drugo ludilo ako ne bezumlje, ako ne iskustvo ne-supstancijalnosti, nepodržavanja uma. Kad se doživi, brižljivo se skriva od drugih; kad se jednom doživi, pamti se s velikom nevoljkošću. Izvana je gotovo nemoguće razumjeti što je to. S ove krajnje granice kugle razum lebdi kaos zabluda i sveprožimajuća hladnoća umrtvljuje um. Ovdje, iza tanke pregrade, početak je duhovne smrti” (str. 38-39).
Kraj ovih zemaljskih predokusa duhovne smrti je sama autentična Gehena. “Vjetar koji sije grijehe, požnjet će u ovom dobu oluju strasti; i, uhvaćen u vihoru grijeha, uvijek će biti njime kovitlan, i neće iz njega izaći, da mu ni misao o tome neće pasti na pamet, jer neće imati bestrasno uporište” (str. 241). ). Ovo gorenje u ognjenoj gehenni zapravo se događa ovdje na zemlji – u ovom Fr. Florensky vidi samu bit posjedovanja i bijesa (str. 206).
3
Što je osjećaj paklene bolniji, to je razumljiviji onaj strastveni poriv za Istinom koji se čuje u riječima molitve: „Iz dubine zavapih k Tebi, Gospodine“. U njemu se krije onaj neposredni prijelaz u Tavorsko svjetlo, kojega je nekoć u vatrenim crtama prikazao bl. Augustin: „I udario si moj slab vid, obasjavši me jako: i ja sam zadrhtao od ljubavi i od straha, da sam jako daleko od Tebe – u zemlji različitosti od Tebe. I kao da čujem Tvoj glas s visine: Ja sam hrana velikima: rasti i jest ćeš od Mene. I nećeš Mene pretvoriti u sebe, kao što se događa s tjelesnom hranom, nego ćeš se pretvoriti u Mene” (Ispovijesti 7, 10, 16).[5]
Taj se prijelaz ne događa u procesu logičkog zaključivanja, nego u strastvenom porivu ljudske duše: “i probudih se u Tebi” – kaže bl. Augustin (Ispovijesti 7, 14, 20).[6] A to buđenje nemoguće je samo ljudskim snagama. Riječ je o čudu milosti koja je iznad ljudske naravi – u tom je smislu fra. Florenski.
“Da biste došli do istine, morate se odreći svoje individualnosti, izaći iz sebe, a nama je to apsolutno nemoguće, jer smo tijelo. Međutim, ponavljam – kako se točno u ovom slučaju možete uhvatiti za Kandžu istine? To mi ne znamo i ne možemo znati. Znamo samo da se kroz zjapeće pukotine ljudskog razuma vidi plavetnilo Vječnosti. To je nedostižno, ali je istinito. A znamo da nam dolazi „Bog Abrahamov, Izakov i Jakovljev, a ne bog filozofa i znanstvenika“, dolazi do naše postelje, uzima nas za ruku i vodi nas onako kako nismo mogli ni zamisliti. Za ljude je to nemoguće, ali za Boga je sve moguće” (str. 489).
Ali što je taj stup i oslonac istine, do kojeg tako stižemo? “Stup istine – odgovara naš autor, to je Crkva, to je vjerodostojnost, duhovni zakon identiteta, podvig, trojstveno jedinstvo, taborsko svjetlo, Duh Sveti, Sofija, Bezgrešna Djevica, to je prijateljstvo, a ovo je opet Crkva.” I sve ovo mnoštvo odgovora u njegovom izlaganju jedna je cjelina. Jer Istina, to je sve. Po Kristovoj molitvi, u prosvijetljenom stvorenju mora vladati samo jedinstvo, koje se oduvijek ostvaruje u Presvetom Trojstvu. U tome je zaključeno preobraženje, pobožanstvenjenje stvorenja koje ga – djelovanjem Duha Svetoga – ispunja svjetlom Tabora; ovo preobraženje je isto što i odgovarajuće utjelovljenje Sofije u stvaranju. Na zemlji se pak Sofija ukazuje uglavnom u savršenom djevičanstvu Majke Božje, okupljajući čovječanstvo u jednom hramu Božjem, u Crkvi, a najviši stupanj crkvenosti je ostvarenje prijateljstva ili, točnije, savršenog prijateljstva. ljudi u Bogu. A univerzalno ozdravljenje stvorenja izražava se prije svega u obnovi savršene cjelovitosti ili – čistoće.[7]
U svim tim situacijama treba vidjeti, naravno, ne nekakvo “novo učenje” fr. Florenskog, i njegov izvorni pokušaj približavanja svijesti ljudi vjere otaca – te drevne kršćanske tradicije, koja je, na sreću, uspjela postati takva u ruskoj religijskoj filozofiji. S tim u vezi vlč. Florenski poduzima novi i izuzetno važan korak, koji prije njega zapravo nitko nije napravio, već ga je samo primijetio Vladimir Solovjev. U vjeronauci se nastoji koristiti stoljetnim religioznim iskustvom, koje je našlo svoj izraz u pravoslavnoj liturgiji i pravoslavnoj ikonografiji – ovdje nalazi i otkriva zadivljujuće bogatstvo nadahnutih intuicija, dopunjavajući religiozno razumijevanje novim značajkama, a koje nisu došao do izražaja u našoj teologiji. Sjećam se kako je u usmenim razgovorima pokojni Vladimir Solovjov volio isticati izrazitu zaostalost pravoslavnog bogoslovlja od pravoslavne liturgike i od ikonopisa, a posebno u pogledu štovanja Presvete Bogorodice i Sofije.[8] Posebno mi je bilo ugodno pronaći u knjizi vlč. Florenskog, koji očito nije znao za te razgovore, gotovo doslovnu reprodukciju te iste misli. “I na ikonostasu i u liturgiji Majka Božja zauzima mjesto koje je simetrično i, takoreći, gotovo jednako mjestu Gospoda. Samo njoj se obraćamo s molitvom: Spasi nas. Ako se pak od živog iskustva koje nam daje Crkva okrenemo teologiji, osjećamo se prenesenima u neko novo područje. Psihološki je nesumnjivo takav dojam da skolastička teologija ne govori sasvim o istome što Crkva veliča: skolastičko-teološko učenje o Majci Božjoj nesrazmjerno je njezinom živom štovanju; svijest o dogmi o svećeništvu u skolastičkoj teologiji zaostajala je za njegovim iskustvenim iskustvom. Bogoslužje je, međutim, srce crkvenog života” (str. 367). U posljednje vrijeme i kod nas se počinju otvarati oči za divne ljepote starog ruskog ikonopisa, bez obzira što je to za sada samo oživljavanje estetskog interesa. Obrana vlč. Florenski zaključuje da je pokazao koliko te ljepote – kako ikonopisa tako i bogoslužja – mogu doprinijeti produbljivanju religioznog i filozofskog poimanja vjere. U njegovoj knjizi srce crkvenog života doista se približilo umu modernog obrazovanog čovjeka. U tome leži njegova kapitalna zasluga, u usporedbi s kojom su sve ostalo više ili manje zanimljivi detalji. U te pojedinosti, iako su izuzetno vrijedne, ne mogu, nažalost, ulaziti u razmatranje zbog kratkoće ovog rada. Ono što bih želio učiniti je, prije svega, unijeti duh i raspoloženje ove knjige vlč.
Izvor na ruskom: Trubetskoy, EN “Svet Favorsky and the transformation of the mind” – U: Russkaya mysl, 5, 1914, str. 25-54; temelj teksta je izvješće koje je autor pročitao prije sastanka Ruskog vjersko-filozofskog društva 26. veljače 1914.
Napomene:
[1] Usp. Matt. 17:17.
[2] Usp. Marko 9:18.
[3] Usp. Matt. 17:20.
[4] Autor misli na sliku “Transfiguracija” (1516-1520) talijanskog umjetnika Raffaella Santija.
[5] Sveti Aurelije Augustin, Ispovijesti.
[6] U prijevodu prof. Nikolove – na str. 117 (bilješka prijevoda).
[7] Vidi posebno str. 350 [prvog ruskog izdanja Stolp i potvrda Istine, 1914.]
[8] Poznato je koliko je slika svete Sofije u Novgorodu dala njegovu učenju; vidi njegov članak “Ideja humanističkih znanosti kod Auguste Comte” – u osmom svesku prvog izdanja njegovih sabranih djela, str. 240-241.
(nastavit će se)
