Autor: Njegova Eminencija Ivan Zizioulas, metropolit Pergama
Problem hermeneutike od presudne je važnosti ne samo za dogme, nego i za samu Bibliju. Rekao bih da je u biti isti problem. Kao što je Biblija mrtvo slovo na papiru bez tumačenja, tako se i dogme okamenjuju i postaju muzejski, arheološki predmeti koje samo čuvamo i opisujemo ako ne pristupimo njihovom tumačenju. Može se reći da su dogme zapravo tumačenje Biblije.
Tumačenje dogmi ili Biblije sastoji se od dva dijela:
A) Pokušaj da se ispravno (a ne anakrono – što je teško, potrebni su dobri povjesničari) razumije povijesna stvarnost u kojoj je formulirana dogma (ili relevantno Sveto pismo). To podrazumijeva odgovore na pitanja:
• S kojim se problemima Crkva suočavala u ovom povijesnom vremenu.
• Na koji način se bavio ovim problemima: kakvom je pisanom ili usmenom predajom raspolagao, budući da svaki sabor uzima u obzir prethodnu tradiciju;
• Kakav je rječnik i pojmove koristila kulturna sredina toga doba. Na primjer, u 4. stoljeću korišten je izraz “konsupstancijalni”, koji se ne koristi u Novom zavjetu, dok je 14. stoljeće imalo druge pojmove.
• Kakva je Crkva imala iskustvo (iz bogoslužja, askeze itd.) (npr. svjedočanstvo u Novom zavjetu, ikone Sedmog ekumenskog sabora, isihazam itd.)
Sve se to mora uzeti u obzir kako bi se formiralo znanje o povijesnom okruženju. Bez ove precizne povijesne osnove svako je tumačenje riskantno. Kao što se ne može tumačiti Svijeća. Pismo, a da prethodno nije proveo točnu i objektivnu, koliko je to moguće, studiju povijesnog okruženja, tako je i s dogmama. Potrebno je vidjeti koji su bili problemi koji su doveli do formulacije pojedine dogme, s kojim su filozofskim i filološkim materijalom oci radili i kakvo je iskustvo (liturgijsko, asketsko itd.) potaknulo formulaciju dogme. Dobar dogmatičar mora biti i dobar povjesničar.
B) Pokušaj identificiranja i izražavanja suvremenih problema koji zahtijevaju tumačenje, naime:
• Sve nove hereze ili nova pitanja koja se tiču čovjeka, uvijek fundamentalne prirode (primjerice, današnji “Jehovini svjedoci” itd., ali i tehnologija, ekologija itd.).
• Kojim se rječnikom i kategorijama služi suvremenost (vidjeli smo da su i oci bili suvremenici svoga vremena i da se nisu fiksirali na slovo Novoga zavjeta, već su dodali pojam „konsupstancijalni”).
• Liturgijski i asketski život Crkve (koji se u biti ne može razlikovati od starog, ali može imati različite oblike i naglaske, npr. mučeništvo, duševno-srdačna molitva u obliku isihazma, utjecaj monaštva na “svjetovne” službe Crkve – Časoslove itd. – te postupno odvajanje, nepotpuno i nedosljedno, “svjetovnog” od monaško bogoslužje – sve to pokazuje promjene u naglascima u liturgijskom i asketskom iskustvu, što ne može ne utjecati na tumačenje dogmi.
Da bi mogao dobro tumačiti, dogmatičar mora biti ne samo dobar povjesničar, nego i dobar filozof (tj. s filozofskim mišljenjem i poznavanjem suvremene filozofije), a također i pastoralnog stava (voljeti čovjeka, imati obzira prema njegovim problemima itd.). Također mora poznavati liturgijsko iskustvo i život Crkve i njezino kanonsko ustrojstvo, jer i ti elementi izražavaju dogmatsku vjeru Crkve.
Sve to, naravno, ne može jedna osoba ostvariti na originalan način – tj. biti izvorni istraživač svega toga – ali mora, ako želi biti dobar dogmatičar, pratiti najnovija stajališta stručnjaka u tim područjima.
Kakav je odnos dogmi prema Svetom pismu?
Odnos dogmi prema Svetom pismu je hermeneutički. Problem koji postavljaju zapadni teolozi nakon reformacije, tj. imamo li jedan ili dva “izvora božanske objave”, kako su ih nazivali, odražava specifičan problem između rimokatolika i protestanata zbog činjenice da su potonji odbacili autoritet crkvene tradicije i uveli načelo “sola scriptura”.
Problem je uveden u pravoslavnu teologiju takozvanim “pravoslavnim ispovijedanjima vjere” iz 16. stoljeća. Tako su, ovisno o razilaženju “konfesije” (Mogila – rimokatolicizam, Ćirilo Lukaris – kalvinizam itd.), odgovor davali i daju pravoslavci. Zapad je bio natjeran na ovaj pristup uglavnom iz dva razloga koji se ne odnose na pravoslavlje:
• Zapadu nedostaje ideja da je otkrivenje uvijek osobno i nikad logično ili racionalno. Bog se objavljuje Abrahamu, Mojsiju, Pavlu, ocima itd. Stoga se nikada ne postavlja pitanje nove objave ili nadopune objave, ili čak povećanja objave, kako se to postavlja na Zapadu (usp. Newman) i čak izražavaju pravoslavni teolozi.
• Na Zapadu, objektivizacija Svetoga pisma i Crkve, pa se počinje govoriti o “skladištima” istine. Ali u pravoslavnoj tradiciji, i Sveto pismo i Crkva su svjedočanstva o načinima doživljavanja istine, a ne "umovi" koji poimaju, bilježe i prenose istine. To je tako jer istina u pravoslavnoj tradiciji nije stvar objektivnih logičkih postavki, već stavova i odnosa (osobnih) između Boga, čovjeka i svijeta. Na primjer, ne znam istinu kada intelektualno znam i konačno prihvaćam da je Bog trojstven, nego kada sam egzistencijalno uključen u trojstveno postojanje Boga, kroz koje sve postojanje ima smisla - moje i svijeta. Dakle, obična žena koja je pravi član Crkve "zna" dogmu o Trojstvu. Isto vrijedi i za kristologiju itd.
Stoga, ako je Objava Božja stvar osobnog iskustva i šireg sudjelovanja čovjeka u mreži odnosa s Bogom, s drugima i sa svijetom, koja baca novo svjetlo na cjelokupno postojanje, onda su Sveta pisma koja svjedoče o toj objavi jednako potpuna u smislu sadržaja Objave kao i bilo koji drugi oblik takve Objave od oblikovanja biblijskog kanona. I ovdje se odmah moraju dodati sljedeća pojašnjenja:
Iako je u svim slučajevima takvih osobnih i egzistencijalnih Objava riječ o Objavi istoga Boga, načini tih Objava su različiti. Na primjer, na gori Sinaju imamo Mojsijevu objavu istoga Boga koji nam se objavljuje u Kristu, ali ne na isti način. U Kristu imamo mogućnost ne samo vidjeti ili čuti Boga, nego i pristupiti mu, dotaknuti ga, osjetiti ga, komunicirati s njim fizički. „Ono što bijaše od početka, što smo čuli, što smo vidjeli svojim očima, što smo gledali i naše ruke opipale, o Riječi života.“ (1. Ivanova 1:1).
Bogojavljenja u Starom zavjetu, pa prema tome i ona u Novom zavjetu, iako imaju isti sadržaj, ne otkrivaju se na isti način. A budući da, kako rekosmo, Objava nije stvar objektivnog znanja nego osobnog odnosa, način Objave je bitan jer uvodi nove odnose, odnosno nove načine postojanja. (Pitanje odnosa Starog i Novog zavjeta povijesno je vrlo staro u patrističkoj teologiji i riješeno je uglavnom kroz teologiju sv. Ireneja Lyonskog, koji je bitno ispravio nauk sv. mučenika Justina Filozofa o Logosu. Kasnije je taj odnos savršeno formulirao sv. Maksim Ispovjedalac s načelom: „Stvari Staroga zavjeta su sjena, a stvari Novoga zavjeta slika, a one budućeg stanja su istina”).
Dakle, u Kristovoj osobi imamo jedinstveni način Objave, koji je karakteriziran zajedništvom kroz osjetila (vid, dodir, okus itd.), prema onome što je rečeno u 1. Ivanovoj 1: „i naše su ruke to iznijele“, a ne samo kroz um ili srce. Stoga je ovaj put oci definiran kao najviši i najpotpuniji. Ništa više od Kristofanije ne može otkriti Boga: “Tko je vidio mene, vidio je i Oca” (Ivan 1).
Stoga Novi zavjet, koji opisuje iskustvo ljudi koji su imali ovu tjelesnu zajednicu s Bogom ("ono što smo vidjeli i naše ruke opipale"), ima smisla i za epifanije u Starom zavjetu i za one nakon ere Svetog pisma. Oci, poput Ireneja i drugih, tvrde da nakon utjelovljenja Riječi imamo potpuniji i novi oblik objave u usporedbi sa Starim zavjetom.
Ta je superiornost, što se tiče Kristovih učenika, posljedica opipljivog i tjelesnog zajedništva s Njim. Što se tiče kasnije Crkve, ona se ostvaruje kroz sakramente, a posebno kroz božansku euharistiju, koja čuva ovo tjelesno zajedništvo (vidi Ignacije, Ćiril Jeruzalemski, Ćiril Aleksandrijski itd.).
Tko dostojno sudjeluje u Božanskoj Euharistiji, bolje “vidi” Boga od Mojsija.
Tako cijeli život Crkve crpi Božju objavu iz Kristove povijesne osobe, kako je posvjedočeno u Novom zavjetu. Stoga Novi zavjet ima značenje vrhovnog i primarnog dogmatskog učenja, u odnosu na koje svi drugi oblici objave (uključujući Stari zavjet i kasnije dogme) predstavljaju njegova tumačenja – u najdubljem egzistencijalnom smislu tumačenja, kako smo ga gore definirali, odnosno načina doživljavanja bića kao novog odnosa između Boga, čovjeka i svijeta.
Zaključak: Niti tumačenje Staroga zavjeta niti ono dogmi ne može zaobići povijesnu činjenicu i Kristovu osobu, jer bi to značilo uvođenje novog, potpunijeg i višeg načina objave od Kristove. Iz ovoga proizlaze mnogi konkretni zaključci, ali napominjem sljedeće:
O. Božanska Euharistija, kao najviši opipljivi odnos (a time i spoznaja) s Bogom, ostaje savršeni oblik objave u osobnom, egzistencijalnom smislu ("i naše su ruke njime rukovale").
B. Vizija Boga (theoptia), bilo kroz svete ikone ili kroz asketsko iskustvo, uvijek je kontemplacija nestvorenog svjetla u Kristu i nikada neovisna o Njemu – to jest, to je u biti Kristofanija. (Ovo treba naglasiti da se izbjegnu nesporazumi kojih je, nažalost, sve više.) Dovoljno je kao dokaz navesti argument svetih Ivana Damaščana i Teodora Studita i ostalih za štovanje ikona, da je utjelovljenje ono što zahtijeva štovanje ikona kao oblika Božje objave, kao i hezihasta, koji nestvorenu svjetlost shvaćaju kao Tabor. svjetlost – tj. sjaj povijesnog tijela Kristova.
Vraćajući se na odnos Svetoga pisma i dogmi, napominjemo da je svaka dogma, bez obzira na temu na koju se odnosi (pa i Presveto Trojstvo), u biti objašnjenje Kristove stvarnosti, kroz koju se Bog objavljuje kao doživljeni egzistencijalni odnos, odnosno istina. Nije slučajno, primjerice, da je Prvi ekumenski sabor, iako je postavio temelje trijadičke teologije, to učinio prigodom i na temelju istine o Kristovoj Osobi – isto vrijedi i za sve naredne ekumenske sabore, čak i kada su razmatrali različite teme.
To znači da apostolsko iskustvo, posvjedočeno u Bibliji, predstavlja prvo i temeljno dogmatsko učenje, koje ostale dogme samo tumače. Posljedično, nikakva dogma ne može proturječiti ovom iskustvu, već ga samo razjasniti. Apostolsko iskustvo i tradicija od odlučujuće su važnosti za dogmu.
Tako nastaje kontinuitet dogmi, odnos među njima, koji se može usporediti s ikonama Krista koje su naslikali različiti ljudi u različitim razdobljima i s oruđem koje svako doba pruža. Taj odnos ima kako vanjsku dimenziju – vjernost prethodnoj tradiciji i naposljetku Bibliji, tako i unutarnju dimenziju – očuvanje istog egzistencijalnog odnosa između Boga, čovjeka i svijeta koji je ostvaren i objavljen u Kristu.
Izvadak iz: Predavanja iz kršćanske dogmatike {Μαθήματα Χριστιανικής Δογματικής (1984.-1985.)}.
