Od Borisa Iljiča Gladkova
Razgovor dva
1. Prošli put sam naš razgovor o preseljenju duša započeo riječima: „Čovjek se nikada nije mogao pomiriti s idejom da je smrt kraj njegova postojanja.“ Doista, želja da sazna kamo ljudska duša odlazi nakon smrti, gdje i kako živi, oduvijek je zaokupljala one koji žele svjestan odnos sa sobom i svijetom oko sebe. Ta je želja iznjedrila širok raspon teorija: o mračnom podzemlju gdje duše mrtvih lutaju poput sjena, o otocima blaženstva smještenim negdje na zapadu, o bolnim i naizgled beskrajnim reinkarnacijama duša u razna tijela ljudi i životinja, biljaka, pa čak i anorganskih predmeta. Ali sve su te teorije ostale samo to, teorije, koje nisu pružale nikakvo pozitivno znanje.
Stoga je od davnina postojala želja za uspostavljanjem kontakta s onim svijetom, za prizivanjem duša mrtvih iz tog svijeta i za učenjem od njih onoga što nam je skriveno neprobojnim velom. A gdje postoji potražnja za nečim, odmah postoji i opskrba onim što je potrebno. To je zakon ljudskog društva. Kada se pojavila želja za prizivanjem duše pokojnika i razgovorom s njom, pojavili su se tragači za dušama. Ali budući da su duše bestjelesne i stoga ih ljudske oči ne mogu vidjeti, niti mogu poprimiti bilo kakav vidljivi oblik, tragači za dušama, čak i u davna vremena, bili su prisiljeni predstavljati se kao posrednici između prizvanih duša i onih koji su željeli s njima razgovarati. Ali duše, naravno, nisu mogle govoriti; stoga su sami posrednici odgovarali na pitanja, kao da parafraziraju odgovore prizvane duše, koji su, navodno, bili razumljivi samo njima, tragačima za dušama. Treba napomenuti da su ti tragači za dušama, ili vračevi, općenito bili poznati kao zli ljudi, koji imaju posla sa zlim duhovima, s vragom. U mnogim zemljama i kroz stoljeća bili su progonjeni, protjerivani, pa čak i spaljivani na lomači. Njihovi su životi bili daleko od života svetih ljudi bliskih Bogu, kojima je Bog mogao otkriti tajne koje su ih zanimale. Sveti ljudi nisu se bavili takvim stvarima i nisu otkrivali nikakve tajne zagrobnog života svojim štovateljima.
2. Biblija sadrži priču o vještici iz Endora. A budući da mnogi navode ovu priču kao dokaz mogućnosti komunikacije s onim što je iza njega, prvo ću se na njoj zadržati.
Ova se priča nalazi u 28. poglavlju Prve knjige o kraljevima. Evo što piše: 4. Tada se Filistejci sabraše i dođoše te se utaboriše u Šunemu. Šaul sakupi sav narod Izraelov i utaboriše se u Gilboi. 5. Šaul vidje filistejske tabore i prestraši se, i srce mu jako zadrhta. 6. Šaul upita Gospodina, ali mu Gospodin ne odgovori ni u snovima, ni po Urimu, ni po prorocima. 7. Tada Šaul reče svojim slugama: "Nađite mi ženu koja ima vrača, pa ću otići k njoj i upitati je." A sluge mu odgovore: "Ovdje u Endoru ima žena koja ima vrača." 8. Šaul skide svoju odjeću, obuče drugu odjeću i ode, on i dva čovjeka s njim. I dođoše k ženi noću. A Šaul joj reče: "Molim te, upotrijebi mi vračalicu i dovedi mi koju ću ti reći." 9. Žena mu odgovori: "Ti znaš što je Šaul učinio, kako je protjerao iz zemlje mrtve i čarobnjake; zašto si mi onda postavio zamku da me uništiš?" 10. Šaul joj se tada zakle Jahvom: "Živ bio Jahve, neće te snaći nikakvo zlo zbog ove stvari." 11. Žena upita: "Koga da ti onda dovedem?" A on odgovori: "Dovedite mi Samuela." 12. Kad žena ugleda Samuela, poviče jakim glasom: "Ja sam Samuel." A žena reče Šaulu: "Zašto si me prevario? Jesi li ti Šaul?" 13. Kralj joj reče: "Ne boj se, reci mi što vidiš?" Žena odgovori: "Vidim nekoga kao boga gdje izlazi iz zemlje." 14. Kakav je on lik?" upita je Šaul. A ona reče: "Starac odjeven u haljinu izlazi iz zemlje." Tada Saul prepozna da je to Samuel, pade licem na zemlju i pokloni se. 15. Tada Samuel reče Saulu: "Zašto me uznemiravaš da izađem?" Saul odgovori: "Veoma sam u nevolji. Filistejci se bore protiv mene, a Bog se udaljio od mene i više mi ne odgovara ni po prorocima, ni po snovima, ni po viđenjima. Zato sam te pozvao da me naučiš što da činim." 16. Samuel reče: "Zašto me pitaš kad se Jahve udaljio od tebe i postao ti neprijatelj? Jahve će učiniti što je rekao preko mene: istrgnut će kraljevstvo iz tvoje ruke i dati ga tvome bližnjemu Davidu. 18. Jer nisi poslušao glasa Jahvina i nisi izvršio njegov žestoki gnjev na Amaleka, zato ti je Jahve danas ovo učinio. 19. I Jahve će predati Izraela s tobom u ruke Filistejaca. Sutra ćeš ti i tvoji sinovi biti sa mnom; i Jahve će predati izraelsku vojsku u ruke Filistejaca. 20. Tada Šaul iznenada pade cijelim tijelom na zemlju, jer se jako prestrašio Samuelovih riječi; nije imao snage jer nije ništa jeo cijeli onaj dan ni cijelu onu noć. (1. Samuelova 28:4-20)
Prije nego što objasnim ovu priču, moram napraviti jedno upozorenje. Slijedeći učenja Svete Pravoslavne Crkve, vjerujem da se sve zapisano u starozavjetnim knjigama Biblije doista dogodilo onako kako je zapisano. Slijedeći učenja Oca i Učitelja Crkve, svetog Ivana Zlatoustog, želim shvatiti pravo značenje biblijskih pripovijesti bez zaustavljanja na njihovom doslovnom shvaćanju. Sveti Ivan Zlatousti, u svojim propovijedima o knjizi Postanka, rekao je: Ako želimo prihvatiti riječi Svetog pisma u njihovom doslovnom značenju, neće li nam se mnogo toga činiti čudnim? (Rasprava XVII, 1). I svetac je istaknuo nekoliko odlomaka u knjizi Postanka koji se doista mogu činiti vrlo čudnima i mogu čitatelja dovesti u potpunu zbunjenost ako odluči shvatiti ih doslovno (Rasprava IV, 4; VII, 3; XII, 4-5; XIII, 2-3; XV, 2; XVII, 1, itd.). Prošlo je tisuću i petsto godina od tada, ali čak i danas mnogi zahtijevaju da čitatelji Biblije doslovno shvate sve biblijske odlomke i tako, iako nenamjerno, šire ateizam, posebno među mladim studentima, kao što detaljnije raspravljam u svojoj brošuri „Korijenski uzrok našeg ateizma“.
Ako sveti Ivan Zlatousti kaže da je Mojsije bio prisiljen odjenuti misli nadahnute Bogom u grube izraze kako bi ih razumjeli nerazvijeni slušatelji njegova vremena; ako svetac savjetuje da se čak ni riječi božanski nadahnutog pisca ne shvaćaju doslovno, već da se traži božanski prikladno značenje skriveno ispod grubih izraza, onda moramo biti još oprezniji prema riječima nepoznatih autora biblijskih odlomaka ili običnih kroničara židovskih kraljeva. Dakle, prepoznajući autentičnost priče o vještici iz Endora, nastojmo, u svjetlu Kristove istine, razumjeti je na bogobojazan način - to jest, tako da nam se ništa u njoj ne čini čudnim, tako da će se otkrivanjem pravog značenja priče održati, a ne potkopati uzvišeni autoritet Biblije.
Osvjetljavajući ovu priču svjetlom Kristove istine, moramo se prisjetiti Gospodinove prispodobe o bogatašu i prosjaku Lazaru (Luka 16,19–31). Bogataš u prispodobi, nakon svoje smrti, shvatio je svu grešnost svog raskalašenog života i osjetio njegove strašne posljedice. Čeznuo je upozoriti svoju braću koja su ostala na zemlji, da ne padnu u isto mjesto mučenja gdje je i on neizrecivo patio. Međutim, unatoč svojoj strastvenoj želji, nije im se mogao ukazati, već je molio Abrahama da pošalje svog prosjaka Lazara svojoj braći. Ova prispodoba uvjerava nas da između našeg zemaljskog svijeta i zagrobnog života leži neprohodan ponor - da ga nitko od mrtvih ne može prijeći i da stoga prizivanje duša mrtvih predstavlja smion pokušaj podizanja vela koji je pred nama spustio sam Bog, smjelu pobunu protiv Boga. Stoga je prizivanje duhova Bog u davna vremena osudio preko nadahnutih proroka. (Izlazak 22:18; Levitski zakonik 19:31, 20:6, 27; Pnz 18:2; 1. Samuelova 15:23).
Dakle, u svjetlu božanske istine, nećemo imati poteškoća shvatiti pravo značenje priče o vještici iz Endora. I savjetujem da se tim svjetlom osvijetle sve biblijske priče općenito, čak i one koje se u svom doslovnom značenju mogu činiti čudnima. Prije nego što raspravimo o ovom izvještaju, prvo moramo utvrditi tko ga je napisao. U hebrejskoj Bibliji, Prva i Druga knjiga o Samuelu nazivaju se Knjige proroka Samuela; međutim, budući da 25. poglavlje Prve knjige govori o Samuelovoj smrti, a zatim i o događajima koji su uslijedili nakon njegove smrti, jasno je da cijelu Drugu knjigu o Samuelu, kao i 25. i kasnija poglavlja Prve knjige, nije mogao napisati prorok Samuel. 29. poglavlje Prve knjige Ljetopisa (1 Ljetopisa 29:29–30) navodi: Djela kralja Davida, prva i posljednja, nisu li zapisana u knjizi vidioca Samuela, u knjizi proroka Natana i u knjizi vidioca Gada? Također sva njegova vladavina i njegova moć i stvari koje su ga zadesile, i Izrael, i sva kraljevstva zemlje. Ove riječi kroničara dokazuju da je Davidova vladavina opisana od strane proroka Natana i Gada; ali tko opisuje posljednje dane Saulove vladavine, ostaje nepoznato.
Iz samog izvještaja o Saulovom posjetu vještici iz Endora, očito je da su, osim same vještice, kralj Saul i dvojica njegovih slugu svjedočili prizivanju Samuelovog duha. Stoga, tko god je zabilježio što se dogodilo kod vještice, mogao je to učiniti samo na temelju riječi tih svjedoka ili njihovim riječima; a njihove su riječi morale odražavati nehotičnu uznemirenost koju su doživjeli pri prelasku vještičinog praga. Ako se Saul, vidjevši brojni filistejski tabor, prestrašio i srce mu je snažno zadrhtalo; ako se, želeći saznati ishod nadolazeće bitke, obratio Gospodinu s molitvom da otkrije budućnost, bilo u snu ili bacanjem štapova, Urima i Purima, i nije dobio odgovor; ako se, konačno, prisjetio proročanstava sada pokojnog Samuela o svojoj nadolazećoj propasti - onda je razumljivo s kakvim je strahom ušao u vještičino prisustvo, želeći, barem preko nje, saznati što će biti s njim. A te sluge kojima se odlučio povjeriti nesumnjivo su osjećale isti osjećaj straha koji je obuzeo njihova gospodara. Ukratko, sva trojica su tada bila u onom nervoznom stanju kada su ljudi skloni vidjeti ne ono što se zapravo događa pred njima, već ono što im njihova poremećena mašta priziva i čuti riječi koje sami sebi usađuju. Stoga se s iskazima takvih svjedoka mora postupati s velikim oprezom.
Razmotrimo što se ovdje točno dogodilo. Čarobnica, koja je sigurno više puta vidjela Saula, morala ga je prepoznati čak i bez kraljevske odjeće; i nesumnjivo je to i učinila. Ali budući da bi bilo nerazumno skrivati se sada od kralja, progonitelja svih čarobnjaka i gatara, koji je došao iskoristiti njezine usluge, morala se pretvarati da ga ne prepoznaje. Saul ju je izravno zamolio da baci čaroliju na njega i dovede onoga koga je imenovao. Iznudivši od Saula zakletvu da joj se zbog toga neće dogoditi ništa loše i saznavši da Saul želi vidjeti Samuela, čarobnica je započela svoju čaroliju i povikala. Na Saulovo pitanje: "Što vidiš?", odgovorila je: "Vidim nešto poput boga kako izlazi iz zemlje." "Kakvog je izgleda?", upitao je Saul. A čarobnica je rekla: "Iz zemlje izlazi starac odjeven u dugu haljinu." Iz ovog opisa izgleda onoga koji izlazi iz zemlje, Saul je pretpostavio da to mora biti Samuel, kojeg je želio vidjeti. I Šaul pade licem na zemlju i ostade u takvom položaju da nije mogao ništa vidjeti. Nesumnjivo je da su i njegove sluge pale licem na zemlju, prema židovskom običaju, i kao rezultat toga, ni one nisu mogle ništa vidjeti. I doista, nije bilo što vidjeti. Šaulov razgovor s vračaricom ne ostavlja nikakve sumnje da ni Šaul ni njegove sluge nisu vidjeli Samuela; Naravno, ni vračica ga nije vidjela, ali je barem rekla da ga je vidjela, iako se njezinim riječima ne treba vjerovati.
Ova priča odražava, kao u ogledalu, svjetonazor Židova iz Saulovog vremena. Ne znajući ništa o zagrobnom životu ili Kraljevstvu nebeskom, zamišljali su da se duše svih mrtvih, grešnika i pravednika, nalaze u Šeolu, tajanstvenom podzemlju. Stoga, čarobnica, koja nije znala ništa o zagrobnom životu izvan Šeola, kaže da vidi Samuela kako izlazi iz zemlje. Moderna čarobnica bi spustila Samuela s neba, iz prebivališta Nebeskog Oca; ali čarobnica iz Endora mogla je izvesti Samuela samo iz mračnog podzemlja, jer nije imala pojma ni o kakvom drugom prebivalištu duša. Moderna geologija daje nam informacije o slojevitosti Zemljine kore i o vatreno-tekućem stanju unutrašnjosti globusa, koje ne dopušta postojanje ikakvog Šeola, ikakvog podzemnog kraljevstva.
Sve to dokazuje da je endorska vještica besramno lagala kada je uvjeravala Saula da je vidjela Samuela kako izlazi iz zemlje.
Zatim slijedi razgovor između Saula i Samuela. Je li to bio izravan razgovor ili je Saul razgovarao sa Samuelom preko vještice, iz Biblije nije jasno. No, budući da, na temelju navedenog, moramo priznati da Samuel, na zahtjev vještice, nije izašao iz tamnice, moramo priznati i da nije razgovarao ni sa Saulom ni s vješticom. Vještica je Saulu, u ime Samuela, prenijela uobičajeno pitanje koje uvijek postavljaju izmišljeni duhovi koje je netko prizvao: „Zašto me uznemiravaš da izađem?“ Vračevi uvijek postavljaju ovo pitanje kako bi ih odgovor na njega informirao kako nastaviti s razgovorom u ime izmišljenog duha. Saul je nasjeo na ovaj mamac i odmah je počeo detaljno pričati što ga je tamo dovelo. I to je bilo sve što je lukavoj vračici trebalo. Pavši licem na zemlju od straha i, kao rezultat toga, zaslijepljen svime, Saul je rekao: „U velikoj sam nevolji. Filistejci se bore protiv mene, a Bog se udaljio od mene i više mi ne odgovara ni preko proroka ni u snovima. Stoga sam te pozvao da me naučiš što da radim.“ Nakon što je tako saznao zašto je Saul htio pozvati Samuela, čarobnica je sada lako mogla odgovoriti Saulu u Samuelovo ime. Ali što je mogla reći? Ako bi se Samuel mogao pojaviti Saulu, onda bi, naravno, samo ponovio ono što mu je rekao za života, što je bilo poznato svima, uključujući i čarobnicu. A što je Samuel rekao za svog života, vidljivo je iz iste Prve knjige o Samuelu, 15. poglavlja. Prije nego što je počeo rat između Židova i Amalečana, Samuel je podsjetio Saula kako je ovaj narod naudio Židovima koji su izlazili iz Egipta. I Samuel mu reče: "Idi i udari Amalečana i uništi sve što imaju. I ne pokaži im milosti, nego pogubi i muškarca i ženu, dijete i dojenče, vola i ovcu, devu i magarca!" (1. Samuelova 15,3). Saul, nakon što je izvojevao pobjedu nad Amalečanima, uništio ih je sve mačem, ali je poštedio njihova kralja Agaga i najbolje ovce i volove i ugojenu janjad i sve dobro imovine oduzete od poraženih. Tada mu dođe Samuel i, podsjećajući ga na prethodno danu Božju zapovijed o uništenju Amalečana, reče: „Zašto nisi poslušao glas Gospodnji, nego si se bacio na plijen i učinio zlo u očima Gospodnjim? Jer si odbacio riječ Gospodnju, i On je odbacio tebe da ne budeš kralj nad Izraelom. Danas je Gospodin otkinuo od tebe kraljevstvo Izraelovo i dao ga tvome bližnjemu, boljem čovjeku od tebe“ (1. Samuelova 15:19, 23, 26, 28).
Vještica iz Endora, naravno, znala je sve to, jer Samuel nije rekao te riječi Saulu u tajnosti, već javno. I tako je u tim Samuelovim riječima vještica pronašla najprikladniji odgovor na Saulovo pitanje. Saulu je prenijela Samuelov odgovor, kojeg je navodno pozvala, u ovom obliku: „Zašto me pitaš, kad se Jahve odvojio od tebe i postao ti neprijatelj? Jahve će učiniti ono što je rekao preko mene: Jahve će istrgnuti kraljevstvo iz tvoje ruke i dati ga tvome bližnjemu, Davidu.“ Jer nisi poslušao glas Jahvin i nisi izvršio njegov žestoki gnjev protiv Amaleka, zato ti je Jahve danas ovo učinio. I Jahve će predati Izraela i tebe u ruke Filistejaca: sutra ćeš ti i tvoji sinovi biti sa mnom. I Jahve će predati vojsku Izraelovu u ruke Filistejaca (1. Samuelova 28,16–19).
Ovo je odgovor endorske vještice Šaulu, koji je ležao licem prema dolje pred njom. Lukava vještica prvo je osigurala Šaulovu zakletvu da joj se neće dogoditi ništa loše. Zatim, znajući da će sljedećeg dana uslijediti odlučujuća bitka s Filistejcima i potpuno razumjevši sudbinu koja čeka kralja u toj bitci, drhteći od straha i stoga nesposobna galvanizirati njegovu vojsku, ponovila mu je Samuelove ranije riječi i prorekla smrt njega i njegovih sinova.
Kako su glasno čarobnicine riječi pogodile Šaula, te je pao cijelim tijelom na tlo. Do tada je ostao u položaju koji je zauzeo odmah nakon što je čarobnica izgovorila riječi: „Starac izlazi iz zemlje, odjeven u dugu haljinu.“ Nakon tih riječi, zauzeo je položaj čovjeka koji se, prema hebrejskom običaju, klanja licem na zemlju. Pasti licem na zemlju nije isto što i ležati licem na tlu s prsima prema dolje; pasti licem prema dolje znači kleknuti i, sagnuvši se naprijed, položiti glavu na tlo, licem prema dolje; to je nešto poput našeg pada na zemlju, samo s ispruženijim položajem tijela. Pasti cijelim tijelom na tlo, međutim, znači zauzeti položaj čovjeka ili mrtvog, onesviještenog ili potpuno iscrpljenog. Posebno skrećem pozornost na ovu razliku u Šaulovom položaju prije i nakon što je čuo njegovu presudu, s obzirom na prigovor koji mi je iznesen. Istaknuto mi je da ako Biblija opisuje kako je Saul pao licem prema dolje, to dokazuje da je prije pada stajao i mogao je vidjeti Samuela kako ga je čarobnica pozvala. Ali takav prigovor očito proturječi biblijskoj pripovijesti. Biblija opisuje kako je Saul pao licem prema dolje na tlo nakon što je od čarobnice čuo da stariji čovjek u dugoj haljini izlazi iz zemlje, ali sljedeća pripovijest ne ukazuje na to da je Saul tada ustao i progovorio stojeći. Sugestija da je Saul navodno ustao neprihvatljiva je, kao proizvoljan dodatak biblijskoj pripovijesti. Štoviše, šutnja kroničara o ovoj točki radije sugerira da je Saul, nakon što je pao licem prema dolje, ostao tako sve dok se, čuvši presudu, nije srušio licem prema dolje. Saul se toliko bojao Filistejaca da je odlučio pribjeći posredovanju čarobnice, čime je prekršio i Mojsijev zakon i vlastiti dekret o protjerivanju čarobnjaka i gatara. U tom depresivnom stanju duha, iznenada je od čarobnice čuo da iz zemlje izlazi onaj kojeg je želio vidjeti - to jest, strašni i neumoljivi osuditelj njegovih bezakonja. Poklonivši se licem do zemlje još prije Samuelova zamišljenog izlaska, Šaul se, naravno, nije usudio podići glavu nakon što je razgovor s tim osuditeljem već započeo preko čarobnice. Drhteći od straha, ne usuđujući se podići pogled, Šaul je ostao u istom položaju i, naravno, nije vidio ništa od onoga što se događa.
Svemu tome smatram potrebnim dodati da čak i da je prizivanje duhova i njihovo pojavljivanje na poziv čarobnjaka bilo moguće, Samuel se ne bi ukazao Šaulu na poziv čarobnice. Uostalom, on sam, u ime Boga, osudio je vještičarenje kao teški grijeh. Koreći Šaula što nije uništio svu imovinu Amalečana i samog njihova kralja, rekao je, između ostalog: „Pobuna protiv Boga je kao grijeh vještičarenja“ (1. Samuelova 15,23). Nije mogao ići protiv Boga i postati suučesnik u tako teškom grijehu, čak i da je bio u stanju i voljan ponovno proreći Šaulu tragičan kraj koji je prorekao za svog života.
Neki teolozi slažu se da sama vještica iz Endora nije mogla prizvati Samuela; ali, želeći se držati doslovnog značenja biblijskog izvještaja, sugeriraju da je Bog dopustio vještici da prizove Samuela - to jest, nije ga vještica prizvala, već Bog. Naravno, Svemogući Bog mogao je učiniti čudo, mogao je zapovjediti mrtvom Samuelu da poprimi vidljivi oblik, pojavi se Saulu, pa čak i razgovara s njim. Oni koji vjeruju u Boga ne mogu sumnjati u to. Ali također nema sumnje da bi, ako je Bog želio objaviti ishod bitke s Filistejcima Saulu uoči bitke, to učinio na drugi način, na primjer preko proroka, a sigurno ne preko prijevarne vještice. Sam Bog osudio je vještičarenje kao jedan od najtežih grijeha, pa je li uopće zamislivo da bi izabrao vješticu kao instrument svoje volje, time iskušavajući ljude, dajući im izgovor da zaobiđu Njegove zakone i prekrše Njegovu svetu volju? Ako Biblija kaže da se Šaul molio Bogu da otkrije ishod nadolazeće bitke, ali ga je Bog napustio i nije mu odgovorio, bilo kroz san, Urim, proroke ili viziju, to znači da Bog nije bio voljan otkriti Šaulovu budućnost. A ako Bog nije želio da Šaul zna ishod ove bitke, onda je nemoguće ni zamisliti da bi Bog dopustio čarobnici da prekrši Njegovu volju.
Stoga biblijska priča o vještici iz Endora ne daje spiritualistima osnovu da je navode kao dokaz mogućnosti prizivanja duhova ili, općenito, mogućnosti komunikacije sa zagrobnim životom. Ova priča potvrđuje samo jedno: da je i među Židovima bilo mnogo ljudi koji su željeli znati što se događa s nečijom dušom nakon smrti, i da je bilo i mnogo onih koji su nastojali profitirati od te želje. Iz ove priče ne može se izvući nikakav drugi zaključak.
Tako shvaćam biblijsku priču o Saulu i vještici iz Endora. Vjerujem da u svom tumačenju u potpunosti slijedim upute svetog Ivana Zlatoustog i da je moje objašnjenje, riječima sveca, u potpunosti ugodno Bogu.
3. U drugim vremenima i vjerojatno među svim narodima postojali su spiritisti, čarobnjaci, mađioničari i vračari. Ali budući da se referiram samo na našu modernu želju za uspostavljanjem kontakta sa svijetom duhova, ograničit ću se na kratak osvrt na Bibliju.
Mojsije je, nakon što je izveo židovski narod iz Egipta i sastavio im zakone, uveo smrtnu kaznu za zaklinjače duhova. „Ako muškarac ili žena proziva duhove, bio to medij mrtvih ili vrač, sigurno će biti pogubljeni; bit će kamenovani; njihova krv neka bude na njima“ (Lev 20,27). U svom oproštajnom govoru, Mojsije je zamolio Židove da se ne bave bajanjem niti bilo kakvim oblikom vračanja. „Kad uđeš u zemlju koju ti daje Jahve, Bog tvoj, nećeš se učiti činiti gnusobe koje su činili ovi narodi. Neće se naći među tobom nitko tko bi proveo svoga sina ili kćer kroz oganj, niti onaj koji se bavi gatanjem, niti onaj koji se bavi vještičarstvom, niti onaj koji se bavi čarobnjaštvom, niti onaj koji zaziva mrtve, niti onaj koji baca tragove, niti onaj koji baca tragove, niti onaj koji zaziva mrtve. Jer svatko tko čini takve stvari odvratan je Jahvi; i zbog tih će ih gnusoba Jahve, Bog tvoj, otjerati ispred tebe. Bit ćeš nevin pred Jahvom, Bogom svojim. Ti narodi slušaju gatare i vrače, ali Jahve, Bog tvoj, to ti nije dao. Jahve, Bog tvoj, podići će ti Proroka kao što sam ja između tebe, između tvoje braće; njega ćeš slušati“ (Pnz 18,9-15). Pod imenom Proroka o kojem je govorio Mojsije, Židovi su uvijek shvaćali obećanog Mesiju, Krista. Dakle, ispada da je Mojsije preklinjao Židove da ne slušaju gatare, spiritiste i čarobnjake, već da slušaju samo Mesiju-Krista. Bilo je uobičajeno da se pogani obraćaju njima, ali Gospodin vam to nije dao; On vam otkriva svoju volju preko božanski nadahnutih proroka; ali vama će doći Mesija; slušajte Ga!
I božanski nadahnuti prorok Izaija upozorio je Židove da se ne obraćaju spiritistima i potaknuo ih da se obrate Bogu. Kad vam kažu (rekao je): "Obratite se medijima i čarobnjacima, šaptačima i trbuhozborcima", tada odgovorite: "Ne bi li se narod trebao obratiti svom Bogu? Trebaju li ljudi pitati mrtve za žive? Obratite se Zakonu i svjedočanstvu" (Izaija 8,19-20).
Ako su tako govorili Židovi, njihovi proroci; ako su oni predvidjeli dolazak Mesije i zapovjedili im da slušaju Njega, a ne spiritiste, onda se mi kršćani sramimo slušati čarobnjake i šaptače: Mesija-Krist je došao davno, davno je otkrio ljudima sve što je dostupno njihovom razumijevanju, sve što je potrebno za njihovo spasenje; ali, nažalost, oni koji se daju zanijeti duhovnim zazivima niti Ga slušaju niti Mu vjeruju.
4. U prošlom stoljeću mnogi su bili fascinirani okretanjem stolova, a ta je aktivnost u početku predstavljala zabavu, razonodu. Ali ubrzo su stolovi prešli puko kretanje; počeli su kucati. I okretanje stolova i njihovo kucanje događalo se, uglavnom, uz izravno sudjelovanje posebnih pojedinaca koji su posjedovali iznimnu sposobnost reprodukcije tih fenomena. Te su osobe postale poznate kao mediji, posrednici između našeg svijeta i zagrobnog života. Mediji su objasnili da je kucanje stolova poseban način komunikacije duhova s ljudima. Osmislili su abecedu za te kucanje, sličnu Morseovoj azbuci telegrafskog stroja; i odmah su svi duhovi bez pogovora prihvatili tu abecedu i počeli razgovarati s ljudima na spiritualističkim seansama. Ali razgovori kucanjem, koji su se odvijali samo uz sudjelovanje medija, oduzimali su previše vremena i ubrzo su postali zamorni duhovima. Stoga su oni, odnosno duhovi, savjetovali medijima da uzmu olovku, zavežu je za kutiju, stave kutiju na komad papira i stave prste na samu kutiju. I čim je to bilo učinjeno, olovka je odmah počela pisati odgovore duhova na postavljena pitanja pod prstima medija. Ali ubrzo su se i duhovi umorili od toga te su savjetovali medijima da spuste kutiju i, bez ikakve ceremonije, uzmu olovku u svoje ruke i drže je kao što se obično drži pri pisanju. A kada je sve što je sputavalo duhove odbačeno, olovka u rukama medija počela je brzo pisati ne samo odgovore duhova na postavljena pitanja, već i cijela predavanja.
Nakon što je prikupio i sistematizirao odgovore i komunikacije duhova, Allan Kardec sastavio je svojevrsni katekizam za spiritiste i uzdigao spiritizam na status nove objavljene religije, odbacujući učenja našeg Gospodina Isusa Krista. Allan Kardecove knjige „Duhovi“, „Postanak“, „Nebo i pakao“ i „Evanđelje objašnjeno spiritizmom“ trebale su zamijeniti Bibliju za spiritiste.
Ispitajmo ovo učenje u njegovim najosnovnijim značajkama kako bismo ga mogli pravilno procijeniti.
Prvo, ispitajmo uvjete pod kojima se odvijaju takozvani razgovori s duhovima.
Smatram potrebnim pojasniti da ću se prvenstveno pozivati na djela oca spiritizma, Allana Kardeca, i na „Nepoznate sile prirode“, djelo poznatog astronoma i filozofa Flamariona, koji je pomno proučavao spiritističke seanse svih vodećih medija. Allan Kardec kaže da se komunikacija s duhovima može odvijati samo putem medija, obdarenih posebnom sposobnošću. A Flamarion potvrđuje da je za to potreban medij. Ali zašto, pita se čovjek, duhovi nerado komuniciraju s drugima? Nije li to zato što su mediji među Božjim odabranicima, kojima je dan taj dar komunikacije s zagrobnim životom? Uostalom, iz knjiga Allana Kardeca jasno je da su mediji prizivali apostole, sv. Ljudevita, sv. Augustina i druge pravednike, koji bi, čak i da su mogli komunicirati s nama, vjerojatno među nama odabrali pojedince dostojne univerzalnog povjerenja svojim svetim životima. Doista, moralo bi se pretpostaviti da mediji mogu biti samo bezgrešni ljudi, čije su duše prijemčive i za Božje objave i za komunikaciju duša u zagrobnom životu. Zapravo, kako tvrdi Flamarion, nikada nije postojao niti jedan istaknuti medij koji nije uhvaćen u lažiranju spiritualističkih fenomena - to jest, u obmanjivanju drugih. Flamarion, i sam strastveni spiritualist, pokušava opravdati medije koje je sam razotkrio zbog obmane; tvrdi da su to možda bile nenamjerne obmane. Ali, kao što ćemo uskoro vidjeti, te se obmane teško mogu smatrati nenamjernima.
Dakle, razgovori s duhovima mogu se odvijati samo putem medija, koji često pribjegavaju obmani. To je, vjerujem, dovoljan razlog da se učenjima spiritualista pristupi s velikim oprezom.
Još jedan zahtjev za spiritističke seanse je tama. Duhovi, prema spiritualistima, ne vole svjetlo i manifestiraju svoju aktivnost samo u tami. I ovdje Flamarion brani spiritiste, tvrdeći da nepoznata sila prirode koja djeluje na seansama možda ne djeluje na svjetlu; možda svjetlo uništava njezin učinak. Treba napomenuti da Flamarion, iako poriče mogućnost sudjelovanja duhova u spiritističkim seansama, sve spiritističke pojave pripisuje djelovanju nepoznatih sila prirode, kao i samoobmani, samohipnozi medija i onih koji s njima sudjeluju u seansama te obmani samih medija.
Pretpostavimo da nepoznate sile prirode koje proizvode kretanje i pomicanje raznih objekata doista ne mogu djelovati na svjetlu; iako Flamarion ovu pretpostavku iznosi kao ponižavajući ustupak spiritualizmu. Ali čak ni ta pretpostavka ni na koji način ne opravdava strah duhova od svjetla. U materijalnom svijetu svjetlost doista proizvodi izvanredne pojave. Uzmimo, na primjer, bijelu staklenu bocu koja sadrži jednake dijelove vodika i klora; ako želite sačuvati ovu smjesu, morate je držati u mraku; ali ako je izložite sunčevoj svjetlosti, doći će do eksplozije, a vodik i klor će se pretvoriti u klorovodičnu kiselinu. Ali svjetlost pokazuje ove i druge učinke samo u materijalnom svijetu. Duhovni svijet je potpuno suprotstavljen materijalnom svijetu; to su dva različita svijeta. Sve dok je duh utjelovljen, odnosno sjedinjen s materijalnim tijelom, njihova interakcija je sigurna: ponekad duh dominira svojim tijelom, ponekad mu se ropski podređuje. Ali kada je duh oslobođen tjelesnih okova, prekida svaku vezu s materijalnim svijetom; i tada na njega ne djeluju nikakve sile ovoga svijeta; i stoga se ne bi trebao bojati svjetla. A ako se mediji boje svjetla, njihov strah je sasvim razumljiv. Na svjetlu se ne mogu činiti prijevare u kojima su često bili uhvaćeni radeći u mraku. Štoviše, tama utječe na živce sudionika seanse i tako doprinosi uspjehu medija. Svatko tko je ikada morao provesti neprospavane noći i ostati u mraku nekoliko sati zna kako tama i tišina utječu na živce. Ako provedete neprospavanu noć u mraku, ali otvorenih očiju, tada vaš očni živac, ne percipirajući nijedan od uobičajenih svjetlosnih osjeta, postaje posebno osjetljiv na najslabije svjetlosne zrake; napetost očnog živca, vaša želja da nešto vidite u mraku, stvara, uz pomoć poremećene mašte, lažne osjete, vizije nečega što zapravo nije tamo. A napetost slušnog živca u potpunoj tišini stvara, pak, lažne osjete nepostojećih zvukova: čujete nešto kako pucketa, kuca; a s nekim poremećajem živaca možete čak čuti i korake ljudi koji hodaju, iako nitko zapravo ne hoda. Svatko tko je proveo neprospavane noći u mraku otvorenih očiju razumije da je tama ključna na spiritualističkim seansama; pomaže samohipnozi i samoobmani među sudionicima, koji su već nervozni u iščekivanju misterioznih pojava. Jedan moj poznanik, koji se bavio spiritualizmom, postao je toliko nervozan da je svugdje i u svemu vidio duhove; u njegovom stanu duhovi su ga mučili svojim stalnim kucanjem, ponekad po namještaju, ponekad po zidovima; ali samo je on čuo ta kucanja; njegova sestra, koja nije vjerovala u spiritualizam, nije čula kucanje.
Treći uvjet potreban za komunikaciju s duhovima jest vjerovanje sudionika seanse u mogućnost takve komunikacije. Čini se da bi rezultati trebali biti sasvim suprotni: ako su sudionici seanse nevjernici ili samo sumnjači, tada bi ih duhovi trebali uvjeriti u mogućnost komunikacije s njima. Uostalom, duhovi, sudeći prema knjigama Allana Kardeca, posebno se brinu za ljude koji žive zemaljskim životima; duhovi ih uče, otkrivaju nepoznato, ispravljaju i proširuju učenja Isusa Krista. Koga bi onda trebali poučiti i spasiti od zablude, ako ne one koji ne vjeruju u spiritualizam ili sumnjaju u mogućnost komunikacije s duhovima? Ako je naš Gospodin Isus Krist došao spasiti grešnike, a ne pravednike, onda duhovi koji tvrde da ispravljaju njegova učenja ne bi trebali napustiti nevjernike ili sumnjače. Međutim, oni ih napuštaju i, u prisutnosti grešnika (grešnika iz perspektive spiritualista), ne upuštaju se u razgovore s medijima. Nema li prisutnost sumnjača isti učinak na njih kao svjetlost?
5. Poznati medij Hume posjetio je Sankt Peterburg 1870. godine. Okupila se komisija znanstvenika kako bi istražila fenomene koji su se događali u njegovoj prisutnosti. Hume je održao tri seanse, ali sve su bile neuspješne. Godine 1875., na poticaj profesora Mendeljejeva, Fizikalno društvo Sveučilišta u Sankt Peterburgu prepoznalo je potrebu za proučavanjem spiritualističkih fenomena. Spiritualist Aksakov ponudio je svoje usluge Društvu i pozvao tri engleska medija iz inozemstva: braću Petty i gospođu Clayer. Seanse su započele u prisutnosti znanstvene komisije kojom je predsjedavao Mendeljejev. Komisija je udovoljila svim zahtjevima medija, pružajući im time punu priliku da demonstriraju svoje moći i komuniciraju s duhovima. Međutim, seanse nisu bile uspješne, a komisija je prepoznala spiritualističke fenomene kao rezultat nesvjesnih mišićnih pokreta sudionika, dijelom zbog svjesne obmane medija, a sam spiritualizam nazvala je praznovjerjem. Da, koliko god čudno zvučalo, kada se okupio odbor onih koji su sumnjali u sudjelovanje duhova u spiritističkim seansama, duhovi su se prema njima odnosili s prezirom i odbili govoriti. Čudni duhovi! Trebali su otvoriti usta, trebali su dokazati svim sumnjačima da je komunikacija s njima moguća. Ali postali su neugodni i otišli. Mislim da ako duhovi doista mogu komunicirati s nama putem medija, ne bi se sramili prisutnosti učenih ljudi, koje je teško prevariti, na seansama. Jesu li se i sami mediji sramili?
Dakle, prema spiritualističkom učenju, duhovi mogu komunicirati s nama samo putem posebnih, povlaštenih posrednika, koji su, međutim, često uhvaćeni u prijevari. Ovaj prvi uvjet čini medvjeđu uslugu duhovima. Ali čak i ti posrednici mogu razgovarati s duhovima samo u mraku. Nema sumnje da se duhovi ne bi bojali svjetla kad bi mogli razgovarati s nama. Zar se posrednici, mediji, ne boje svjetla? Čak i u mraku, mediji nerado komuniciraju s duhovima, a duhovi se povlače od njih ako su prisutni nepovjerljivi prema svemu što se događa pred njima. Morate se složiti da su to vrlo sumnjiva stanja koja potkopavaju povjerenje u spiritualizam.
Ali pogledajmo što se događa na spiritualističkim seansama pod tim uvjetima.
6. Dokazano je postojanje obmane od strane medija. Stoga bi bilo poželjno znati gdje završavaju pojave objašnjene nepoznatim prirodnim silama, a gdje počinje obmana.
Mnoge misteriozne pojave na seansama s medijima reproducirali su obični mađioničari. Primjerice, 1882. godine, poznati mađioničar Marius Cazeneuve ponudio je svoje usluge spiritualistima kako bi reproducirali iste pojave koje duhovi navodno pokazuju na seansama. Pod istim uvjetima koje zahtijevaju mediji, Cazeneuve je replicirao mnoge iste pojave koje su se događale samo na seansama s uglednim medijima. Cazeneuve je sjedio na stolici u mračnoj sobi, svezanih ruku i bio je vezan za stup. Bubanj, tamburine i zvono postavljeni su mu na koljena. Jedan od gledatelja sjeo je pored njega i stavio jednu ruku na Cazeneuveovo čelo, a drugu na prsa. Nakon toga, sobu su ispunili zvukovi bubnjeva, tamburina i zvona. Sjedeći u istom položaju, Cazeneuve je pozvao nekoga da uđe u ovu sobu iz druge, a novopridošli je osjetio ruke kako ga dodiruju, štipaju i udaraju. Zatim mu je skinut kaput i bačen je na pod. Kad se soba osvijetlila, ispostavilo se da Cazeneuve još uvijek sjedi na stolici, s rukama vezanim za stup.
Sličan izazov spiritualistima uputio je 1884. godine izvjesni Rudolf Gebhardt, koji je od izvjesnog mađioničara kupio mađioničarske tajne. Naš pisac Vsejev Solovjov bio je prisutan na njegovoj seansi i napisao je sljedeće o tim trikovima: „Zvono je letjelo i zazvonilo iznad naših glava; gitara je sama svirala; nevidljive ruke su nas dodirnule. Rudolf je bio vezan i krajevi užeta su bili zapečaćeni, a minutu kasnije bio je oslobođen tih okova.“ I Cazeneuve i Rudolf Gebhardt uvjeravali su prisutne na njihovim nastupima da sve pojave koje se događaju nisu proizveli duhovi, s kojima nisu imali kontakt, već oni sami, svojom spretnošću i vještinom u obmanjivanju prisutnih.
Dakle, mnoge pojave na spiritističkim seansama objašnjavaju se jednostavnom spretnošću i prizivanjem - to jest, obmanom ili, u uobičajenom žargonu, odvlačenjem pažnje.
Ali što se zapravo događa na spiritualističkim seansama? Prvo, događaju se iste stvari koje su Cazeneuve i Rudolf izvodili, pod istim okolnostima: sviraju se glazbeni instrumenti bez da ih itko dodiruje, zvono zvoni, bubnjevi udaraju, nevidljive ruke dodiruju sudionike, čak ih tuku i svlače. Sve takve fenomene, poput onih koje proizvode mađioničari, ostavit ćemo bez rasprave. Usredotočimo se na druge.
Astronom Flamarion, koji je promatrao djelovanje najistaknutijih medija, svjedoči da je vidio kako se stol pomiče kada su ruke sudionika seanse bile postavljene na njega; vidio je kako se stol nastavi pomicati kada su ruke sudionika seanse bile podignute iznad stola umjesto da se odmaraju na njemu; vidio je kako se stol podiže ne samo za jednu nogu, već za dvije, pa čak i za sve; vidio je stolicu i mali stol kako se približavaju stolu za kojim je sjedio medij, i općenito, razni predmeti se pomiču; čuo je lepršanje teške zavjese.
Flamarion objašnjava rotaciju stola na koji se nalaze ruke sudionika seanse nesvjesnim guranjima sudionika; kaže da je dovoljno da svi gurnu stol u istom smjeru i da će se stol neizbježno pomaknuti; sudionici misle da prate stol koji se pomiče, ali u stvarnosti ga vode. Ovdje djeluje samo mišićna sila.
Podizanje stola, prema Flamarionu, obično se događa sa strane suprotne od one na koju su pritisnute ruke medija. Ako stol ima tri noge, tada je i najmanji napor medija dovoljan da jedna noga podigne stol i izvuče što god medij želi. Stol s četiri noge zahtijeva veći napor medija.
Podizanje stola s poda za sve četiri noge ne može se objasniti nesvjesnim guranjem stola od strane sudionika seanse. Ali, prvo, stol se ne može podići bez medija, a drugo, što je stol teži, to je potrebno više sudionika seanse.
Neću se zadržavati na drugim vrstama kretanja objekata. Dovoljno je znati da se, u prisutnosti medija i potrebnog broja sudionika seanse, objekti znatne težine podižu s poda i općenito se kreću na način koji se ne može objasniti nesvjesnim mišićnim pokretima medija i sudionika seanse. Flamarion pripisuje te pokrete djelovanju nepoznatih prirodnih sila. Ali takvo objašnjenje vjerojatno neće zadovoljiti znatiželjni um. Ako spiritualističke pojave objasnimo djelovanjem nepoznatih prirodnih sila, onda će ih s jednakim opravdanjem spiritualisti objasniti djelovanjem duhova koje prizivaju.
7. Ako spiritističke pojave objasnimo djelovanjem prirodnih sila, i ako neke pojave zahtijevaju sudjelovanje značajnog broja drugih spiritualista uz medij, onda ta sila nedvojbeno proizlazi iz samih onih koji sudjeluju u seansi. Ali kakva je to sila? Je li nam poznata ili nepoznata?
Strogo govoreći, svaka sila prirode nam je nepoznata, jer ne znamo ni bit nijedne od tih sila koje svakodnevno koristimo. Osvjetljavamo svoje stanove strujom i putujemo električnim vagonima; komuniciramo na znatne udaljenosti telegrafom i telefonom, opet koristeći struju; koristimo tu silu u laboratorijima i tehničkim industrijama; ali ne znamo što je struja. Djeca se zabavljaju igračkama: metalnim ribicama koje plivaju u posudi napunjenoj vodom i hvataju se magnetskim štapom. Ali zašto željezo privlači magnet, ne znamo. Objašnjenje da u prvim slučajevima djeluje prirodna sila zvana elektricitet, a u drugima druga prirodna sila zvana magnetizam, ne može nas zadovoljiti. Nazovite sile kako god želite; problem nije u imenu, već u biti sila, koja nam ostaje nepoznata, bez obzira na ime. Recite mi, zašto jabuka pada s drveta na zemlju, umjesto da se vrti oko njega i bude odnesena u svemir? Objašnjavate to Zemljinom gravitacijom; ali ne znate što je gravitacija. I isto se može reći za sve sile prirode. Promatramo njihove manifestacije, proučavamo njihova djelovanja, koristimo ih za svoje praktične svrhe, ali one nam i dalje ostaju nepoznate sile. Stoga, ako Flamarion kaže da se spiritualističke pojave mogu objasniti djelovanjem prirodnih sila koje su nam još nepoznate, u tome nema ništa čudno, jer, ponavljam, sve sile prirode su nam nepoznate sile.
Ali da bi Flamarionovo objašnjenje imalo znanstvenu vrijednost, moramo utvrditi može li ljudsko tijelo generirati silu sposobnu pomicati prilično teške predmete. Dopušta li trenutno stanje fizike ljudskom tijelu da generira silu, čak i ako nam je nepoznata, sposobnu utjecati na predmete oko sebe?
Do prošlog desetljeća, fizičari su razumjeli materiju - to jest, tvar od koje se sastoji cijeli materijalni svijet - i sile svojstvene toj materiji. Štoviše, neuništivost materije, ili njezino očuvanje pod svim transformacijama, te očuvanje sila ili energije, uzdignuti su na razinu prirodnog zakona. Čitava doktrina materijalizma izgrađena je na neuništivosti materije, kao na kamenu temeljcu. „Ono što se ne može uništiti“, kažu materijalisti, „nije moglo biti stvoreno; stoga je materija vječna; uvijek je bila, jest i uvijek će biti.“
No u posljednjem desetljeću, otkriće radija i drugih radioaktivnih tvari dovelo je fizičare do drugačijih zaključaka. Radij, održavajući konstantnu temperaturu iznad svoje okoline, postupno smanjuje težinu, ne rasipajući se, već emitirajući neku vrstu energije zračenja - to jest, tvar radij se pretvara u energiju, silu. Ne znamo što je ta sila, ali njezini se učinci promatraju i primijećeno je da je njegov utjecaj na okolne objekte izuzetno jak i destruktivan.
Dakle, radij, ne apsorbirajući nikakvu silu niotkuda, emitira je iz sebe i pritom smanjuje težinu, postupno se raspršujući. Druga tvar slična radiju, uranij, također emitira nepoznatu silu i također se postupno uništava, ali ne tako brzo kao radij.
Ova okolnost navela je Gustavea Le Bona na ideju da ne samo radij i uran, već i druga tijela, i sva tijela općenito, emitiraju silu i postupno se, ali različitim brzinama, uništavaju. Ljudsko tijelo ne bi trebalo biti iznimka u tom pogledu; ono zrači energijom, a intenzitet te emisije energije varira među pojedincima. Postavivši hipotezu o nastanku materije iz eteričnih vrtloga, Le Bon tvrdi da se svaki atom materije - odnosno svaka njezina sićušna, beskonačno mala čestica - nastala kao rezultat vrtložne, izuzetno brze rotacije etera, može, nakon gubitka ravnoteže, vratiti u eter, razvijajući izvanrednu, destruktivnu silu. Pa ipak, čak i bez gubitka ravnoteže, svi atomi neprestano zrače energijom različitim brzinama, postupno stareći. Istovremeni gubitak ravnoteže među značajnim brojem atoma mogao bi rezultirati tako ogromnim oslobađanjem intraatomske energije da bi cijeli globus eksplodirao, ostavljajući samo prvobitni eter. Astronomi su promatrali sličnu eksploziju u zviježđu Perzej. U ovom zviježđu iznenada se pojavila sjajna zvijezda, koja je zasjenila sve ostale zvijezde u roku od nekoliko dana. Međutim, dominirala je nebom samo jedan dan; zatim je počela blijedjeti i ubrzo se potpuno ugasila. Takav brzi izljev i jednako brzo gašenje ove zvijezde može se objasniti samo eksplozijom ovog nepoznatog planeta, koji nije imao vlastitu svjetlost i stoga nije bio prije primijećen. A ako je ovo objašnjenje točno, onda su astronomi svjedočili uništenju jednog od svjetova.
Neću dalje razvijati hipotezu Gustavea Le Bona, već ću jednostavno napomenuti da ljudsko tijelo, kao i svi drugi objekti, neprestano zrači energijom, čiji se intenzitet razlikuje od osobe do osobe, ali može doseći značajnu razinu.
Brojni primjeri iz svakodnevnog života mogu se navesti kao potpora tome. Pokušajte zuriti u nekoga u velikoj skupini, ali da to ne primijeti. Nakon nekog vremena, okrenut će se i pogledati vas. Zašto? Zato što je energija koja izvire iz vaših očiju utjecala na onoga na koga ste je usmjerili; i oni, osjetivši učinak te energije, nehotice, potpuno nesvjesno, okrenuli su se. Drugim riječima, energija emitirana iz vaših očiju okrenula je glavu onoga na koga ste je usmjerili, na koga ste, tako reći, nišanili.
Energija koju emitira ljudsko tijelo djeluje i na velike udaljenosti. Pročitajte Flamarionovu knjigu „Nepoznato“ u kojoj je sakupio brojne nepobitne činjenice o prijenosu misli s jedne osobe na drugu na znatne udaljenosti. Prije je takav prijenos misli bio misterij; sada, otkrićem bežične telegrafije i uz pomoć Le Bonove hipoteze, u tome nema ništa misteriozno.
Naravno, o misli ne možemo reći isto što kažemo o energiji ili sili u materijalnom svijetu. Misao nije materijalna; nema prostorno proširenje i ne može se prenositi na isti način kao, na primjer, svjetlost, toplina i elektricitet. Ali budući da duh može dominirati tijelom, misao, kao manifestacija duhovne aktivnosti, djeluje na ljudski organizam, na energiju koja se iz njega emitira, i daje toj energiji ne samo smjer već i određeni ton. A ako ta energija ili sila, kao i sve druge sile, nije ništa drugo nego valovito osciliranje etera, prožimajuće u cijelom svemiru, onda ne čudi da to valovito osciliranje etera, šireći se u svim smjerovima, doseže osobu o kojoj misle, kojoj su usmjerene sve misli. Od mnogih sličnih slučajeva koje je Flamarion opisao u svojoj knjizi "Nepoznato", navest ću dva, koje je on označio kao brojeve 47 i 91:
Kći generala Bertranda, Madame Thayer, razboljela se i, po savjetu liječnika, otišla na otok Madeiru. Dok je bila tamo, 29. siječnja mirno je razgovarala sa svojim suprugom i rodbinom, ne osjećajući ni najmanju brigu za svoje voljene koji su ostali u Francuskoj. Ali odjednom je problijedjela, zaplakala i briznula u plač, izgovarajući: „Moj otac je mrtav!“ Oni oko nje pokušali su je smiriti, ali ona je ustrajala u svom uvjerenju i zamolila da se zabilježi sat i dan. Neko vrijeme kasnije, iz Francuske je stiglo pismo u kojem se objavljuje smrt generala Bertranda, koja se dogodila 29. siječnja u isti sat kada je njegova kći rekla: „Moj otac je mrtav!“
I evo još jednog događaja. Izvjesni Emile Steffan obavijestio je Flamariona da je među radnicima djeda njegove žene bio pijanac i nitkov. Otpuštajući ga, djed je rekao: „Pa, sigurno ćeš završiti obješen!“ Kasnije je ovaj djed sjedio s obitelji za doručkom kada se iznenada okrenuo i upitao: „Tko je tamo? Što želite?“ Obitelj, iznenađena pitanjem i nesposobna shvatiti njegovo porijeklo, zatražila je objašnjenje. On je odgovorio: „Netko mi je upravo glasno rekao: 'Zbogom, gospodaru!'“ Međutim, nitko od prisutnih nije čuo te riječi. Istog dana saznalo se da se radnik kojeg je djed otpustio objesio o drvo u šumi blizu grada. Mora se pretpostaviti da se u trenutku kada je radnik stavio glavu u omču sjetio proročanstva svog gospodara i rekao: „Zbogom, gospodaru!“ I te je riječi čuo onaj kome su bile upućene.
Kada se misli na ovaj način prenose na znatnu udaljenost, ne opažaju svi koji primaju te valovite oscilacije etera prenesenu misao, već samo onaj ili oni kojima je misao usmjerena, kojima duša teži svom snagom. I u tome nema ništa čudno ili iznenađujuće. Ove pojave možete primijetiti u svakodnevnom životu. Na primjer, ako imate dva klavira, priđite jednom od njih i pritisnite tipku. Kada udarite u tipku, čekić pričvršćen na nju udarit će u tri žice istog tona razapete iznad nje; te će tri žice početi vibrirati, drhtati i prenositi svoje vibracije u svim smjerovima; zrak i eter sadržan u njima vibrirat će na valovit način, a te će vibracije dosegnuti sve žice drugog klavira. Ali od svih žica drugog klavira, samo će tri žice početi vibrirati, one koje po tonu odgovaraju žicama prvog klavira koji ste udarili; preostale žice ostat će gluhe, ne reagirajući na tu vibraciju. To se događa jer svaki glazbeni ton proizvodi zvučni val različite duljine i visine; i ne svaki zvučni val može pokrenuti zategnutu žicu u vibraciju, već samo onaj val čija su duljina i visina identične valu koji proizvodi ta žica. Isto vrijedi i za bežični telegraf. Šalje električne valove poznatog broja oscilacija u svim smjerovima, duž svih radijusa koji iz njega izviru; ali ne može svaki bežični prijemni uređaj odgovoriti na te valove, već samo onaj koji je identično podešen s uređajem koji šalje te valove; svi ostali uređaji koji ih susretnu na putu tih valova ostat će, takoreći, gluhi, ne čujući što njihov kolega govori. Isto vrijedi i za prijenos misli bez pomoći bežičnog telegrafa. Osoba koja šalje valove svoje energije prijatelju nehotice tim valovima daje ton koji je razumljiv, dostupan samo njegovom prijatelju; i samo će on razumjeti takav zračni telegram, dok drugi oko njega u tom trenutku neće razumjeti ništa. Čak i ako ne znamo kakvu energiju osoba zrači, ipak primjećujemo potpunu analogiju između zvučnih valova koje proizvode glazbeni instrumenti i električnih valova bežične telegrafije, s jedne strane, i prijenosa misli na daljinu, s druge strane. To je dovoljno da se objasni prijenos misli upravo valovima energije koje zrači osoba. Po svoj prilici, ta energija nije toliko moćna da misli poslane kroz nju uvijek stignu do odredišta; iz slučajeva koje je zabilježio Flamarion, jasno je da misli stižu do odredišta na velike udaljenosti samo u kritičnim trenucima života osobe koja ih šalje; i to će, opet, biti sasvim razumljivo ako se prisjetimo Le Bonove hipoteze. U trenucima izvanredne nesreće ili iznenadne smrti, ravnoteža atoma, njihova stabilnost, djelomično je narušena, a kao rezultat toga, zračenje energije značajno se povećava.
Dakle, nadam se da je sada jasno čak i onima koji nisu upoznati s fizikom da se kretanje raznih objekata na spiritualističkim seansama može proizvesti energijom koju emitiraju sudionici i da je sudjelovanje duhova u tom procesu potpuno nepotrebno. To dokazuju i sama opažanja spiritualista. Na primjer, podizanje ili pomicanje teškog stola zahtijeva sudjelovanje više ljudi nego isto kretanje laganog stola. Jasno je da je ovdje na djelu zbroj energija koje emitiraju oni koji sudjeluju u seansi. Ali budući da je najaktivnija osoba na seansi uvijek sam medij, on mora zračiti posebno veliku količinu energije. Da bi to postigli, mediji, putem samohipnoze ili na drugi način, izazivaju posebno stanje živčanog uzbuđenja, koje nazivaju transom, ali koje bi Le Bon nazvao pojačanim poremećajem stabilnosti atoma medija. A budući da emisija energije nije ništa drugo nego transformacija čestica materije u energiju - u ovom slučaju, čestica vlastitog tijela medija - razumljivo je da medij, nakon seanse, osjeća poseban umor i slabost cijelog organizma. To je doista uvijek slučaj. Evo, na primjer, što Flamarion kaže o izvanrednom, izvanrednom mediju, Eusapiji Poladino: „Eksperimenti uključuju tako snažan utrošak živčane i mišićne snage da čak ni tako izvanredan medij poput Eusapije ne može ništa postići 6, 12 ili čak 24 sata nakon seanse, koja je uključivala intenzivnu napetost.“
Dakle, sva kretanja neživih predmeta na spiritističkim seansama objašnjavaju se dijelom varljivim djelovanjem medija, a dijelom isijavanjem energije iz tijela sudionika seanse. Duhovi, kao bestjelesna, nematerijalna bića, ne mogu posjedovati moć kretanja. Kad bi duhovi podigli stol s poda, ne bi bilo potrebe da ga medij i sudionici seanse dodiruju; bilo bi potrebno prizvati toliko duhova da bi njihovi zajednički napori podigli stol bez ljudske pomoći. Međutim, bez obzira na to koliko duhova mediji okupe na svojim nastupima, sami duhovi, bez ljudi, pokazuju se nemoćnima da podignu čak i najlakši stol. To dokazuje da ga ne podižu duhovi, već ljudi, silom koja izvire iz njih samih, čija svojstva još nisu dovoljno proučena.
8. Sada moramo razmotriti spise medija, za koje tvrde da su komunikacija s duhovima.
Sljedeći prikaz Allana Kardeca o tome kako su duhovi postupno pojednostavili način komunikacije s njima izaziva nehotični smijeh.
„Prve inteligentne manifestacije izražavale su se udarcima po nozi stola koji se dizao, pri čemu je određeni broj udaraca odgovarao na postavljena pitanja. Zatim su dobiveni opsežniji odgovori korištenjem slova abecede: pokretni objekt zadavao je određeni broj udaraca koji odgovara mjestu koje je svako slovo zauzimalo u abecedi redom, stvarajući tako riječi i fraze koje su odgovarale na postavljeno pitanje. Tajanstveno biće, odgovarajući na ovaj način, proglasilo se duhom. Ali ova metoda komunikacije bila je dugotrajna i nezgodna, te je duh ukazao na drugu metodu. Savjetovao je da se olovka pričvrsti na kutiju ili neki drugi predmet. Savjet je duh dao 10. srpnja 1853. godine sljedećim riječima: „Idi i donesi malu kutiju iz susjedne sobe, pričvrsti olovku na nju, stavi je na papir i stavi prste na njezin rub.“ Nekoliko minuta kasnije, kutija se počela pomicati, a olovka je vrlo jasno napisala sljedeću frazu: „Ono što sam ti rekao, strogo ti zabranjujem da ikome kažeš; prvi put ću pisati i pisati ću bolje.“ – Naknadno je utvrđeno da je kutija u biti bila produžetak ruke medija; stoga je medij, uzimajući olovku izravno u ruku, počeo pisati, osjećajući nehotičan i gotovo konvulzivan pokret ruke. Zahvaljujući ovoj metodi, komunikacija se počela obavljati brže, lakše i potpunije” (vidi „Knjiga duhova“, Uvod, IV i V).
Dakle, prema Allanu Kardecu i drugim spiritualistima, nije medij taj koji piše olovkom po papiru, već duhovi. Ova tvrdnja, naravno, ne može biti prihvaćena. Ako ne prihvatimo mogućnost da nematerijalna bića pomiču stolove i druge materijalne predmete, onda ne možemo prihvatiti da duhovi mogu pisati olovkom ili voditi ruku medija. Medij piše, ponekad nesvjesno, ali uvijek piše ono što mu je dostupno prema njegovom znanju i razvoju.
Flammarion kaže da je Victorien Sardou, koji se zanimao za spiritualizam, i sam pisao kao medij u prisutnosti Allana Kardeca. To je bilo krajem 1861. godine. Treba napomenuti da su astronomi u to vrijeme bili fascinirani idejom o Jupiterovoj nastanjivosti; ta je ideja sada napuštena, jer su nedavna opažanja dokazala da je Jupiter još uvijek u razdoblju svog razvoja u kojem je život na njemu nemoguć. Ali tada su ljudi vjerovali u njegovu ljudsku naseljenost. I tako je Victorien Sardou, djelujući kao medij, napisao poruku o stanovnicima Jupitera, pa čak i nacrtao kuće Mozarta, Zoroastera i nekog nepoznatog duha koji se tamo nalazi, kao i scene iz života stanovnika Jupitera. Jasno je da moderni medij upoznat s astronomijom nikada ne bi napisao nešto slično.
Pričajući ovu priču, Flamarion govori i o sebi, budući da je i on, također kao medij, pisao na seansama pod vodstvom Allana Kardeca.
„I ja sam osobno pokušao pisati, apstrahirajući se od svega zemaljskog i dopuštajući ruci da se kreće pasivno i pokorno. I svaki put bih primijetio da, nakon što bih nacrtao nekoliko crtica, krugova i linija koje se sijeku, kao što bi to učinio četverogodišnjak kada počinje pisati, moja ruka na kraju piše početke pojedinih riječi i fraza. Morate stalno razmišljati o tome što radite, inače će vam ruka stati.“ Pokušao sam, na primjer, napisati riječ „ocean“ drugačije nego inače, jednostavno pustivši ruku da miruje s olovkom na bilježnici, razmišljajući o riječi i pažljivo promatrajući kako mi ruka piše. I tako je moja ruka prvo napisala „o“, zatim „k“ i tako dalje. Nakon dvije godine prakse, konačni zaključak do kojeg sam došao, bez ikakvih unaprijed stvorenih misli za ili protiv i s najživljom željom da razjasnim uzroke fenomena, bio je da su potpisi naših bilješki neautentični, već da nema dokaza o bilo kakvom vanjskom utjecaju, te da smo, kao rezultat procesa koji se odvijao u umovima istraživača, i sami bili manje-više svjesni autori istih: književni jezik je naš i ako ne znamo pravopis, ono što pišemo sadržavat će pogreške. Naši su umovi toliko usko povezani s onim o čemu pišemo da ako počnemo razmišljati o nečem drugom, naša će ruka stati ili početi zapisivati nedosljednosti. To je stanje pisca (medija); barem je to stanje koje sam primijetio kod sebe. To je oblik autosugestije. Na sastancima „Pariškog društva za spiritualistička istraživanja“ napisao sam nekoliko stranica o astronomiji, koje je potpisao Galileo. Allan Kardec objavio je ove bilješke 1867. pod naslovom „Opća uranografija“ u svojoj knjizi pod naslovom „Postanak“. Bez oklijevanja tvrdim da su ove bilješke bile odgovor na ono što sam znao i da Galileo s tim nije imao nikakve veze. Bilo je to kao budni san. Spiritualističke seanse nas još nisu ničemu naučile; a takvi rezultati ni na koji način ne dokazuju intervenciju duhova.“ (Nepoznate sile prirode, str. 30-32)
Ispričat ću vam zanimljivu priču iz vlastitog iskustva. Imao sam prijatelja, okorjelog spiritualista. Slijepo je vjerovao da duhovi diktiraju svoje poruke medijima; i sam, postavši medij, slobodno je razgovarao ne samo sa Svetim Ocima Crkve već i s apostolima. Čitao mi je te poruke, ali nisu bile osobito koherentne, što sam, međutim, pripisao medijavoj mentalnoj nestabilnosti. Zatim mi je jedne večeri donio poruku, koju je po diktatu apostola Ivana zapisao određeni poznati medij. Pokazalo se da je taj medij, prizvavši duh apostola Ivana, pozvao ga da ispriča što je on, Ivan, doživio kada je stajao na Golgoti kod Križa Gospodnjeg. I duh apostola kojeg je Gospodin volio, zadovoljavajući medijavu besposlenu znatiželju, započeo je svoju poruku. Ova prilično duga poruka bila je napisana prekrasnim književnim jezikom i s velikim nadahnućem. Ali morao sam razočarati svog poznanika, koji mi je ovu poruku pročitao s istinskim oduševljenjem. Sadržavala je dvije ozbiljne pogreške: pisac, u ime apostola i evanđelista Ivana, slabo je poznavao svoje Evanđelje i u dva slučaja je jasno proturječio evanđelistovom izvještaju. Spiritualist koji mi je pročitao ovu poruku bio je prisiljen složiti se sa mnom; i to je na njega ostavilo tako snažan dojam da mi je obećao da se više neće baviti spiritizmom.
Poznati fiziolog Carpenter, u svom djelu „Mesmerizam, Odilizam, Okretanje stola i Spiritualizam“ (str. 210-211), navodi da je na jednoj spiritualističkoj seansi prizvan duh apostola, te je izvijestio sljedeće o Isusovom posljednjem putovanju u Jeruzalem: „Tada smo bili vrlo siromašni i prodavali smo male brošure na putu o Isusovom životu i djelima kako bismo skupili novac. Žurili smo se stići u Jeruzalem, bojeći se da će novine saznati za naš dolazak i trubiti o tome po cijelom gradu.“
U ovom kratkom razgovoru, naravno, nisam vam mogao iznijeti sve prigovore na spiritizam; ali vjerujem da je ono što sam rekao dovoljno da se prepozna nemogućnost komunikacije s onim što je poslije smrti, nemogućnost podizanja vela koji nam skriva zagrobni život duše - vela koji je pred nama spušten Božjom voljom. Nemojmo, dakle, smjelo pružati ruke da podignemo taj veo, već se zadovoljimo istinom o našem budućem životu koju nam je otkrio naš Gospodin Isus Krist.
Spiritualizam nije razonoda; to je nova religija koja se usuđuje uzdići iznad kršćanske religije. I u tome leži opasnost za one koji ga smatraju nevinom zabavom. Nesposobni kritički pristupiti učenjima spiritualista, mnogi se počinju baviti okretanjem stola, prvo kao razonodom, a zatim kao medijstvom. Postaju toliko zaokupljeni da, ne shvaćajući to, postaju revni sluge duhova koje zamišljaju i slijepi izvršitelji njihovih naredbi. Upravo je to opasnost na koju vas želim upozoriti.
Izvor na ruskom: Razgovori o preseljenju duša i komunikaciji s onim zagrobnim životom (budizam i spiritualizam) / B. I. Gladkov. Sankt Peterburg: Tiskara „Javna korist“, 1911. – 114 str.
