Od oca Nikolaja Afanasijeva
5. Kristova smrt, uskrsnuće i proslava bili su pobjeda nad svijetom: „…hrabri budite, ja sam pobijedio svijet“ (Ivan 16,33). Ova pobjeda nad svijetom bila je poraz za đavla – „Vidio sam Sotonu gdje pada s neba kao munja“ (Luka 10,18) – i njegovo progonstvo: „Sada je sud ovome svijetu; sada će knez ovoga svijeta biti izbačen“ (Ivan 12,31). Progonstvo i poraz imaju eshatološko značenje. Pretvorit će se u potpuno uništenje đavla u trenutku Drugog Kristova dolaska, ali već se sada to dogodilo u Crkvi. I već se sada širi svijetom, budući da u svijetu prebiva Crkva, koju vrata pakla neće nadvladati. Samo postojanje Crkve je poraz za đavla, a u eshatološkom smislu – njegovo uništenje. Međutim, do ovog potpunog uništenja, protjerani arhont ovoga svijeta nastavlja prebivati u njoj.
Do Kristovog dolaska na zemlju, Židovi su vjerovali da posjeduju svjetlo utjelovljeno u Tori, te su stoga ostali narodi boravili u tami. Međutim, Njegovim dolaskom, pokazalo se da pravo svjetlo nije Tora, već sam Krist. Židovi i pogani koji su se odrekli svjetla našli su se u tami, koja je sfera đavla. Zli eon (Gal 1,4) je ljudski svijet, koji je dobrovoljno zavolio tamu. Arhont ovoga svijeta, kojeg je Krist protjerao, ojačan je voljom ljudi koji se dobrovoljno predaju njegovoj vlasti. Zli eon sastoji se od „sinova neposlušnosti“:
„Nekada ste živjeli po običaju ovoga svijeta, po knezu vlasti zraka, duhu koji sada djeluje u sinovima neposlušnosti“ (Ef 2,2). Kao eon arhonta ovoga svijeta, to je eon laži. „Vaš je otac đavao i vršit ćete požude svoga oca. On bijaše ubojica od početka i nije ostao u istini jer u njemu nema istine. Kad govori laž, svoje govori, jer je lažac i otac laži“ (Ivan 8,44). Laganje nije samo nijekanje istine, već i nijekanje života, budući da je đavao ubojica. Stoga je zli eon eon smrti. Živeći u svijetu kroz stari eon, arhon svijeta nastavlja djelovati u svijetu ili sam ili preko drugih duhova. „Naša borba nije protiv krvi i tijela, nego protiv poglavarstva, protiv vlasti, protiv svjetskih vladara tame ovoga svijeta, protiv duhovnih sila zloće u nebeskim prostorima“ (Ef 6,12). Zato „sav svijet leži u zlu (ἐν τῷ πονηρῷ)“ (1 Iv 6,19), to je prvenstveno „zli aeon“. Ako uzmemo u obzir Ivanovu sklonost korištenju izraza s dvostrukim značenjem, tada ἐν τῷ πονηρῷ može značiti „u zlu“ i „u Zlu“. Svijet leži u zlu, a stari aeon leži u đavlu, u svrgnutom arhontu ovoga svijeta. Ostanak u zlu čini stanje svijeta prolaznim. „Jer prolazi obličje ovoga svijeta“ (1 Kor 7,31). U svijetu se uspostavlja stari aeon koji u sebi koncentrira sve sile zla. „Tajna bezakonja već djeluje“ (2 Sol 2,7). Kad dođe kraj, svijet će postati stari eon, a s njim će se promijeniti i sadašnja slika svijeta. Ali svijet se mijenja i njegova slika ne prelazi samo u smjeru starog eona, već i u smjeru novog. Crkva je druga slika svijeta, rođena u Duhu i po Duhu. Ako je od Pedesetnice svijet živio pod znakom uništenja, onda nije svijet kao Božje stvorenje podložan tom uništenju, već stari ili zli eon. Od tog dana nadalje, u svijetu se pojavljuju dvije stvarnosti, nejednake i neekvivalentne. U usporedbi sa stvarnošću Crkve, stvarnost svijeta postaje sablasna, budući da nema života u sebi i ne može ga primiti od „kneza ovoga svijeta“. Duh je princip života, a svijet u svojoj slici starog eona je svijet tijela ili plodova tijela. Svijet nije „postao gorak“ u Kristu, već svijet postoji u Kristu. Svijet postaje stvarnost u Kristu, a svijet izvan Krista je samo privid. Pogreška doketizma je u tome što potvrđuje privid Kristova tijela, umjesto da potvrđuje sablasno tijelo svijeta izvan Crkve, koja je Tijelo Kristovo.
6. Kristova pobjeda bilo je Njegovo ustoličenje. Postao je Gospodin (Κύριος).
„Neka dakle sav dom Izraelov pouzdano znade da je Bog ovog Isusa, koga ste vi razapeli, učinio i Gospodinom i Kristom“ (Dj 2,36). Ova ispovijest vjere Jeruzalemske Crkve odgovara ispovijesti vjere svetog Pavla apostola, koja po svoj prilici također ima jeruzalemsko podrijetlo: „Zato ga i Bog uzvisi i dade mu ime koje je iznad svakog imena, da se na ime Isusovo pokloni svako koljeno onih na nebu i na zemlji i pod zemljom, i da svaki jezik prizna: „Isus Krist je Gospodin, na slavu Boga Oca“ (Fil 2,9-11). Ako usporedimo ovaj odlomak s 1 Kor 15,24-28, onda je njegov eshatološki značaj neosporan. Sjedeći zdesna Ocu, Krist je postao Gospodin cijelog pomirenog svijeta, to jest, kao što smo već vidjeli, novog eona, čiji je početak Crkva. Krist je Gospodin Crkve, koja je njegovo Tijelo. Bog ga „uskrisi od mrtvih i posadi sebi zdesna na nebesima… i sve podloži pod noge njegove i dade ga za glavu nad svime Crkvi, koja je Tijelo njegovo“ (Ef 1,20-23). Treba napomenuti da se u novozavjetnim spisima Krist nigdje ne naziva Gospodarom svemira, već se naprotiv naglašava da Njegovo kraljevstvo „nije od ovoga svijeta“. Ne bismo trebali podcijeniti ovu izjavu produhovljavajući je ili prenoseći ovo kraljevstvo u nevidljivi svijet. Kristove riječi treba shvatiti u njihovom doslovnom smislu. Kristovo kraljevstvo nije od sadašnjeg svijeta, nije od eona u kojem svijet i dalje prebiva. Krist ne može biti Gospodar svijeta koji leži u vlasti Zloga (1. Ivanova 5,1-9). Bilo bi pogrešno misliti da je ovo Kristovo kraljevstvo rezultat osobitosti Ivanovog pisanja. Isto razumijevanje nalazimo kod svetog Pavla apostola: „Jer ako i ima bogova na nebu ili na zemlji (kao što ima mnogo bogova i mnogo gospodara), ipak je za nas jedan Bog, Otac, od kojega je sve, i mi u njemu; i jedan Gospodin Isus Krist, po kojemu je sve, i mi po njemu“ (1 Kor 8,5-6). U sadašnjem svijetu postoji mnogo „bogova i gospodara“, ali mi imamo jednog Gospodina. Moramo odlučno napustiti individualno-kolektivno shvaćanje novozavjetnih spisa. „Mi“ nije neka zbirka odvojenih „ja“, već Crkva Božja u Kristu. S druge strane, „bogovi i gospodari“ je samo drugi način da se kaže da svijet leži „u zlu“. Budući da je život (Ivan 14,6), Krist ne može biti Gospodar sadašnjeg eona, u kojem prebiva zli eon, budući da ne može biti Gospodar smrti, koja je podložna uništenju. „I tada će doći kraj… posljednji neprijatelj koji će biti uništen jest smrt… tada će se i sam Sin podložiti Onomu koji mu je sve podložio, da Bog bude sve u svemu“ (Kor 15,24-28).
U ovom raščlanjivanju Kristova kraljevstva razlikujem se od O. Kuhlmanna, čiju knjigu Christ et le Temps (Krist i vrijeme) visoko cijenim. Krist vlada u Crkvi, a po njoj u cijelom novom eonu. On vlada tamo gdje postoji istinski život. Samo Crkva ima istinsko i stvarno postojanje, a izvan nje postoji samo sablasno postojanje ili lažna stvarnost, budući da je cijelo to postojanje podložno smrti. Kristov dolazak u slavi bit će potpuno otkrivenje novog eona i uništenje zla. Ako priznamo da Krist vlada u sadašnjem svijetu, onda moramo priznati da će ovo kraljevstvo doći kraju, budući da prolazi slika ovoga svijeta, a s njom mora proći i Kristovo kraljevstvo u ovom svijetu. Krist je kralj: Njegovo kraljevstvo je ograničeno u Crkvi, ali ima kozmičko značenje zbog kozmičke prirode same Crkve.
Ne želim komplicirati svoju temu potpuno neovisnim pitanjem spasenja, ali moram ga vrlo kratko spomenuti, budući da je povezano s temom svijeta. I pomirenje Boga sa svijetom i spasenje svijeta od Boga imaju eshatološko značenje, budući da su izravno povezani s Crkvom. Bog je poslao svog Sina, koji je postao tijelom, da spasi svijet. Biskup Kasijan, u svom izvješću na temu „Problem zla“, pročitanom na Duhove prošle godine (1951.), potvrđuje da je cilj spasenjske službe Sina Božjega svijet u cijelosti. To je istina, ali samo pod uvjetom da se spasenje svijeta smatra stvaranjem novog eona. Spašeni svijet ili svijet u Kristu nije svijet u svojoj datosti. Spasenje je Krist ostvario u svom Tijelu i ono se ostvaruje kroz Crkvu, koja je Njegovo Tijelo. Dakle, spasenje, unatoč onome što biskup Kasijan misli, Kasijane, provodi se hvatanjem onih koji se trebaju spasiti od ovoga svijeta, ali to nimalo ne potkopava ideju spasenja svijeta u cjelini.
7. Crkva i kozmos – takva je percepcija svijeta od strane izvorne Crkve. Kozmos je svijet u kojem Crkva prebiva, ali u kojem se već odvija misterij bezakonja, pretvarajući ovaj svijet u zli eon. Odnos svijeta prema Crkvi i Crkve prema svijetu određen je prirodom ovog svijeta. U središtu tog odnosa bilo je međusobno razgraničenje. „Kakvu zajednicu ima pravednost i bezakonje? Kakvu zajednicu svjetlo s tamom? Kakva suglasnost Krista i Belijara? Ili kakvu zajednicu vjernik s nevjernikom? Kakvu suglasnost hrama Božjega s idolima?“ (2 Kor 6,14-16). To je potpuno otuđenje Crkve od svijeta u njegovoj datosti, koje proizlazi iz ontološke razlike među njima. Ako je u Starom zavjetu Izrael empirijski bio odvojen od ostalih naroda, onda se Crkva u stvarnom smislu pokazala odvojenom od svijeta. Otuđenje Crkve od svijeta uvjetovano je nemogućim slaganjem između nje i svijeta. „Prema elementima svijeta“ suprotstavlja se „prema Kristu“ u teško razumljivom odlomku Kol 2,8.[1] U skladu s E. Percyjem u djelu Die Probleme der Kolosser und Epheserbriefe, vjerujem da se ovaj stih odnosi na suprotnost novog eona i svijeta.
Misao svetog Ivana Evanđelista podudara se s mišlju svetog Pavla apostola. U njega je eshatološka svijest bila mnogo jače razvijena nego u svetog Pavla apostola, te se stoga odnos između kozmosa i Crkve izražava u drugačijem obliku. „Cijeli svijet leži u vlasti zla“ (1 Iv 5,19). Ne može biti zajedništva između Crkve i svijeta, kao što ne može biti zajedništva između pravednosti i bezakonja. Isto načelo stava prema svijetu vidimo i kod sinoptika: „Nitko ne stavlja krpu sirove tkanine na staru haljinu; inače će se nova krpa razderati sa stare i rupa će biti veća. Nitko ne ulijeva novo vino u stare mješine; inače će novo vino prodreti mješine i vino će iscuriti, a mješine će propasti; nego se novo vino mora ulijevati u nove mješine“ (Mk 2,21-22). Previše smo navikli moralizirati značenje riječi u Kristu, dok one imaju prvenstveno ekleziološko značenje. Ne može biti zajedništva između svijeta i Crkve, pa stoga ne može biti ni sinteze, budući da se krpa novog materijala ne može prišiti na svijet, kao na staru odjeću, baš kao što se novo vino ne može uliti u stare mješine. Cijeli stav Crkve prema svijetu ograničen je na činjenicu da Crkva u njemu prebiva. Ovaj njezin boravak u svijetu vrijeme je tuge: „U svijetu ćete imati nevolju“ (Ivan 16,33) i vrijeme mržnje prema Crkvi: „Kad biste bili od svijeta, svijet bi svoje ljubio; ali budući da niste od svijeta, nego sam vas ja izabrao od svijeta, zato vas svijet mrzi“ (Ivan 15,19). Ali ta tuga, uzrokovana mržnjom svijeta, ne može prevladati nad radošću: „Ovo vam rekoh da moja radost ostane u vama i da vaša radost bude potpuna“ (Ivan 15,11). I tuga i radost su tuga i radost „posljednjih dana“.
Prisutnost Crkve u svijetu leži u Božjem planu, koji proizlazi iz same naravi Crkve: „Ja više nisam u svijetu, nego oni su u svijetu, a ja dolazim k vama“ (Ivan 17,11). Crkva je početak novog eona koji je prisutan u svijetu. Zato je odlazak Crkve iz svijeta nemoguć. Crkva koja je prisutna izvan svijeta prestala bi biti Crkva. „Njiva je svijet; dobro sjeme sinovi su kraljevstva, a kukolj sinovi su zloga“ (Mt 13,38). U svijetu prebivaju i „sinovi kraljevstva“ i „sinovi zloga“, ali Kraljevstvo se sastoji samo od sinova Kraljevstva. Do žetve Crkva ostaje u svijetu da bude svjetlo svijeta: „Vi ste svjetlo svijeta. Grad koji stoji na gori ne može se sakriti. I ne pali se svjetiljka da se stavi pod posudu, nego na svijećnjak da svijetli svima u kući“ (Mt 5,14-15). I ovdje, kao i u većini drugih slučajeva, „vi“ nije skup odvojenih „ja“, već Crkva u kojoj ti „ja“ postoje. Crkva koja je napustila svijet i odrekla ga se bila bi svjetiljka postavljena pod ljiljan. Nema drugog svjetla na svijetu osim „svjetla istinskoga koje osvjetljava svakoga čovjeka koji dolazi na svijet“ (Iv 1,9). To je svjetlo kojim svijet živi, koje još nije definitivno postalo zli eon. Dok se ne dogodi odvajanje starog i novog eona, svijet ostaje polje djelovanja Crkve. Napuštanjem svijeta, Crkva bi se odrekla ne samo svog poslanja, već i ljubavi Božje, koji je ljubio svijet kao svoje stvorenje, i ta ljubav Božja ostaje u svijetu dok se Sin ne pojavi u slavi. Problem prihvaćanja ili neprihvaćanja svijeta od strane Crkve je lažni problem. Crkva ne može prihvatiti svijet kao svoj, budući da Crkva nije od svijeta, ali ga ne može ni odbaciti, budući da Crkva u njemu prebiva i ima posebnu misiju u odnosu na njega.
8. Položaj Crkve u svijetu određuje stav njezinih članova prema njemu. Vjernici u Krista su novo stvorenje. „Dakle, tko je u Kristu, novo je stvorenje; staro je prošlo, evo, sve je novo postalo“ (2 Kor 5,17). Međutim, novi čovjek nastavlja ostati u starom čovjeku. On prebiva u svijetu i ne može napustiti svijet. Ne može živjeti samo u Crkvi, već mora živjeti u svijetu i među svijetom. Inzistirajući na odvajanju od svijeta, sveti apostol Pavao naglašava da to odvajanje ne znači napuštanje svijeta. „U poslanici vam napisah da se ne družite s bludnicima; i nikako s bludnicima ovoga svijeta, ... jer biste inače morali izaći iz svijeta“ (1 Kor 5,9-10). Iz ovih apostolovih riječi jasno je da mu se pomisao na napuštanje svijeta činila nemogućom. U tome se slagao s cijelom ranom Crkvom. „Ne molim da ih uzmeš iz svijeta, nego da ih sačuvaš od Zloga“ (Ivan 17,15). Potpuno odvajanje od svijeta moguće je samo u vrijeme dolaska Krista u slavi, koji će „… preobraziti naše bijedno tijelo da bude suobličeno tijelu slavnome svome“ (Fil 3,21). Bijeg iz svijeta u pustinju bio je potpuno nepoznat ranoj Crkvi, koja je znala da novo stvorenje koje su vjernici postali u Kristu prebiva u starom čovjeku i da to prebivalište, poput prebivališta Crkve u svijetu, leži u Božjem planu. Kršćanski apologeti su naglašavali, možda čak i više nego što je potrebno, da kršćani prebivaju u svijetu. Dopustit ću si da se prisjetim poznatih riječi iz Poslanice Diognetu: „Kršćani nisu odvojeni od drugih ljudi ni zemljom, ni jezikom, ni karakterom. Nigdje ne žive u vlastitim gradovima, niti koriste neki poseban govor, niti vode osobito čudan život... Ali živeći u gradovima, i helenskim i barbarskim, kao što se dogodilo svima, i slijedeći lokalne običaje odijevanja i ponašanja, kao i u ostatku svog života, oni na čudan i uistinu neobičan način pokazuju stanje svoje države. Žive u vlastitoj domovini, ali kao stranci. Sudjeluju u svemu kao građani, ali pate kao stranci: svaka strana domovina je njihova i svaka domovina je strana... Oni su u tijelu, ali ne žive u tijelu. Hodaju po zemlji, ali su građani na nebu.“ Početkom 4. stoljeća nijedan crkveni pisac ne bi mogao ponoviti ove riječi.
Kršćani žive u svijetu od kojeg su oslobođeni. „Ako vas dakle Sin oslobodi, bit ćete zaista slobodni“ (Ivan 8,36). To je bila sloboda od grijeha – „…tko god čini grijeh, rob je grijeha“ (Ivan 8,34), sloboda od svijeta koji leži u zlu. Ta sloboda od svijeta kroz pripadnost Crkvi učinila je prve kršćane slobodnijima u njihovom zajedništvu s poganima nego Židove. Omogućila je mogućnost zajedništva s njima; zajedništvo s onima koji pripadaju svijetu ne bi trebalo biti zajedništvo s grijehom. Stoga je proizašao sasvim poseban položaj kršćana s obzirom na sudjelovanje u životu koji ih okružuje. Sveti apostol Pavao dopušta mogućnost „korištenja“ svijeta, ali to korištenje mora ostaviti kršćane slobodnima od svijeta. „Preostalo je malo vremena… i oni koji se služe ovim svijetom – (neka budu) kao da ga ne koriste; jer prolazi obličje ovoga svijeta“ (1 Kor 7,29-31). Naravno, ovo je eshatološko gledište korištenja svijeta, ali moramo imati na umu da za prvu generaciju kršćana nijedno drugo gledište nije bilo moguće. Sveti apostol Pavao ne niječe ni radosti, ni tuge, ni bračni život, ali sve to za njega ne bi trebao biti cilj u životu kršćana. Ako bismo htjeli pronaći neku opću formulu za njegov stav prema životu kršćana u svijetu, mogli bismo to izraziti na sljedeći način: kršćanima je dopušteno, pa čak i zakonito, imati relativno sudjelovanje u životu koji ih okružuje, a služenje ovom svijetu je nedopustivo.
„Gdje je vaše blago, ondje će biti i vaše srce“ (Mt 6,21). Za izvornu kršćansku svijest, blago koje su kršćani željeli steći ležalo je isključivo u Kristu. Tamo je ležalo i njihovo srce, a gdje je srce, ondje je ljubav. „Ne ljubite svijeta ni što je u svijetu! Ako tko ljubi svijet, ljubav Očeva nije u njemu“ (1 Iv 2,15). Ljubav prema svijetu značila bi ljubav prema grijehu u kojem se svijet nalazi. Za kršćane, predmet ljubavi može biti samo Krist i Crkva koja je u Kristu, a ne svijet koji je u zlu. Jedno isključuje drugo. Stoga, „... zar ne znate da je prijateljstvo sa svijetom neprijateljstvo s Bogom? Tko dakle hoće biti prijatelj svijeta, neprijatelj je Božji“ (Jak 4,4). Prijateljstvo sa svijetom je prijateljstvo sa Zlim, a stoga i neprijateljstvo s Bogom. Kršćani ne mogu biti prijatelji s onim za čije izbavljenje mole: „izbavi nas od Zloga.“ Dati svoje srce ovom svijetu i voljeti ga znači voljeti tamu više nego svjetlo, suprotstaviti se Kristu i podržavati autoritet onoga koga je Krist izbacio. U istoj poslanici iz koje su uzete riječi o neljubljenju svijeta, nalazimo himnu ljubavi prema bratu. Nema sumnje da brat prije svega znači člana Crkve, ali, naravno, ne samo to. „Tko veli da je u svjetlu, a mrzi brata svoga, još je u tami. Tko ljubi brata svoga, u svjetlu ostaje i nema u njemu sablazni. A tko mrzi brata svoga, u tami je i hodi u tami i ne zna kamo ide, jer mu je tama zaslijepila oči“ (1 Iv 2,9-11). Ako voljeti svijet znači biti u tami, onda upravo to znači mržnja prema bratu koji je u svijetu. Ljubav je dar koji se daje u Crkvi. Ljubav prema čovjeku ima spasonosno značenje kada je usmjerena prema čovjeku, a ne prema svijetu izvan Crkve, koji je u tami. Samo Božja ljubav prema svijetu može imati spasonosno značenje za svijet, a čovjekova ljubav prema svijetu znači njegov povratak u ovaj svijet iz kojeg ga je Krist izbavio. Zato Božja ljubav prema svijetu ne uključuje čovjekovu ljubav prema svijetu. Bog je ljubio svijet kao svoje stvorenje kako bi spasio one koji vjeruju u Njegovog Sina, a čovjek može ljubiti svijet samo u onom stanju u kojem se u njemu pojavio stari eon. Neljublje prema svijetu je neljublje prema zlu, a ljubav prema bratu je borba protiv zla u svijetu.
9. Kozmos u novozavjetnim spisima znači, prije svega, čovječanstvo, ali kao i u Starom zavjetu, pojam kozmosa uključuje i cijelo stvorenje. Pad čovječanstva od Boga bio je ropstvo stvorenja. „Stvorenje (ἡ κτίσις) bilo je podloženo ispraznosti (ματαιότητι), ne dragovoljno, nego voljom Onoga koji ga je podložio“ (Rim 8,20). Ne možemo u potpunosti utvrditi značenje ματαιότητι, niti možemo utvrditi što je sveti apostol Pavao mislio kada je govorio o „podložnim“ stvorenjima. Međutim, savršeno je jasno da je cijelo stvorenje (ἡ κτίσις) dijelilo sudbinu ljudskog roda. Zato je početak novog eona bio početak njihova oslobođenja. Stvaranje, poput Crkve, „s nestrpljenjem čeka slavu sinova Božjih“, da bi se oslobodilo „ropstva raspadljivosti u slavno oslobođenje sinova Božjih“ (Rim 8,21). Ἡ κτίσις ne znači samo prirodu, već i cijelo Božje stvorenje, uključujući i anđeoski svijet. Oslobođenje „stvorenja“ i njihovo pomirenje, kao i oslobođenje čovjeka, novo je stvaranje u Duhu. „I vidjeh novo nebo i novu zemlju: jer prvo nebo i prva zemlja uminuše“ (Otk 21,1). Oslobođenje „stvorenja“ anticipira se u Crkvi, ali u svijetu ona i dalje ostaju porobljena. Nastavljaju služiti arhontima ovoga svijeta nevoljko. Nakupljanje zla u zlom eonu odgovara još većem porobljavanju stvorenja, praćenom određenim oslobađanjem „moći“ koje nisu pomirene s Bogom i stoga su, ako ne zle po prirodi, barem nisu dobre za svrhe za koje ih „arhont ovoga svijeta“ koristi.
10. Eshatološka percepcija svijeta bila je potpuno prirodna za ranu Crkvu. Prvi kršćani živjeli su pod znakom skorog dolaska Krista u slavi, koji će postati potpuno otkrivenje novog eona i uništenja zla. Međutim, ne bismo trebali brkati eshatološku percepciju svijeta s eshatološkom napetošću. Eshatološka percepcija svijeta bila je crkvena percepcija i stoga jedina legitimna. Sada nam je teško ne toliko razumjeti koliko osjetiti tu percepciju svijeta. Zajedno s eshatološkom napetošću izgubili smo i crkveni stav prema svijetu, budući da smo zaboravili ili gotovo zaboravili eshatološku prirodu Crkve. Crkva postaje jedna od stvarnosti „ovoga svijeta“, čak i ako je najviša. Naravno, Crkva se ne može odreći svojih eshatoloških očekivanja, jer Crkva koja ih se odrekne prestala bi biti Crkva Božja u Kristu. Poanta je u tome da su eshatološka očekivanja prestala igrati značajnu ulogu u njezinom životu: istisnule su ih druge percepcije svijeta, koje su ih potisnule u drugi plan.
Želim zaključiti svoje izlaganje ukazujući na početak ovog procesa, koji je najznačajniji u povijesti kršćanske misli.
U 2. stoljeću, a posebno u 3. stoljeću, eshatološka napetost se smanjila, ali eshatološka percepcija svijeta ostala je općenito ista kao što je bila u ranoj Crkvi. Kršćani su nastojali poboljšati svoj položaj u rimskom οἰκουμένη, ali nitko od njih nije zamišljao da bi samo Rimsko Carstvo moglo postati kršćansko. Kad se Tertulijan pitao što bi se dogodilo ako bi rimski car postao kršćanin, uplašilo ga je njegovo pitanje. Jedini odgovor koji je uspio pronaći bio je da bi car koji bi postao kršćanin prestao biti car. Kršćanski um nije razmišljao o „kršćanskom carstvu“, budući da je takvo carstvo bilo isključeno iz kršćanske percepcije svijeta. Kad se dogodilo ono čega se Tertulijan bojao, i rimski car postao je kršćanin, a da nije prestao biti car, crkvena misao bila je iznenađena: nije bila spremna na takvu promjenu svog položaja u svijetu. Trebalo je živjeti i djelovati, a nije bilo vremena za preispitivanje prijašnjeg stava prema Rimskom Carstvu. Široki i sjajni izgledi koji su se činili da se otvaraju pred Crkvom rodili su smjelu iluziju da je Cezarovo kraljevstvo postalo civitas christianorum. Nakon što se dogodilo nemoguće i Cezar je poklonio glavu pred Kristom, činilo se mogućim izgraditi grad Gospodnji na zemlji, u ovom svijetu. To je bila najveća duhovna revolucija, koja je preokrenula cijelo izvorno crkveno shvaćanje povijesti. Novi eon se objavio u ovom svijetu, ali ne u slavi Krista koji dolazi, već u slavi Cezara koji prebiva na zemlji. Ideja o Božjem gradu na zemlji neizbježno je dovela do gubitka eshatološkog shvaćanja Crkve, a i eshatološke percepcije svijeta. Od svih Kristovih izreka, najviše su zaboravljene riječi da Njegovo kraljevstvo nije od ovoga svijeta. Kršćani su se više od svega trudili zaboraviti upozorenja svetog apostola Pavla da nema zajedništva između pravednosti i bezakonja, između svjetla i tame - kao što nema i ne može biti slaganja između Krista i Belijara. Svijet je ostao ono što je bio prije, budući da ne može biti drugo nego Crkva, sve do objave Kristove slave u svijetu, ali se odnos prema svijetu promijenio. I danas se pitamo je li Crkva pronašla sebe u državi ili država u Crkvi, ali bez sumnje, granice među njima postale su neprimjetne. Jedan od bizantskih careva tvrdio je: „Kraljevima je sve dopušteno, budući da na zemlji nema razlike između moći Božje i kraljeve; kraljevima je sve dopušteno i oni mogu koristiti Božju uz svoju, budući da su od Boga primili svoje kraljevsko dostojanstvo i nema udaljenosti između Boga i njih.“[2]
Ta se ideja urušila, ali ideja kraljevstva Kristova „u ovom svijetu“ i „iznad ovog svijeta“ ostala je u kršćanskoj svijesti. Moderna misao pokušava prevladati dualizam Crkve i svijeta, kao da se eshatološki dualizam može prevladati bez odricanja od Crkve. Otuda pokušaji opravdanja države i prava na kristološki način, kao da država i pravo u ovom svijetu trebaju opravdanje. Opet, odavde proizlaze filozofski pokušaji prihvaćanja svijeta, kao da je Crkva ikada prihvatila ili nije prihvatila svijet.
Optimistična percepcija svijeta pronašla je svoj izraz u ideji „Božjeg grada“, ali je zauzvrat ojačala pesimistično odbacivanje svijeta. Javila se želja za napuštanjem svijeta. To je bila druga strana ideje „Božjeg grada“. Karakterizira je povećana svijest i osjećaj da je zlo u svijetu nepobjedivo i da svijet ne leži samo u zlu, već da je sam svijet zao. Ideja da je svijet zao bila je apsolutno strana izvornoj crkvenoj svijesti. Shvaćanje prvih kršćana bilo je da svijet ostaje Božje stvorenje, a ne stvorenje demiurga. Međutim, postojanje monaštva u kršćanskoj državi bio je dokaz da je u dubini crkvene svijesti živjelo nezadovoljstvo ostvarenim Božjim gradom na zemlji.
Novozavjetna svijest suprotstavila je optimističnom i pesimističnom poimanju svijeta tragičnom poimanju svijeta, koje je isključivalo i pretjerani optimizam i ekstremni pesimizam. Crkva se našla u svijetu u kojem će prebivati do pojavka Krista u slavi. Ispovijedajući da je Isus Krist Gospodin, ispovijedala je da joj sve već pripada. „Bilo svijet ili život ili smrt, bilo sadašnjost ili budućnost, sve je vaše“ (1 Kor 3,22). U eshatološkom poimanju svijeta u kojem Crkva prebiva postoji stari ili zli eon, ali s obzirom na poslanje koje je primila od Krista, to je polje njezina djelovanja. Dok ne dođe do konačnog razgraničenja starog i novog eona, svijet i dalje ostaje pod znakom ljubavi Boga, koji je poslao svoga Sina u svijet da oni koji u njega vjeruju ne propadnu, nego da imaju život vječni. Dobrota i ljepota koje je Bog prvi put stvorio u stvaranju svijeta i dalje ostaju u njemu, iako ne pripadaju njemu, već Crkvi u Kristu. U Crkvi je tragedija riješena i rješava se činjenicom da je pobjeda već osigurana. „Ovo je pobjeda koja je pobijedila svijet: vjera naša“ (1 Iv 5,4).
Napomene:
[1] Kol 2:8: „Pazite, braćo, da vas tko ne zarobi filozofijom i praznom prijevarom, po predaji ljudskoj, po početnim naukama svijeta, a ne po Kristu.“
[2] Nikita Honijat – Povijest vladavine Izaka 3, 7.
Izvor na ruskom: Afanasjev, N. Crkva Božja u Kristu: zbirka članaka, Moskva: Izdavačka kuća PSTGU, 2015., str. 294-314. // Afanasʹev, N. Cerkovʹ Božiâ vo Hriste: sbornik statej, M.: „Izdatelʹstvo PSTGU“ 2015, s. 294-314 (prikaz, ostalo).
