A Strannik folyóirat első kötetében 1901-ben megjelent B. Titlinov kiterjedt cikke a vallás és az erkölcs hanyatlásának szentelve, amely jelenség ma – a harmadik évezred 21. századának elején – figyelhető meg.
A következő történelmi folyamatban Isten választott népe – Izrael – jelenik meg előttünk. Jelentős történelmi szerepre ugyan nem volt hivatott, bár Ázsia egyik legkisebb népe volt, de vallási vonatkozásban minden későbbi évszázadra olyan hatással volt, hogy vallásos életének története nem hallgathatott el. Izrael magasan fejlett vallási tudata ellenére nem hagyható figyelmen kívül vallási érzelmeinek ingadozása. Valóban, Izrael népében nem volt helye szkepticizmusnak vagy hitetlenkedésnek; de egész élete a Jehovától való elfordulás és hozzá való visszatérés története. És ezek a visszavonulások és visszatérések a vallási hajlamok hanyatlásáról vagy növekedéséről tanúskodnak. Figyelemre méltó, hogy az emberi élet későbbi szakaszaiban megfigyelhető ebben az esetben is látható. A külső anyagi élet sikerei, a külső jólét egybeesik a vallási hanyatlással. Elég csak felidézni a bírák időszakát. A külső ellenségeket legyőzik, béke száll az országba. Jehovát elfelejtik, és tömjént égetnek a pogány istenek előtt. Amikor a szomszédos nemzetek bajai jöttek, és Izrael felnyögött a rabszolgaság igája alatt, a papok ismét az oltárhoz gyűltek, Izrael ismét a szentélybe sereglett, hogy segítségért és szabadulásért imádkozzanak. A vallási élet különösen erőteljes felemelkedése a babiloni fogság után ment végbe. Úgy tűnt, hogy az idegen uralom és Jeruzsálem elpusztítása szétzúzta a zsidó nép nemzeti elvárásait, és ebben a nehéz helyzetben a vallás volt az egyetlen vigasz. A hatalmas Eufrátesz partján, távol az otthonuktól, a vallásos érzés teljes ereje felébredt a zsidókban. Az emberek vele éltek fennállásuk következő időszakában.
A történelmi emberiség vallási életének első, komoly figyelmet érdemlő válsága a kereszténység előtti korszak utolsó évszázadaira nyúlik vissza. Ez egy olyan kor, amely páratlan a későbbi évszázadokban. Még akkor is, amikor a vallás hanyatlása és a vallási érzelmek gyengülése volt, a vallásellenes mozgalom soha nem érintette mélyen magukat a tömegeket, hanem leginkább a felsőbb osztályokat vonzotta. Ezt a jelenséget nem szabad hirtelennek, a korábbi fejlődési folyamattól függetlennek tekinteni. Ellenkezőleg, évszázadok óta készül, és az utóbbi időben karácsony előtt a vallási szkepticizmus különös erővel mutatkozott meg. Eredete Görögországban, öt évszázaddal korszakunk előtt vezethető vissza, és csak ehhez a forráshoz vezetve lehet megérteni a világ helyzetét a vizsgált időszakban. Görögország, mint köztudott, a filozófia és a tudomány szülőhelye. Itt, India után először ébredt fel a filozófiai gondolkodás. Görögországnak köszönheti a világ az értelem grandiózus alkotásait, a legszebb műalkotásokat, de sajnos neki is köszönheti az emberiség örök betegségét, lelki szervezetének betegségét – a vallási szkepticizmust. „Miután a szellem elérte önmagát, amikor a gondolat ereje már megszabadult a tekintélytől és a mindig megbízható támasztól, és a szabad meggyőződés útján az elmét az ideálishoz, a jóhoz és az istenihez juttatja, mint egy teljesen jóváhagyott. okkal. Ekkor a kereső gondolatot fel kell ébreszteni minden előítélettel szemben, és általában csak hittel kell elfogadni a véleményeket, amíg mindenki a saját elméjével nem generálja és hozza magához az egyetemes igazság tudatát” (hordozó, Művészet a kultúra általános fejlődésével kapcsolatban , vol. .II, pp. 167-168). Ezt a feladatot a görög filozófia tűzte ki: az ész elveire egy teljes világnézetet építeni, amely mentes minden tekintély befolyásától. Azáltal, hogy ilyen célt tűzött ki, természetesen összeütközésbe került vallási meggyőződéssel. Bármennyire is változatosak voltak Görögország filozófiai iskolái, egy dolog közös volt bennük: a vallásra gyakorolt romboló hatás. A gondolkodás szabad fejlődéséhez mindenekelőtt a vallási szféra szabadságára volt szükség. Aztán a férfit hittel töltötte el önmagában. Kamaszkorát saját erejére büszkén hajtotta, hogy megszabaduljon a tekintély béklyóitól. Abban reménykedett, hogy magában az észben talál támaszt, remélte, hogy teljesen eljut az igazsághoz. Hogy milyen nagy volt Elina arrogáns büszkesége, az világosan látszik abból, hogy Görögország istenítette az embert. Elképesztő szépsége, először testi, majd lelki, imádta ezt a szépséget, és ettől kezdve az ember Görögország igazi istensége lett. Az ilyen önistenítést azonban nem lehetett vallásnak nevezni. Inkább kielégítette az emberi szellem esztétikai, mint vallási szükségleteit. Egyfajta spontán közöny volt az akkori görög élet fő jellemzője. A görög, mintha nem is kellett volna istenségre, teljesen elmerült a költészet és a szépség világában.
Amikor Dimitar Poliorket Athena Paladas templomában telepedett le, népe himnuszt énekelt az egyik igaz istenségnek a következő szavakkal:
„Ó, a legfőbb isten fia, Poszeidón fia
És Aphrodité!
A többi istennek nincs füle?
Vagy túl messze vannak,
Léteznek-e egyáltalán, de a végén
Nem törődnek velünk…
Itt látjuk az arcodat…
Tehát imádkozunk hozzád! ”
Ezekben a szavakban nemcsak közömbösség van, hanem a vallás gúnyolódása, a hanyag könnyelműség gúnyja, ami az ilyen himnuszokat alkotó emberek vallási vonzalma teljes hanyatlásáról tanúskodik. Görögországból a hitetlenkedés hulláma más országokra is átterjedt, egyre több kört vonva be a társadalomba. A filozófia, a hazában végezve romboló munkáját, egyre több prozelitára tett szert azon kívül. Róma, a világ akkori ura köztudottan teljesen a meghódított Görögország szellemi befolyása alatt állt. Görögországban két filozófiai iskola vonzotta a legtöbb követőt a római társadalomból, és mindkettő, bár alapelveikben eltér egymástól, együtt dolgozott az élet vallási alapjainak lerombolásán. Ez a két iskola volt az epikureusok és a sztoikusok.
Az epikureizmus egy abszolút materialista természetű rendszer. Ennek az irányzatnak a filozófusai számára a világ atomok, végtelenül kicsi oszthatatlan részecskék gyűjteménye volt, amelyek különféle kombinációi megmagyarázzák az élet minden jelenségét. Az ember teljes egészében ebben az anyagkörforgásban forgott; teste és lelke sem több, sem kevésbé anyagi részecskék halmaza, amelyek végső sorsa alkotóelemeik megsemmisülése, lebontása volt. A végső cél ebben az életben az élvezet, a világ harmonikus élvezete volt, amelyhez az epikureus minden boldogságát hozzárendelte. Érthető, hogy milyen kapcsolatban állt egy ilyen tan a vallással. Az istenségnek nincs helye ezen a világon, mivel az utóbbi egyszerű anyaghalmazzá redukálódik. „Minden hazugság, amit az istenek általában mondanak nekünk – írta egyik levelében Epikurosz –, és nincs semmi csak a gonoszoknak kiszabott büntetésben, sem a jókért járó jutalomban.” A diákok hűségesek voltak tanárukhoz. A vallásos meggyőződésekkel szembeni gúnyos és lenéző hozzáállás örökre az epikureusok ismertetőjegye volt. Lucretius kigúnyolja a változatosságba vetett hitet. A menny tehetetlen a sors és a természet törvényei előtt. Nincs istenség, nincs túlvilág, nincs félelem a büntetéstől. A természet az egyetlen istenség, amely méltó az imádatra, és csak annak szent harmóniája méltó az imádatra, mert a természet minden élet forrása, mindent a maga törvényei szerint hoz létre és fejleszt. Az epikurei filozófia ezen istenségének nem volt szüksége áldozatokra, nem imádkozott, nem imádkozott. A könnyek itt hiábavalóak lennének – az univerzum örökké néma és nem, mert az atomok közömbösek az emberi szenvedéssel szemben. Ez a körülmény egyébként a legkevésbé sem zavarta Epikurosz követőit. Úgy tűnt nekik, hogy nincs szükségük élő istenségre, mert a vallásos érzés iránti igény szinte kihalt lelkükben. Ellenkezőleg, már a természet feletti és azon túli lény gondolata is kellemetlennek és undorítónak tűnt számukra, mert megzavarta szellemük tiszta és fényes állapotát, megzavarta boldog békéjét.
A sztoikus filozófia az ókori világban a legszélesebb körben elterjedt az Ó- és Újszövetség határán. De befolyása nem kevésbé vallásellenes, mint Epikurosé. És ha az utóbbi a materializmus volt a maga legtisztább formájában, akkor az előbbi a panteista világnézetet testesítette meg. Ott a világot atomok gyűjteményének tekintik, itt az istenség leszármazottja, bizonyos törvények szerint belőle fejlődik ki, ahogyan a gabonából egy növény nő. Ott az istenséget száműzték a világból, és helyét az univerzum foglalta el; itt egyesült az univerzummal, és ezért végül újra élettelen, halott természet maradt. Ily módon két különböző tanítás olvadt össze végső következtetéseikben, és ha az epikureusok elnyomtak bármilyen vallási hajlamot, tanításuk ugyanolyan hatással volt a sztoikusokra.
