A fájdalom érzése és Krisztus elárulása…
A háború kezdete óta több tucat ember tagadta meg nyilvánosan, hogy az Orosz Ortodox Egyház (ROC) gyermekének tekintse magát. Egyikük, a forgatókönyvíró és producer, Ivan Filipov elmondja, hogyan ért véget közel negyven éves egyházi élete. Nem tudjuk megítélni a ROC-t vagy akár az ortodoxiát elhagyók valós számát, de tény, hogy a ROC helyzete ezekben az Oroszország, Ukrajna és az egész világ számára kritikus időkben hívők ezreinek lelkiismeretét okozta. .
Gyerekkorom óta járok templomba. Amikor megszülettem, anyám és nővérem már megkeresztelkedett, és egy ideig egy népszerű moszkvai plébániára jártak. Emlékszem, édesapámat később keresztelték meg – gyerekkoromban szigorúan tilos volt, hogy erről kívülállóknak beszéljek, vagy a családi körön kívül bármi módon említsem. Bár az 1980-as évek későbbi, szabadabb évtizede volt, az embereket le lehetett tartóztatni a hitük miatt, és apa párton kívüli volt, annak ellenére, hogy a Kommunista Párt Központi Bizottságához tartozó kutatóintézetben dolgozott. Különben is, már több mint harminc éve, és még mindig emlékszem mindenre.
Emlékszem, kigúnyoltak az udvaron, hogy „istenhívő” vagyok (1991 után abbahagyták), és egyszer az uszodában az úszóedzőm levette a keresztemet. Erre az epizódra különösen jól emlékszem, mert a kereszt nem egy könnyen elszakítható láncon volt, hanem egy húron – borzasztóan fájdalmas volt.
Hogy őszinte legyek, gyerekként borzasztóan idegesített a „minden vasárnap templomba járás”, a „böjtnapok” és általában a böjt. Nyáron vasárnaponként a villában – és ott legalább volt fekete-fehér tévénk – a Muppet Show-t szerettem volna nézni, ahelyett, hogy a Szentháromság-Sergius Lavra-ba mentem volna anyámmal. És amikor szombat este és vasárnap reggel Moszkvában voltam, dolgozni akartam a dolgom vagy aludni. De senki nem akarta a véleményemet.
Ennek ellenére jól emlékszem arra az érzésre, amely az 1980-as évek végén és az 1990-es évek elején uralkodott a gyülekezetekben. Elképesztő volt. Amíg a templomot vagy betiltották, vagy borzalmas körülmények között, emlékszem, hogy a papok mennyire másképpen beszéltek, hogyan égtek a plébánosok. De ki tudja, talán most idealizálom a gyerekkori emlékeimet. És mégis.
Egész idő alatt a Moszkvai Állami Egyetemre való felvételemig az életem szorosan összefüggött az orosz ortodox egyházzal. Szinte minden vasárnap elmentem a templomba, gyóntam és úrvacsorát vettem. Vasárnapi iskolában tanultam, énekeltem a templomi kórusban, tanultam az ortodox gimnáziumban. Továbbra is tudok egyházi szláv nyelven, és ha felébresztesz az éjszaka közepén, és tömegbe raksz, valószínűleg el tudom énekelni az egész liturgiát az elejétől a végéig.
De az egyházzal való kapcsolatom, elnézést a szójátékért, soha nem volt zökkenőmentes. Valamiért nem esett jól. Amit a szószékről hallottam, az nem teljesen egyezett azzal, amit a saját szememmel láttam. Egy nagy tekintélyű pap (ma püspök), aki megkövetelte a plébánosaitól, hogy először maguknak, majd barátaiknak gyónjanak, meggyónt engem. Azt akarta, hogy értesítsük, ennyi. Középiskolában zavarba jöttem, amikor a fizikatanárom azt mondta, arról álmodik, hogy lebombázza az összes buddhista kolostort. Számomra nem úgy tűnt, hogy ez nagyon ortodox. Vagy a kémiatanár, aki azt mondta nekünk az órán, hogy az Antikrisztus géntechnológiával fog megjelenni, és egy héttel később elmagyarázta, hogy repülő csészealjjal jön. Amikor félénken megkérdeztem, hogy ez lemez vagy géntechnológia, valamiért megsértődött.
Talán a ROC-hoz fűződő kapcsolatom története véget érhetett volna, amikor nagykorú lettem, de valahol megtaláltam a hitet. A sajátom, nagyon személyes és nagyon fontos számomra. Nem találtam rá, amikor templomba mentem, vagy prédikációban, de hosszú éveken át a gyülekezetben tartott. Olesya Gerasimenko újságíró véleményem szerint egy nagyon megfelelő kifejezést talált ki ezekre a helyzetekre. Az ország jelenlegi állapotáról szólva hozzátette: "Szerencsétlenségem végett pedig nagyon szeretem Oroszországot." Az én esetemben a vessző másképp hangzik: őszintén hiszek Istenben, és ez a hit nagyon fontos számomra.
Nem én voltam az egyetlen, aki disszonanciát érzett az evangéliumban leírtak és a gyülekezeti életben a saját szememmel látottak között. De az egyházi intézmények mindig találtak valamilyen ürügyet, hogy megmagyarázzák nemcsak a változás hiányát, hanem a változás alapvető lehetetlenségét is. Évekig Oroszországban éltünk, ahol a korrupció minden állami intézményt áthatott, és minden változtatási kísérletet a „de ez Oroszország, ez mindig is így volt” szavakkal és más értelmetlen és ismerős mantrákkal fogadtak. Ugyanezt az önelégültség módszerét alkalmazzák az ortodoxok is.
Miért mondanak egyet a papok, püspökök és végül a pátriárka, és miért tesznek mást? Miért nevezik hivatalosan a „kapzsiságot” bűnnek, és egész életükkel azt mutatják, hogy egyetlen céljuk a gazdagság? Miért fosztják meg a papokat, és miért függenek teljesen a püspököktől? Miért szolgálják az állam politikai érdekeit? Miért nem beszélnek nyíltan az igazságtalanság ellen?
Anyám mindig válaszolt ezekre a kérdéseimre, egy híres papot idézve: „A templom az a hely, ahol Krisztust minden nap megfeszítik.” A papok – akik közül sokan ugyanazokat a kérdéseket tettem fel – azt válaszolták, hogy nem kell kérdezni, nem az én dolgom, alázatosnak kell lennem. És ez nem csak az én személyes történetem; így szerveződik tetőtől talpig az egész orosz ortodox egyház. Ha „minden nap keresztre feszítik”, az elkerülhetetlen folyamat, ezért kibékülünk és úgy élünk, ahogy éltünk. Anélkül, hogy bármit megváltoztatnánk.
Azonban jobb, ha nem kap választ kérdéseitekre, minthogy egy tartományi prédikátor újabb tirádájára bukkanjon a „Nyugat bűneiről”, és persze melegfelvonulásokról. Egy ortodox pap elvileg minden beszélgetést melegfelvonulásra redukálhat.
Még az ukrajnai háború kitöréséről szóló prédikációjában is Patr. Kirilnek sikerült megemlítenie a melegfelvonulásokat. Azt mondta, hogy a gyáva Nyugat követelte a Donbasstól, hogy vezesse őket, de mivel Donbass nem értett egyet, mi megvédjük. Valójában ez a kedvenc példám. Fiatal korom óta sok barátom van melegek, leszbikusok és meleg aktivisták között. Azt akarom mondani, hogy ez soha nem volt beszédtéma. Mindenesetre egyikük sem – és több tucat emberről és több évtizedről van szó – nem beszél annyit melegfelvonulásról, mint az ortodox papok. Azt hiszem, az ezekben a társaságokban eltöltött idő alatt kétszer is hallottam valamit melegfelvonulásról, arról, hogy az egyik ismerősöm véletlenül Berlinben vagy Tel-Avivban bukkant rá egy büszkeségre.
Ez az állapot megfelel (vagy megfelelt?) a legtöbb ortodox embernek, akit ismerek – barátaimnak, rokonaimnak, ismerőseimnek. Azt mondod magadban: van egy földi Egyház, amely emberek által teremtett intézmény, amelyet emberek irányítanak és emberi bűnöket tartalmaz – elvégre, mint tudod, az ember bűnös; és van egy Egyház „mint Krisztus teste”, egy metafizikai egyház, amely elvégzi a szentségeket, és amely nem gonosz, mert nincs kapcsolatban az emberekkel. És ha ezt megérted, továbblépsz. Hagyja figyelmen kívül a hiányosságokat, amennyire csak lehetséges, de higgyen abban, hogy van kegyelem az Egyházban, amely lehetővé teszi számára a szentségek elvégzését.
Az ilyen erkölcsi egyensúly megteremtése őszintén szólva jelentős emberi erőfeszítést igényel. Ezt saját tapasztalatból tudom. A problémák elsősorban a papoknál kezdődnek. Ez a két probléma szorosan összefügg.
Az első. Amint egy hétköznapi ember elfogadja a méltóságot, úgy kezd viselkedni, mintha egy magasabb igazság tárult volna fel előtte, amelyet csak ő ismer. Ugyanakkor – és ez a második nehézség – az esetek túlnyomó többségében ez az ember nagyon keveset tud az őt körülvevő világról. Sok olyan példát ismerek, amikor gyerekkorom óta ismert emberek, akik gyenge tanulók, idióták, sőt szadisták voltak, papokká váltak, és azonnal megteltek saját tévedhetetlenségük érzésével. Teljesen lehetetlen velük beszélni, nemhogy vitatkozni, mert képtelenek feltételezni, hogy nincs igazuk.
Pályafutásom hét évét újságíróként töltöttem, a következő tizennégy évben pedig az orosz televízióban és az orosz moziban dolgoztam. Higgye el, sok nárcisztikus emberrel, sztárral találkoztam, akik végtelenül magabiztosak. Egyikük sem hasonlítható a legrosszabb pillanataiban az ortodox papokhoz. Micsoda dogma a pápa tévedhetetlenségéről (örök tüske az ortodox világban) – próbáljon meg vitát kiépíteni bármelyik pappal, még kevésbé egy püspökkel. Ez lehetetlen és elviselhetetlen. Évtizedek óta próbálkozom ezzel, és néhány tucatnyi paptól, akit jól ismerek, akár kettő is volt.
És itt rendszeresen kommunikálsz olyan emberekkel, akik nagyon keveset tudnak, soha nem jártak, nem láttak semmit, nagyon kevés kivételtől eltekintve nem olvastak vagy láttak semmit, nem tudnak idegen nyelvet stb., de teljesen biztosak abban, hogy igazuk van. . Nehéz. De te kitartasz, mert hiszel.
A legtöbb ember, akit ismerek, és aki elhagyta az egyházat, viszonylag fiatalon tette ezt, de még felnőttek. A probléma az, hogy az ortodox világ olyan, mint egy üvegház. Egy zárt, légmentes világ, amelyben gyermekkorától kezdve mindig megmondják, hogyan kell gondolkodni, és hogy a légmentesen záródó üvegházon kívüli világ „gonosz”. Aztán kimész, és kiderül, hogy hazudtak neked. És szó szerint minden lépésnél. A tudatosságnak ebben a pillanatában hagyták el az egyházat azok közül, akikkel együtt nőttem fel.
Amikor megkérdezzük, miért hallgat az Egyház, amikor törvénytelenségek zajlanak körülötte, a válasz mindig ugyanaz: „Az Egyház kiszállt a politikából.” Ez olyan kétségbeesett hazugság, hogy tényleg nem értem, hogy az emberek miért nem veszik a fáradságot, hogy hangosan kimondják. Természetesen az egyház csak akkor része a politikai életnek, ha „helyes” politikáról van szó. Ez a különböző papok prédikációiban és nyilvános beszédein mindig is világosan megmutatkozott. És nem is az „atomortodoxia” híres oszlopaira gondolok, mint a néhai Dmitrij Szmirnov, hanem az egyszerű papokra, akik mindig a szószékről folytatják „Isten választott orosz népe” és „bűnös Nyugat” örök történetét.
Amióta az eszemet tudom, ez a végtelen fecsegés nem szűnt meg, és emlékszem minden vitámra ebben a témában. Rokonaim között volt egy híres pap – nagyon jó ember, de egy áthatolhatatlan idióta, aki mindig politikáról és történelemről vitatkozott velem. Emlékszem ezekre a beszélgetésekre: 1999-ben például megjósolta a dollár közelgő összeomlását. Nemrég pedig, miközben a katonai híreket olvastam, eszembe jutott egy fellépése a Radonyezs Rádióban, amelyet az „orosz katona nemességének” szenteltek, ami természetesen ellentétben állt az amerikai katona „brutális kegyetlenségével”.
Szóval nem. A ROC mindig és mindenben része volt az állami propagandagépezetnek, hol közvetlenül, hol közvetve, de mindig szerves részeként. Természetesen igaz, hogy a papok, püspökök és plébánosok nem hajlandók ilyen kategóriákban gondolkodni.
Van egy kedvenc példám egy ilyen egyházi kettősségre. Az Oroszországban lezajlott botrány után a cannes-i premieren film Andrej Zvjagincev „Leviatánja”, én és Alekszandr Efimovics Rodnyansky, akinek évekig dolgoztam, úgy döntöttünk, hogy megpróbáljuk megérteni az egyházi vezetés reakcióját a filmre. Talán azért, hogy megértsük, hogyan kell dolgozni a filmmel, és általában, hogy pontosan megértsük, mire kell felkészülnünk. Fr. Andrej Kuraev, akitől segítséget kértem, elmentünk egy északi püspökhöz – hogy bemutassuk a filmet és beszélgessünk.
A szigorú püspök megnézte a filmet, és szigorúan azt mondta nekünk, hogy ez egy szörnyű rágalom az orosz élet ellen, a szörnyű russzofóbia példája. Természetesen Oroszországban nincs ekkora korrupció, még kevésbé ilyen szörnyű alkoholizmus, és minden, amit a Leviatánban mutatnak, hazugság. Aztán a püspök elvitt minket ebédelni, és az asztalnál ülve panaszkodni kezdett.
Nehezményezte, hogy szülővárosában gondok vannak a székesegyház elkészültével: el kellett készíteni az ikonosztázt. Talált egy helyi céget, amely másfél millió rubelért meg tudta csinálni, és egy szponzort, aki hajlandó volt odaadni neki a pénzt, de a patriarchátus kitiltotta a helyi emberektől a megrendeléseket, és csak Sofrinón keresztül rendeli meg, amely azt akarja. huszonötmillió… És akkor a püspök elkezdett panaszkodni, hogy az egyházmegyében vannak falvak, ahová papjai nem mehettek el rendőri kíséret nélkül, mert az összes lakosnak delírium volt, és azonnal fegyverrel lőni kezdtek minden idegenre…
Gondolatban sokszor visszatértem ehhez a beszélgetéshez, és próbáltam rájönni, hogyan lehetséges ez. Ez az ember teljesen őszinte volt a Leviathan című film elítélésekor, úgy a részegségről és a korrupcióról szóló saját szavaival is. Hogyan lehetséges ez? Nem tudom, de a ROC így élt évtizedek óta.
Voltak disszidensek? Természetesen volt! Sokan közülünk, akik ismerjük őket, nyilvánosan kifejezték egyet nem értésüket. Például kegyelemre szólítottak fel a Pussy Riot lányokat, megkérdőjelezték a korrupciót, a börtönkínzást, a rendőri erőszakot és a hatóságokat. De ők mindig kisebbségben voltak. Az én meggyőződésemű emberek mentőövnek tekintették ezeket a papokat – ha van ilyen az egyházban, mondjuk atya. Alekszej Uminski, tehát maradok, szóval nem minden halt meg. Amíg van legalább egy igaz ember, nem hagyom, hogy a város elvesszen. Míg ott van Fr. Andrej Kuraev, aki bátran beszél és ír, leleplezi a bűnöket, eltűrhetjük Fr. létezését. Andrej Tkachov, aki gyűlöletet hirdet.
Ez egy nagyon fontos kérdés, elvi kérdés. Behunytam a szemem az Egyház bűnei előtt, mert hiszem, hogy Isten benne van. Legyen az Egyház szörnyű, legyen kegyetlen és közömbös, de Isten egy ilyen gyülekezeten keresztül is szól hozzánk.
Majd Fr. Andrej Kuraevet kizárták. Nagyon jól emlékszem, amit a napokban írtam a Facebookon: a bányászok egy kanárit vittek magukkal a bányába – az észlelte a metán jelenlétét. Ha a kanári a ketrecben életben marad, dolgozhat, ha pedig meghalt, akkor futnia kell. Szerintem Fr. András egy ilyen kanári szerepét játssza az egyházban. Segített a ROC-nak, hogy ne veszítse el teljesen emberi arcát. De kiutasították.
Nem hagytam el azonnal az egyházat. Azt hiszem, a tiltakozások újabb brutális leverése után abbahagytam a templomba járást. Túl nagy lett az eltérés a szószékről elhangzottak és az elrejtett dolgok között. Lehetetlen beszélni a szeretetről és az együttérzésről, az áldozatvállalásról és a felebarátért való halni hajlandóságról olyan emberektől, akik hallgatnak, amikor erőszakot és igazságtalanságot látnak.
Aztán eljött február 24.
Biztos voltam benne, hogy valaki megszólal. Nem volt kétségem Patr felől. Cyril – furcsa lenne keresztény viselkedést várni tőle, de hittem azokban a papokban, akiket személyesen ismertem. Érdemes és jó embereknek ismertem őket. Tévedtem. Elolvastam a papok levelét, akik nyilvánosan szót emeltek a háború ellen, és nem találtam benne ismerősöm nevét. Őszintén szólva sokkoló volt számomra. Igazi sokk.
Ma sok közéleti személyiségről beszélünk, akik a háború mellett vagy ellen szólalnak fel, és azokról, akik hallgatnak. Színészek, zenészek, bloggerek – olyan emberek, akik állampolgárok millióit befolyásolják, felelősek a társadalom felé, álláspontjukat ki kell jelenteniük, be kell jelenteniük, nem kell elhallgatniuk. Ugyanakkor mondjuk egy színésznek joga van hallgatni. Hiszen nem azt ígérte, hogy a szavak mestere lesz, hanem más szakmája van. A papnak azonban nincs ilyen joga. A pap pásztor, és ha a pásztor hallgat, olyan, mint a só, amely elvesztette erejét.
Itt egy másik kontextusra van szükség. Amikor egy ortodox iskolában tanultam, elkezdődött egy NATO hadművelet Jugoszláviában. És minden nap egy imával kezdtünk szerb testvéreinkért, akik „szenvednek a basurmanok (hitetlenek) kezétől”. Erről beszéltek a gyülekezetekben; az egész ortodox közösség szüntelenül beszélt róla – nagyon nyilvánosan és hangosan. És most az orosz hadsereg belépett Ukrajnába, templomokat gyilkolva és bombázva (néha a ROC-hoz tartozó templomokat). És az összes pap, akit ismerek, akik olyan hangosan védték a szerbeket a NATO ellen, hallgatnak… És nem csak hallgatnak – a pátriárka, a püspökök és számos pap hangosan és nyilvánosan támogatja a háborút…
Sokáig az volt az érzésem az egyházban, hogy Isten nem hagyta el. Ez már nem tart vissza, mert nem hiszem, hogy Isten a ROC-ban maradt. Nekem úgy tűnik, hogy február 24-én elment, és szorosan becsukta maga mögött az ajtót. És mivel ez a helyzet, én is elmegyek.
Amikor elmegyek, nem gondolok Patrra. Cyrilnek vagy a püspököknek, de a papoknak, akiket személyesen ismerek, és akik hallgattak. Egyesek azt mondják, hogy a háború ellen emelnek szót vasárnapi prédikációikban, ami valószínűleg nem rossz, de az biztos, hogy nem vásárol közhallgatást.
Ezek az emberek lehetőséget találtak arra, hogy felszólaljanak a melegfelvonulások vagy a „Leviatán” rágalom ellen. Nyilvánosan és hangosan tették. Ezért kell lennie egy ilyen lehetőségnek, hogy felszólaljunk a szörnyű, véres háború ellen. Bár őszintén szólva nem hiszem, hogy ez megtörténik. Mert nagyon jól emlékszem minden mesére a „különleges orosz történelemről”, „a különleges orosz szellemről”, „a különleges orosz jámborságról”. Túlságosan is jól ismerem a nagylelkű adományokat és az elnöki adminisztráció fontos tisztviselői által adományozott lakásokat.
A háború, amelyet Oroszország két hónapja folytat Ukrajnával, mindazon papok nevében és rovására folyik, akik hallgattak (vagy támogatták vagy szentesítették a háborúba keveredett felszerelést). Fr. nevében Vladimir és Fr. Iván, Fr. Sándor és Fr. Fülöp, Fr. Valentine és Fr. Michael. Az „orosz béke”, ahogy Putyin és tábornokai értik, lehetetlen az orosz egyház nélkül. Nem véletlen, hogy a hadsereg megkapta óriási, ronda templomát, és nem véletlen, hogy a pátriárka megáldotta a katonaságot az ukrajnai „különleges műveletre”. Mindez nem véletlen, hanem logikus. Harminc éven keresztül új templomokat építettek, kolostorokat újjáélesztettek, és missziós munkát végeztek, hogy lehetővé tegyék Bucha, Gostomel, Irpen, Harkov és Mariupol létrejöttét.
A „Russian Christ” (2017) című dal versei meglepően prófétikusnak bizonyultak:
Terjessze messzire a jó hírt: hideg, mint a jég, kiszakadt szív aranyba öltözve, világunkra kárhoztatva jön az orosz Krisztus!
Forrás: Holod magazin
