A Balkán-félsziget, mint a Közel-Kelet és Európa találkozási pontja, valamint a keleti és nyugati népek kulturális interakciójának központja, a Krisztus Egyháza komoly figyelem tárgya. Röviddel az Apostoli Zsinat megtartása után, valószínűleg Kr. u. 51. év második felének elején. Pál megkezdi második missziós útját. Meg kell jegyeznünk, hogy az első keresztény történelem, a Szent Apostolok Cselekedetei, bár újrateremti a keresztény közösségek földrajzi eloszlásának szakaszait Kelet-Ázsiától Rómáig, nem csak a zsidók, hanem a pogányok kereszténységbe való bevonását is célozza.
Pál apostol igehirdetésének forrásai magukban a Szentírásban találhatók. Az apostol második evangelizációs útja során Isten Lelke nem engedte meg a keresztény prédikációt Kis-Ázsia vidékein, hanem az apostolt Troászba vitte Ap. Silas, Timóteus és Lukács. App. Lukács elmondja, hogy Troászban „látomás jelent meg Pálnak éjjel: egy macedón férfi állt előtte, könyörgött neki, és ezt mondta: „Menj Macedóniába, és segíts nekünk!” E látomás után azonnal kértük, hogy induljunk el Macedóniába, mert megértettük, hogy az Úr elhívott, hogy ott hirdessük az evangéliumot. És mivel Troászból utaztunk, közvetlenül Szamotrakéba érkeztünk, másnap pedig Nápolyba, onnan pedig Filippibe, amely Macedónia azon részén az első város – római gyarmat” (ApCsel 16:9-12). .
Philippibe nem véletlenül jutunk el Samothraki szigetén keresztül. Itt – az ezer éves balkáni trák imahelyen – kezdődött el Krisztus hitének hirdetése Európában. Érdekes, miért nem engedélyezték a prédikációt a kis-ázsiai tartományokban. Feltételezik, hogy Szent Pál nagy valószínűséggel a filippi macedónok meghívására válaszol, akik később meghatározó szerepet játszanak környezetében, de másrészt hogyan kerülhetnek hozzá ezek a filippiek (macedónok), ha tudjuk, hogy társai kisázsiai származásúak voltak? Ebből úgy ítéljük meg, hogy kb. Pavel, aki tud görögül, magával viszi a helyi eurázsiai lakosság tagjait. Nyelvi tudásukat a nem görögül beszélők körében kamatoztatta. Ap. küldetése. Pavel „a kapilláris behatolás modellje szerint szerveződik”. Az apostol nem arra törekedett, hogy nagy területet lefedjen területként, hanem inkább erődítményeket építsen, amelyek a későbbi prédikáció kiindulási bázisaivá váljanak. Ehhez ügyesen és eredményesen használta fel mind a birodalom infrastruktúráját, mind az ősi város (polisz) hálózatát annak sajátos magjaival. Körbejárja az útkereszteződésben lévő fontos központokat, városokat, amelyek egyfajta gyülekezőhelyei a kerület lakóinak. Az emberek gyakran azért mennek oda, mert ők a közigazgatás és a bíróságok székhelye. A gyakorlatban több emberhez eljutott az ige, mint akkor, ha az apostol egyik helyről a másikra utazott volna. Ezt a missziós útjának elemzői is feljegyezték.
Szent Pál először a híres Via Egnatia felé vette az irányt, kitérőt tett Athénba és Korinthoszba. Általános megfigyelések azonban azt mutatják, hogy tanítványainak egy csoportja sikerült összekapcsolnia a Rómából Bizáncba vezető, Vindobonán (a mai Bécs), Sirmiumon (a mai Sremska Mitrovica) áthaladó úgynevezett „középső” (átlós) utat. , Naisos (a mai Nis), Serdika (a mai Szófia), Philipopol (a mai Plovdiv), Adrianopoli (Adrien), Bizánc, amelyekről az alábbiakban lesz szó. Más apostolokat neveztek ki az újonnan megtért hívők oktatására: Lukács evangélista Filippiben, Silas és Timóteus Bereában. Később a rómaiakhoz írt levelében ap. Pál kifejezetten megerősíti feladatának teljesítését azzal, hogy „Krisztus tanítását Illíriumba adta át” (Róm. 15:19). Pál apostol rómaiakhoz írt leveléhez írt jegyzeteiben bl. A Theophylact Bulgarian ezt írja: „Pál apostol azt mondja: „Mert én Jeruzsálemből és környékéről terjesztem az evangéliumot Illíriumba is”. Bizonyítékot akarsz arra, amiről beszélek, mondja (Paul applikátor)? Nézze meg a tanítványaim nagy számát – Jeruzsálemtől Illyricumig, ami egybeesik a mai Bulgária határaival. Nem azt mondta: prédikáltam, hanem beteljesítettem az evangéliumot, hogy megmutassa, szava nem eredménytelen, hanem hatásos. Nehogy azt higgye, hogy egyenes és széles úton ment. „És a környék” – mondja, vagyis bejártam a nemzeteket, prédikáltam északon és délen is…
St. app. Lukács úgy beszél Filippiről, mint „Macedónia ezen részének első városáról” (πρώτη της μερίδος Μακεδονίας πόλις, κοίλωι16:12, κοίαXNUMX)XNUMX:XNUMXActα. Egyesek úgy gondolják, hogy az apostol téved, amikor a μερίς (rész) szót használja, és állítását azzal indokolják, hogy az soha nem jelent perifériát, tartományt vagy bármilyen földrajzi felosztást. Feltételezhető, hogy eredetileg valami hiba volt a szövegben, és valaki, aki ki akarta javítani, a „μερίς” szóra cserélte.
A Fayumból (Egyiptom) származó régészeti leletek azonban azt mutatják, hogy az ottani telepesek, akik közül sokan Macedóniából érkeztek, a „μερίς” szót használták a tartomány régióinak megkülönböztetésére. Ily módon megállapítást nyert, hogy „Lukácsnak jó ötlete volt a Macedóniában használt földrajzi terminológiáról”. A régészet „kijavítja” a pesszimistákat, és bebizonyítja, hogy Szent Lukácsnak igaza van. Az apostoli prédikáció által elsőként megvilágosodó filippi nők prozeliták – macedónok és frígek – imádkoztak a zsidó Istenhez, azonosítva őt az ősi trák-fríg istenséggel, „Vedyu” – „Βέδυ” –vel. Ennek az istenségnek köszönhetik a makedónok a legenda szerint dinasztiájuk megmentését[9]. A régészek pontosan megerősítették az ApCselben leírt topográfiai információkat. Prof. Thompson szerint az 1914-től 1938-ig végzett ásatásaik eredményeiből „pontos információkat kaptunk arról a helyről, ahol Európában először hirdették az evangéliumot”.
Miután Philippi ap. Pál továbbment Amphipolis (Neochori falu közelében), Apollónia (Amfipolisz és Thesszaloniki között), Thesszaloniki, Veria városain, és mindenhol egyházi közösségeket hozott létre. Tanítványai terjesztették munkáját Macedóniában, Illíriában és Trákiában az érdeklődő pogányok és zsidók ellenállása ellenére (lásd ApCsel 16:9-12 és általában ApCsel 16 és 17). Az ősi egyházi hagyomány szerint Szt. Ap. Pál Trákiában is prédikált. Pontosabban, az a hipotézis, amely szerint a (Titus 3:12) említett Nikopolisz azonos a Mesta folyó partján található Nicopolis ad Nestum-szal. Egyes kutatók földrajzi térképeken jelölik meg a várost, amelyeken az ap. Pál. A régészeti ásatások és az egyházmegyei listák azt mutatják, hogy már a 4-5. században ismert püspöki központ volt. Így Isten sugallatára Trák-Macedónia etnokulturális régiója az I. századtól elválaszthatatlanul jelen van a kereszténység történetében. Pál értékelése erről a vidékről a feddhetetlen hit és Krisztus kegyelmében való részvétel mintaképe. A St. Ap. Pál, aki elhivatottnak érezte magát Krisztus tanításának tisztátalanság nélkül való megőrzésére, az itteni gyülekezetek mintát jelentettek az akkori egész keresztényező világ számára.
Szent prédikációjáról. Ap. Andrei kiterjedt történelmi és irodalmi könyvvel rendelkezik. Egyrészt a gazdag apokrif irodalom, másrészt az apostoli missziós utazások rövid katalógusai. De a leglényegesebb probléma az, hogy hogyan lehet megkülönböztetni a történelmi töredékeket az apokrif legendás rétegektől, és helyesen értelmezni Szkítia rendkívül titokzatos földrajzát és az etnonim-nómenklatúrát (szkíták, mirmidonok, antropofágok stb.)? Az ösztöndíj másik kérdése: vajon a legendák Szentpétervárról? Andrásnak van politikai vonatkozása a konstantinápolyi trónra emelkedéshez? Az egyik lehetséges válasz az, hogy a Konstantinápolyi Egyház állítólag nem érzi magát különösebben a 381-es II. Ökumenikus Zsinat alkalmával meghatározott és a 28-es IV. Ökumenikus Zsinat 451. szabálya által megerősített státuszában. Innen ered az a tendencia, hogy a megbízható történelmi hagyomány hiányát ad hoc legendákkal és apokrifokkal kompenzálják. Így jött létre az ap. testvérének konstantinápolyi székesegyháza. Péter – kb. Andrei Parvozvani, más néven „Parvozvanna”. Ez azonban nem igaz, mert szinte minden apostolról különféle legendák keringenek. A Konstantinápolyi Eparchia tekintélyét nem egyszerűen az apostolok számából meríti alapítójától, hanem ókeresztény történelméből, amellyel már a Római Kúria elsőbbségi követeléseivel is felveheti a versenyt. Ezek a kijelentések logikusan vezethetnek ilyen véleményhez, de a IV. Ökumenikus Zsinat 28. szabálya a kanonikusok értelmezésével a probléma egy másik oldalára vezet be bennünket. Az Ep. által adott magyarázatok. Nikodémus (Milash) világos képet ad arról, hogy a 6. században a római egyház elfogadta a IV. Ökumenikus Zsinat határozatait, és addig nem volt szükség apostoli tekintély érvényesítésére. Ráadásul a pápák egészen a 9. századig nem tartottak igényt székük abszolút, egyetemes, tévedhetetlen, isteni tekintélyére. A Szentlélek által vezetett Egyház előre látta, hogy Róma eltérhet a hit tisztaságától, ezért megállapította, hogy a konstantinápolyi székesegyház legyen utána az első, tiszteletben egyenlő és adminisztratív nagyságrendben a második. Az András apostolra vonatkozó forráskritika fejlõdését követõen nem lehet nem észrevenni, hogy az egy kört tesz, és egy rendkívüli szkepticizmus után ismét a hagyományos következtetésekhez közelít. Ezek a következtetések az, hogy a St. Ap. Andrei pontosan a Balkán-félszigeten fejlődött. Egyházi hagyomány a Szt. Andrást a korai keresztény író, Cézáreai Eusebius jegyezte le. Közli velünk, hogy „Tamásnak, ahogy a legenda meséli, Parthia sorsolással esett, Andrásnak – Szkítia…”. Hasonló információkat rögzítettek olyan szerzők vagy források is, mint Tertullianus, Epiphanius, a Konstantinápolyi Patriarchátus Synaxarja, II. Basil Menology. Az Eusebius által lejegyzett, Órigenészig visszamenő szövegelemzésből ezt a hagyományt a II. végére – kezdetére tehetjük. 3. századi. Az ap. prédikációjának tanúi. Andrew Trákiában és Szkítiában egy egész házigazda. Eusebius is megismétli Rufinust („ahogyan ránk hagyták”) és a lyoni Eucheriust († 449) („ahogyan a történelem mondja”). Hozzájuk adjuk Ispáliai Izidort, aki azt is megerősíti, hogy András apostol részesedést kapott, hogy Szkítiában és Akhaiában prédikáljon. Az értesítés a St. Római Hippolit, aki a Szent István tanítványa volt. Lyoni Ireneus is mérvadó. A tizenkét apostolról szóló rövid értekezésében ezt írja: „András apostol később, miután prédikált a szkítáknak és trákoknak, kereszthalált szenvedett az akhaiai Pátraban, ahol egy olajfán keresztre feszítették, és ott temették el.” Dorotheus még teljesebben beszélt András e prédikációjáról: „András, Péter apostol testvére, bejárta egész Bizáncot, egész Trákiát és Szkítiát, és hirdette az evangéliumot.” Még a Szentpétervár szerzőségének esetleges interpolációjával is. Hippolytus vagy Dorotheus, nincs okunk kételkedni a bemutatott információk valódiságában. Közvetett megerősítése St. András apostoli prédikációja szintén megtalálható Szentpéterváron. John Chrysostomos, aki különleges laudációt tart az apostoloknak, ahol a következőket mondja: „Andrew felvilágosítja Hellász bölcseit.” Itt a „Hellada” nem valami helynévi kitaláció, hanem egy valóságos nép, amely hasonló a konstantinápolyi szent által említett összes többihez, és az apostoli igehirdetés földrajzi területeit jelöli ki. Ésszerűtlen azt hinni, hogy kb. András Szkítiában prédikált, de Trákiában nem. Végül ismét az egész egyházi hagyomány azt mondja, hogy Ap. Andrei a Balkán-félsziget keleti részén fejlődik. Dobrudzsában, a mai Bulgária és Románia határán a következő helynevek találhatók: „St. András-patak” és „Szent-barlang. Andrey, ahol ma a „St. Andrei” „akiről a legendák a szt. Andrey és három tanítványa, Ina, Pina és Rima”. Néhány népdal Dobrudzsában és a Prut folyó bal partján Szentpétervár missziós küldetésére emlékeztet. Andrew ezeken a vidékeken. Az András apostol prédikációjáról szóló hagyomány ereje olyannyira elterjedt az úgynevezett Szkítiában élő népeknél, hogy a 7. században Olaszországban az Altsek bolgárok is viselték hikszosz alakú András keresztjét. És elterjedt az egész középkori keresztény Európában, így a 14. században Skóciában a magukat szkíta örökösnek tartó nemesek kérhették a pápától az egyházi függetlenséget Angliától, érvként András szkíták közti prédikációjára hivatkozva. Információt találtak egy másik apostolról is, aki a Balkánon prédikált – Szentpétervárról. Ap. Philip.
Általános írott források a kereszténység terjedéséhez
Vannak alapvető forrásadatok az alkalmazás munkatársai számára. Paul és Andrew, akik folytatják munkájukat. Számukat csak a kisázsiai és a közel-keleti apostolok haladják meg[28]. Több mint 20 apostol hirdette a kereszténységet a Balkán-félszigeten, a hitért szenvedők száma pedig százak, sőt ezrek voltak. A serdicai, Philippopolis, Sirmium és Tomi (Constanza) keresztény közösségek élén már az első század közepén Krisztus tanítványainak legszűkebb köréből származó püspökök álltak, akiket az Egyház „hetven apostolként” jelöl meg. . Nem véletlen, hogy az egyik ókori életrajz azt állítja, hogy Szent Kornél az olaszországi Trákiából származott. Okkal látjuk a balkáni lakosok jelenlétét először abban, hogy az új hitet a zsidóktól, akik megőrizték Isten igaz imádatát, átadják a pogányoknak, köztük a balkáni lakosoknak. Kapcsolatuk Izrael Istentől védett népével már Nagy Sándor hadjáratainak időszaka óta dokumentált, és ez régészetileg is bizonyított. Abban az időben sok macedón lakta Szamáriát, a hellének pedig a tengerparti városokat, mint Gáza, Ascalon, Cézárea, Ptolemaisz stb. a kereszténység korai behatolása. Hogy a Balkán-félsziget földjei ne csak terjesszék, hanem a kereszténység Európába való behatolása is. A maguk az apostolok által hagyományozott elvek befogadása, élénk igehirdetése és a keresztény élet fejlődése ezekben a gyülekezetekben a következő években sem állt meg. Tertullianus azt mondja, hogy a Pál apostol által alapított gyülekezetekben az utódlás az ő koráig megmaradt.
Nézzük meg a kereszténység balkáni terjedéséről szóló általános jelentéseket is az I – V. században. A kronológia a II-III. századból származik, a meglévő információk többsége pedig a IV-V. századi időszakból származik. A korai tudósítások panegirikus jellegűek, nem a kereszténység balkáni térnyerését kívánják rögzíteni, hanem kiemelik az ökumeniumon átívelő diadalmenetét. A legkorábbi ilyen üzenet a híres keresztény ideológus, Quinta Florenta Septimius Tertullian vallomása. Azt vallja, hogy a 2. században. A kereszténység már behatolt a géták, dák, szarmata és szkíta törzsek közé. Ezt mondja a szöveg: „Et Galliarum diversae nations et Britanorum inaccesa Romanis loca, Christo vero subdita, et Sarmaturum et Dacorum et Germanorum et Scytharum et abditarum multarum gentium et provinciarum et insularum nobis ignotarum et quae enumerare minus possemus”. Vannak olyan vélemények, hogy Tertullianus apologéta, ezért sok túlzást és túlzást használ. E bizalmatlanság alátámasztására egy részletet tekintenek Origenész könyvéhez fűzött kommentárból, mint Szent evangélium értelmezését. Ap. Matthew. Úgy véli, a Duna-menti vidékeken még nem hirdették az evangéliumot. Órigenész munkája egyébként apologetikus is, amint azt az is mutatja, hogy az alexandriai szerző a pogány Porfiriosznak kíván válaszolni, aki tagadja a Megváltó szavainak igazságát (Mt. 24: 14). A pogány filozófus úgy gondolta, hogy az evangelizáció befejeződött, és a világnak nem kellene többé léteznie. Órigenész másutt azt írja, hogy a kereszténység „minden nemzet és emberfaj” körében nagyszámú követőt vonzott, ami azt jelenti, hogy a barbár világban is elterjedt. Egy másik író, aki megerősíti, hogy a kereszténység létezett a Duna körül, Arnobius, aki azt állítja, hogy voltak keresztények az alemannok, a perzsák és a szkíták között[32]. A keresztényesítés folyamatának következő pillanata a 3. századi gótikus invázió volt. Közvetett megerősítés található Commodianus költő „Carmen apologetikájának” lapjairól. Közli, hogy a gótok sok foglyot ejtettek, köztük keresztényeket, akik a Duna környékén élő barbárok között is prédikáltak. Ugyanezt erősíti meg Szozomen egyháztörténész is, aki megemlíti, hogy a Duna környékén élő gótok sok foglyot vittek Trákiából és Ázsiából, köztük sok keresztényt. Ezek a keresztények sok beteget meggyógyítottak, és sok gót elfogadta a hitét. Szókratész kijelentése [34], hogy a szarmaták egy része a vereség után elszenvedett az imp. Konstantin 322-ben keresztény lett, ezt Jeromos is megerősíti, aki Laetusnak írt levelében így írja le Krisztus diadalát a démonok felett: „Indiából, Perzsiából és Etiópiából minden órában szerzetesek sokaságát fogadtuk, az örmények félretették. tegez, a hunok megtanulják a zsoltárt, és hitük melegével melegítik a szkíta hideget – az aranyszínű és szőke Geth sereget templomsátrak veszik körül. Talán ezért is harcolnak ellenünk a miénkkel egyenlő bátorsággal, mert ugyanazt a hitet vallják”. A kereszténység tehát már a Dunától délre eső területeken is elterjedt, így sikeresen kereshette követőit a folyótól északra eső területeken. Az egyháztörténet atyja, Eusebius ritkán említi a balkáni kereszténységet, de tudjuk, hogy válogatós író volt. Ahogyan Prof. Helzer azt is mondja, ismerve Africanus munkásságát, Eusebius nem használta fel az információit, mert az már ismert volt a nyilvánosság előtt, hanem más források után nézett. Anchialo és Debelt püspökeit említi. Ismeretes, hogy Aelius Julius Publius aláírta Antiochiai Serapion Cyricushoz és Ponticushoz írt levelét, amelyben a következő tanúvallomást tette Sotasról, Anchia püspökéről: „Aelius Publius Julius, a trákiai Debeltus gyarmat püspöke, I. hívd Istent, hogy tanúja legyen annak, hogy az áldott Sotas, Anchia püspöke ki akarta űzni Priscilla gonosz lelkét, de a képmutatók nem engedték. Egy másik keresztény történész megerősíti, hogy a kereszténység mélyen behatolt a balkáni római tartományokba: „a hellének, a macedónok és az illírek… szabadon vallották hitüket, mert Konstantin uralkodott ott”. A niceai első ökumenikus zsinaton számos trák és illír püspök vett részt, és ezt minden egyháztörténész megemlíti, mint például Eusebius, Szókratész és Szozomen. A tanúvallomásokat fel is jegyezte St. Alexandriai Atanáz (kb. 300-373). Tudjuk, hogy a 343-as serdikai zsinat résztvevőjeként került a Balkánra.
Aranyszájú Szent János egy gótikus templomban tartott prédikációt, metaforaként különböző állatokat – leopárdot, oroszlánt és bárányt – használt, amelyekhez a kereszténységet elfogadó népeket hasonlítják. Egyes szerzők szekularista álláspontja a birodalom jelentőségének túlzott feltárásához vezet a hit terjesztésében, ugyanis Szent János prédikációja felfedi számunkra, hogy ez valójában az apostolok és segítőik munkája volt. Az egyház mindenekelőtt isteni organizmus, másodsorban pedig közigazgatási intézményei is vannak.
Fotó: Ulfila V. századi ezüstbibliájának egy oldala, a „pap” az isten szóval van fordítva / Public Domain
