Írta: Prof. George Mantzaridis, Prof. Emeritus, Thesszaloniki Arisztotelész Egyetem, Görögország
A keresztények általános tudatában vannak annak, hogy az Egyháznak részt kell vennie a társadalmi problémák vizsgálatában és megoldásában. Ez természetes, mert az Egyház célja nem a periférián maradás, hanem az, hogy életének minden vonatkozásában és megnyilvánulásaiban az ember felé forduljon. Csak így szolgál az Egyház Krisztus példája szerint az embereknek, akik nem azért jöttek, hogy nekik szolgáljanak, hanem azért, hogy szolgáljanak és felajánlsák az Ő életét „váltságul sokakért” (vö. Máté 20:28; Márk 10). :45).
Az ortodox egyház helyzete. Ugyanakkor jelentős különbségek vannak az ortodox egyház és a nyugati keresztény felekezetek között a társadalmi problémák mérlegelésében. Az ortodox egyház nem támogatja a társadalmi élethez való különleges attitűd kialakítását, ahogyan az a római katolicizmusban és bizonyos mértékig a protestantizmusban is megtörténik. Másrészt ez teljes összhangban van az újszövetségi tanítással és a Tanács Egyház hagyományával. A protestáns társadalometikának, valamint a római katolikus társadalmi tanításnak nincs analógja az ortodox teológiai hagyományban. Ennek nem külső okai vannak, hanem az Egyház természete. Az ortodox egyház nem tekinti az ember erkölcsi vagy társadalmi életét különös attitűddel, mert ez elkerülhetetlenül relatív vagy abszolút elidegenedéséhez és autonómiájához vezet. Olyan rendszert használ, amely kizárólag Istenhez kapcsolódik, aki az abszolút igazság. Ez a rendszer szimbolikus jellegű, és úgy tartja fenn magát, hogy megtagadja önmagát, és újraalkotja magát a szentek tapasztalatában.
Megtagadás és elfogadás. A dolgok igazságához közelíteni nem fogalmakon és elméleteken keresztül lehetséges, hanem az érzékek és a reflexiók által keltett káprázat megölésével és lerombolásával: „Mindenhez, ami az érzékek számára megjelenik, szüksége van a keresztre (…) és mindenre, amit az elme elérhet, azt akarja. a sír” [1]. A világ teljes lemondása és teljes elfogadása itt összegződik. A társadalmi problémákat is hasonló módon kezelik. Az Egyház álláspontja velük szemben egyaránt meghatározható katafatikusként és apofatikusként. Katafatikus, mert az egyház az emberek szolgálatának szellemében vizsgálja a társadalmi problémákat, ugyanakkor apofatikus is, mert nem szűnik meg azt hinni, hogy „csak egy dolog kell”. Még a végső cél elérésére való törekvés sem indokolja a közömbösséget a mindennapok iránt, mint ahogy a mindennapokkal való törődés sem indokolja valamely végső cél elhanyagolását. Az arany középút körülhatárolása minden egyes esetben körültekintő munka, amelyet „minden dolgok ismerete és megértése által” (Fil. 1:9) kell végezni.
A világ átalakítása. Krisztus nem új módokat ad a világnak a társadalmi élet megszervezésére, hanem megújító kegyelmét adja. Az egyház nem társadalmi szervezet, hanem Isten kegyelmének megnyilvánulásának helye. Az Egyház célja nem a világ tökéletesítése, hanem Isten megújító kegyelmének felajánlása, de e kegyelem felajánlásával nem külsőleg javítja a világot, hanem annak lényegét alakítja át. Végül ezt az átalakulást mindenekelőtt magukban a hívők közösségeiben, azaz a helyi egyházakban kell megtalálni. Ha ezek a közösségek nem alakulnak át, amikor a világot sújtó problémák nem találnak megoldást bennük – legalábbis részben, vagy még inkább, ha a problémák erősebben jelentkeznek bennük, mint a világban, akkor természetesen nem tudnak pozitív hatással van a világra. Ugyanakkor nem szabad elfelejteni, hogy az Egyháznak mint Isten-emberi közösségnek nem az a célja, hogy a paradicsomot visszaadja a világnak. A paradicsom keresése egy bukott világban az eredendő bűn megerősítéséről beszél, és mindig vereséghez vezet.
Személyiségek és struktúrák. Az embereket sújtó és társadalmi problémákat okozó rosszat nem a dolgok, hanem a személyek hozzák létre. Az emberek nemcsak akkor teremtenek rosszat, ha közvetlenül elkövetik, hanem akkor is, ha közömbösek a jó iránt. Ezért a rosszat csak személyes, azaz lelki szinten lehet igazán legyőzni. Ráadásul a társadalmi problémák mindig az ember erkölcsi és lelki problémáihoz kapcsolódnak.
Az Újszövetségben és az ortodox hagyományban a személy prioritása a dolgokkal és a személytelen intézményekkel szemben dominál. Az Egyház fő társadalmi alapelve – a felebaráti szeretet – szintén erősen személyes jellegű, és azon az emberszereteten alapul, amelyet Isten megmutat az embernek [2]. Ugyanakkor a rossz és a jó is tárgyiasul a társadalmi élet struktúráiban, amelyek segítenek megerősíteni és állandósítani. A társadalmi reformok kezdeményezői hangsúlyozták e struktúrák fontosságát, hogy azonosítsák velük a rosszat. Így beigazolódott az az elképzelés, hogy a társadalmi gonoszság problémája a struktúrák problémája. Ezzel a felfogással olyan mozgalmak jöttek létre, amelyek kizárólagos célja a társadalmi struktúrák megfordítása és megváltoztatása volt.
A gonoszság oka. A tapasztalat azonban azt bizonyítja, hogy a társadalmi élet struktúráit, rendszereit nem lehet megközelíteni és szembeállítani a rossz metafizikai dimenziókkal bíró okát. Másrészt a gonosz a legigazságosabb struktúrákban is elkövethető, ahogy a jó is megnyilvánulhat a legigazságtalanabb struktúrákban. Végül pedig nem ritkán az igazságszolgáltatás vagy az igazságos helyzetek helyreállítása ürügyén követik el a gonoszt. A politikában a társadalmi igazságosságot gyakran az emberi szabadság árán tartják fenn, vagy az emberi szabadságot társadalmi igazságtalanság és önkény árán tartják fenn. A személytelen intézményi tényező beavatkozása nem képes megszüntetni a rosszat. A gonoszság a szabadsággal való visszaélésből fakad, és megjelenik a jó testében. Ezért a gonosz nem korlátozódik a jelen valóság meghatározott állapotaira, és nem is tart fenn stabil formákat, hanem folyamatosan új helyzeteket teremt, és gyakran „a világosság angyalaként” jeleníti meg magát (2Kor 11:14). A jelen világ szintjén azonban a jó sem kaphat teljes jelleget. A jelen világának szintjén a jó szórványosan jelenik meg, ezért ennek keresése, illetve ezen a szinten való megvalósításának kísérlete ellentétekkel, konfliktusokkal társul.
A szerkezetek fontossága. Nem szabad azonban figyelmen kívül hagyni a társadalmi élet struktúráinak fontosságát a jó előmozdításában és a rossz megfékezésében. Az igazságtalanságot megnyilvánuló és uralkodó struktúrák elnyomják az embert és erodálják a társadalmi életet. Különösen korunkban, amikor az elsődleges társadalmi kötelékekre nyomás nehezedik, és helyet adnak a személytelen társadalmi struktúráknak, amelyek a társadalmi kapcsolatok teljes spektrumát igyekeznek lefedni, nyilvánvalóvá válik az érdeklődés ezen struktúrák iránt. Ez további problémát okoz, amely speciális megközelítést és különleges hozzáállást igényel. Ezért a hívők közömbössége a társadalmi struktúrák horizontja és azok folyamatosan növekvő fontossága iránt a „tudás” és „megértés” hiányáról tanúskodik (vö. Fil. 1:9). A keresztény szeretet nem lehet közömbös a társadalmi élet igazságtalan struktúrái és tervei iránt, amelyek társadalmi problémákat teremtenek és újratermelnek. Természetesen ezeket a problémákat a politika megoldja, de az nem tud megfelelően működni, ha mentes a szellemtől és az ethosztól. Ma ez az igazság egyre világosabb. Másrészt az ember egyesülése, a társadalmi élet és társas kapcsolatok gépiesedése erős igényhez vezet a személytelen intézmények és a hétköznapi kapcsolatok újjáélesztésére az egyén tisztelete és a szeretet érzése révén.
Az egyén prioritása. Az Egyház nem személyesíti meg az intézményeket, és nem alakítja az egyéneket gépekké, hanem az intézményeken belüli és azokon túli egyének megerősítésére törekszik. Az igazságtalan struktúrák megváltoztatása iránti aggodalom azonban nem hagyhatja közömbösen a keresztényt, mint a társadalom élő tagját. Végtére is, az igazságtalan struktúrák elleni küzdelem szellemi harc, és „a fejedelemségek ellen, a hatalmasságok ellen, e kor sötétségének világi uralkodói ellen” irányul (Ef. 6:12). Az igazságtalan intézmények mögött a gonoszok szelleme áll. Ezért a keresztények kötelesek gondoskodni a társadalmi, gazdasági és politikai élet szerveződéséből adódó problémák megoldásáról is. A társadalmi igazságtalanság, a zsarnokság, a kizsákmányolás, a háború stb. olyan fontos kérdések, amelyek a hívőket természetesen törődnek. Az irántuk érzett érdeklődés azonban nem igazolható maradéktalanul, ha nem segíti az embert abban, hogy „Isten képére” emberként fejlődjön. Amikor az ember a társadalmi szintre korlátozza magát anélkül, hogy az ontológia szintjére lépne, akkor elkerülhetetlenül kudarcot vall.
Az Egyház tere. Az ember akkor válik egésszé, ha a hármas Isten képmására tökéletesedik. Ezt a tökéletességet nem halasztják el a jövő életére, hanem már a jelenben elérjük, mert az Isten országába való belépés nem a jövőben történik, hanem a jelenben kezdődik. A gyülekezet az a tér, amelyben az ember titokzatosan bevezeti Isten országát, de ugyanakkor ez a tér is, amelyben tökéletességét műveli. Az egyház nem valami rendszer, hanem Isten-ember közösség, amely titokzatosan üdvösséget és megújulást hoz a világnak. De mivel korunkban a gyülekezeti élet túlságosan konvencionális jelleget öltött, olyan élő gyülekezeti magokat kell kialakítani, amelyek az evangéliumi szellem szerint „a világ világosságaként” és „a föld sójaként” funkcionálnak (vö. Máté 5:13). 14-XNUMX), és hogy a szélesebb körű evangelizáció központjai legyenek.
Az igazságos elosztás problémája. Egyszeri – de ezzel az Egyház arra hivatott, hogy társadalmi problémákkal foglalkozzon. Ezt nem lehet megtenni, ha nem konkrét egyénekből indul ki, akik sajátjukként élik meg ezeket a problémákat, és érzik személyes társfelelősségüket. Az anyagi javak és a fejlesztési források tisztességtelen elosztása, amely aláássa a normális együttélést és társadalmi ellentmondásokat okoz, az egyház számára is létfontosságú probléma. A teher azonban elsősorban a társadalmi igazságérzet felébresztésére nehezedik. Ha valaki tudja, hogy az emberek jelentéktelen kisebbsége rendelkezik a fejlődés eszközeinek és a gazdasági javak legnagyobb részével, miközben a többség megfosztja a civilizáció alapvető előnyeitől, alultápláltságban szenved vagy éhen hal, nem maradhat közömbös. Így a világ népességének leggazdagabb 1/5-e rendelkezik a világ bruttó termékének 86%-ával, míg a legszegényebb 1/5-ének csak 1%-a [3]. Ennek az igazságtalanságnak a tudatosítása egyben az első lépés a leküzdéshez. A második lépés a társadalmi igazságosság helyreállítására irányuló intézkedések meghozatala. Természetesen ez nem valósítható meg kizárólag egyéni erőfeszítésekkel. További nagyszabású intézkedésekre és intézményi változtatásokra van szükség, amelyekben az Egyház elsődleges szerepet kap.
A többi probléma. A vagyon méltányos elosztásával kapcsolatos problémán kívül más súlyos vagy még súlyosabb problémák is vannak a modern társadalomban. Ilyenekként említhetők a háborúkkal, menekültekkel, kábítószer-kereskedelemmel, munkanélküliséggel, nacionalizmussal, filetizmussal, kisebbségekkel, erőszakkal, szervezett bűnözéssel, tömeges dezorientációval, dezinformációval, politikai destabilizációval stb. kapcsolatos problémák. Ezek a problémák nem mindig és nem mindenhol jelennek meg. ugyanaz a forma, és nem is ugyanolyan intenzitással jelennek meg. Az Egyház általi időben történő azonosításuk és megoldásuk azonban nagyon fontos.
A legújabb teológiai áramlatok. Az új teológiai áramlatok különösen jó szándékúak az úgynevezett harmadik világ mai életproblémáinak feltárására és kezelésére. A nyugati kereszténység túlzott összpontosítása a katafatikus teológiára és a megállíthatatlan szekularizáció Isten halálának teológiájához vezetett, és dialektikusan megkérdőjelezte a forradalom teológiáját és más kortárs teológiákat. Jellemző, hogy a forradalom teológiája kronológiailag és logikailag egyaránt követte Isten halálának teológiáját. Hiszen a forradalom teológiája az ember dinamikus politikai mozgósításán keresztül igyekszik feltámasztani a halottakat vagy nézete szerint tehetetlen Istent. Más szóval, mivel az ember nem úgy érzi Isten jelenlétét a világban, ahogyan azt ő maga érti, és mivel nem látja uralkodni az igazságosságot, megint úgy, ahogy ő megérti, kötelességének tekinti a beavatkozást. Ez a teológia felszabadítási teológiává fejlődött, valamint más modern szekularizált teológiai áramlatokká.
E teológiai irányzatok megalapítói igyekeztek úgy bemutatni a keresztény hitet, hogy az megfeleljen a modern ember mentalitásának és elvárásainak, ahogyan azokat a reneszánsz és a felvilágosodás szelleme fejlesztette ki. Nyilvánvaló, hogy mindezeket a teológiai áramlatokat, amelyek együttesen az általános bukás teológiájaként határozhatók meg (Isten halálának, a reménynek, a forradalomnak, a felszabadulásnak teológiája…), kategorikusan meghatározzák az ő elképzeléseik és törekvéseik. alapítói. Szinte ugyanebben a perspektívában lép be az úgynevezett kontextuális teológia.
Bár ezek a teológiai áramlatok bizonyos sajátos igényekre adnak választ, a múlt merev felfogásának megszüntetésével és a keresztény életigazságok hangsúlyozásával továbbra is eklektikus és világi irányultságúak. Nem a horizontális viszonyt veszik figyelembe a vertikális kapcsolaton, hanem a horizontális kapcsolaton alapuló vertikális kapcsolatot. Ráadásul nem a maga teljességében mutatják be az Újszövetséget, hanem szelektíven. Közös elemük a kereszt és a feltámadás értelmének figyelmen kívül hagyása és a közvetlen társadalmi adottságok abszolutizálása.
A globalizáció következményei. A globalizáció kedvez a vallási szinkretizmus elterjedésének és a társadalmi problémák új formáinak megteremtésének. A gazdaság globalizációja a modern társadalomban közvetlenül összefügg a gyengék gazdaságilag erősek általi kizsákmányolásának globalizációjával. E kizsákmányolás globalizációja viszont a gyengék ellenállásának globalizálódásához vezet. Ebben az összefüggésben ott van a terrorizmus globalizációja is, amely a biztonsági intézkedések és szabályok globalizációját okozza. Ezzel beigazolódik a politikai hatalom globalizálódása, amelyet a világnagyhatalom ural és szorongat. Másrészt ez a szuperhatalom már gondoskodott a politikai hatalom globalizálásáról, és közvetlenül vagy közvetve diktálta más országoknak azt a politikát, amelyet követniük kell.
Megjegyzések
1. Szent Maxim hitvalló. Teológiai és otthonteremtési fejezetek, 1, 67. – PG 90, 1108B.
2. További részletekért lásd: Γιούλτση, Β. Θεολογία καὶ διαπροσόποσεικής κατα τὸν Μέγαν Φών.ιι Szaloniki, 1974, σ. 122; Μαντζαρίδη, Γ. Κοινωνιολογία τοῦ Χριστιανισμοῦ, σ. 339.
3. Korunk globális gazdaságának részletesebb bemutatását lásd: Human Development Report 1999, 2000. United Nations Development Programme, New York, Oxford.
