Az orosz kulturális fejlődés paradoxonai – Maximalizmus –
A kultúra összefügg a mértékérzékkel – a saját határok érzésével. Még az ókori görögök, a világ egyik legnagyobb kultúrájának megteremtői, bizonyos értelemben modern kultúránk anyja is elhelyezték a μέτριος fogalmát – egy jelzőt, amely pontosan mértéket, harmóniát jelent[1], és ezért minden természetes korlátja. tökéletesség. A mérték pedig rendet, szerkezetet, szerkezetet, formát, forma és tartalom megfelelését, teljességet és teljességet implikálja. Nyilvánvaló, hogy a művészek ebben a kulturális hagyományban megértették, hogy a kreativitásban a legnehezebb az önkorlátozás, a saját határok felismerése és egyfajta alázatosság az előtte.
Ugyanakkor az orosz kultúra egyik paradoxona abban rejlik, hogy kezdettől fogva a legfontosabb összetevője éppen ennek a μέτριος – a maximalizmus azon fajta pátoszának – egyfajta tagadása bizonyult. intézkedést és határon egyaránt megszüntetni. Ennek a tulajdonságnak a paradoxona abban rejlik, hogy a maximalizmus pátosza éppen magában az orosz kultúrában rejlik. Korábban és Oroszországon kívül is a maximalizmus, a fanatizmus, a kultúra megtagadása bármilyen értékek nevében nagyon gyakran a kulturális értékek pusztulásához vezetett, de ez egyértelműen valami kultúrán kívüli, antikulturális megnyilvánulása volt. Hazánkban – és éppen ez a paradoxon – ennek az érzése, ez a késztetés benne volt a kultúra hordozóiban, alkotóiban. Ez pedig magán a kultúrán belül egy sajátos polarizációt hozott és hoz, törékennyé és gyakran ellentmondásossá téve azt, sőt, a szó szoros értelmében átszellemültté.
Ennek a maximalizmusnak a forrásait az ókori Oroszország bizánci kereszténységről alkotott felfogásában kell keresni. Több száz könyvet írtak az orosz történelem ezen alapvető tényének jelentéséről és jelentőségéről; így vagy úgy, de mindig is az orosz viták és keresések középpontjában állt. Különleges jelentősége az orosz kultúra sorsa szempontjából arra késztet bennünket, hogy újra és újra megforduljunk.
Ennek a jelenségnek csak az egyik oldalán fogunk kitérni, ami segít megmagyarázni az orosz kulturális öntudat állandó feszültségét – állandó fordulását valami igazán kirobbanó maximalizmus felé. Sok orosz történész megjegyzi, hogy Oroszország viszonylag könnyen elfogadta a kereszténységet annak bizánci köntösében. Sokkal ritkábban fordítanak azonban figyelmet arra, hogy ennek az elfogadásnak a folyamatában korántsem asszimilálódott minden, ami a keresztény bizánci koncepcióban foglaltatik.
Az alapvető különbség a „kereszténység bizánci és orosz változata” között az volt, hogy a keresztény Bizánc egy ilyen gazdag és mély görög kultúra örököse volt, míg a Kijevi Rusz nem rendelkezett ilyen kulturális örökséggel. A bizánciak számára a kereszténység egy hosszú, összetett és végtelenül gazdag történelem megkoronája volt, a szépség, a gondolat és a kultúra egész világának egyháziasítása volt. Az ókori Oroszországnak nem lehetett ilyen kulturális emlékezete és ilyen megkoronázási és befejezettségi érzése. Természetesen ebben a helyzetben a kereszténységben rejlő maximalizmust másként érzékelték egyrészt Bizáncban, másrészt Oroszországban.
Vitathatatlan, hogy a kereszténység maximalista. Az egész evangélium a maximalista felhívásra épül: Keressétek először Isten országát,[2] arra az ajánlatra, hogy mindent eldobjatok, mindent megtagadjatok és mindent feláldozzatok – a Királyság eljöveteléért, az idők végén. Istené. És nem lehet azt mondani, hogy a keresztény Bizánc valahogy „minimalizálta” ezt a vonzerőt, hogy tompította volna határozottságát. A Bizánc által kidolgozott összetett keresztény tanítási rendszerben azonban ennek a tanításnak a maximalizmusa egyfajta értékhierarchiában jelenik meg, amelyben helyet kaptak, és így bizonyos módon ennek a világnak az értékei és először is. mindenekelőtt a kultúra értékei. Az egész világot Szent Zsófia – Isten bölcsessége – fenséges kupolája borította, amely fényét és áldását árasztja el minden életre és minden emberi kultúrára. A kijevi „Szent Zsófia” bizánci mintára és ihletésre épült kupolájának azonban a maga értelmében nem volt takargatnivalója és áldása – az ősi, éppen feltörekvő kijevi Oroszország nem rendelkezett semmiféle értékhierarchiával. hogy megbékéljenek az evangélium maximalizmusával. A kultúra és a keresztény maximalizmus ezen összetett, de harmonikus kapcsolatának, amely a keresztény bizánc lényege, Oroszországban önmagában sem helye, sem adata nem volt, mert ennek a kapcsolatnak egyik alkotóeleme nem volt ott. nevezetesen a régi, gazdag és mély kultúra.
Az ókori Oroszországnak nem kellett átélnie a kultúra és a kereszténység megbékélésének, a hellenizmus keresztényesítésének és a kereszténység hellenizálódásának hosszú, összetett és gyakran különösen fájdalmas folyamatát – a bizánci történelem öt-hat évszázados folyamatait. Az ókori Oroszországnak szinte nem volt történelme. Ami viszont azt jelenti, hogy a bizánci kereszténységet mind hitként, mind kultúraként átvették Oroszországban, és így a keresztény hitben rejlő maximalizmus gyakorlatilag az egyik fő alapja lett új kultúrájának.
A bizánci kereszténységet elfogadva Oroszországot nem érdekelte sem Platón, sem Arisztotelész, sem a hellenizmus egész hagyománya – semmi sem, ami a keresztény Bizánc számára élő és létfontosságú valóság maradt. Az ókori Oroszország a lelkének, a figyelmének és érdeklődésének egyetlen részecskéjét sem adta a bizánci kultúrának. A történészek hangsúlyozzák, hogy a Konstantinápolyhoz fűződő bőséges egyházi és politikai kapcsolataitól függetlenül Oroszország teljes lelkével nem hozzá, hanem Jeruzsálemhez és az Athosz-hegyhez törekedett. Jeruzsálembe, mint Krisztus valódi történetének – megaláztatásának és szenvedésének, Athosnak, a szerzetesi hegynek –, mint egy igazi keresztény bravúr helyszínének. Hogy az evangélikus képe – a megfeszített és megalázott Krisztus, a hős-szerzetes képével, az aszkéta képével együtt – sokkal jobban áthatolt az orosz öntudaton, mint a bizánci dogmatika minden finomsága és minden pompája. a bizánci egyházi-kulturális világ. Valóban elképesztő módon az orosz kereszténység iskolai és iskolai hagyományai nélkül kezdődött, és az orosz kultúra akkoriban valahogy kiderült, hogy a templomban és az istentiszteletben összpontosult.
Természetesen az orosz keresztény kultúra is elkezdődött. Az azonban egy dolog, hogy amikor az ókori – a kultúra által megtermékenyített – görög város központjában felépült a templom, amelynek egyik feladata a kultúra és a kereszténység összekapcsolása lett, ennek a kultúrának a keresztényesítésében. és egészen más, amikor ugyanabban a templomban mindent megmutattak: hitet és kultúrát egyaránt. És pontosan ez történt Oroszországban. Kultúrája, igazi kultúrája kiderült, hogy a templomban összpontosult, ahol ennek a kultúrának a lényege úgyszólván az önvád, a világról való lemondást igénylő maximalizmusra való felhívás lett. És mindaz, ami igaz, ami szép és nagyszerű az ősi orosz kultúrában, egyben felszólítás a menekülésre, a lemondásra, önmaga felszabadítására. Vagy ha nem menekülsz, erőt adj egy utolsó, tökéletes, teljesen a mennyországot célzó és a mennyen keresztül élő „királyság” felépítésére, amelyben minden maradék nélkül alárendelődik a szükségesnek.
Így lett a maximalizmus mind az orosz kultúra, mind az orosz kulturális öntudat sorsa. Nemcsak a múltban, hanem később is, amikor a kereszténység és a kultúra közvetlen kapcsolata megszakadt, a kultúra mint mérték, mint határ és mint forma inspirálta legkevésbé. Bizonyos értelemben akár azt is mondhatjuk, hogy nálunk – Oroszországban – maga a kultúra fogalma nem merült fel, nem alakult ki: a kultúra számára mint tudás, értékek, emlékművek és eszmék gyűjteménye – egy olyan gyűjtemény, amely nemzedékről nemzedékre öröklődik, megőrzés és szaporodás céljából, de a kreativitás mértékeként is. Mert a keresztény kultúra, amely a templomban, az istentiszteletben és a mindennapi életben is kifejezésre jutott, természeténél fogva idegennek bizonyult a fejlődés és a kreativitás gondolatától, mert szakrálissá és statikussá vált, kizárva a kétséget és a keresést; és hazánkban nem volt más kultúra, mint ez.
És ezért itt is lázadásnak, szinte szentségtörésnek és anarchiának éreztek minden kreativitást, minden keresést és változást, így a kultúra lényegét sohasem az alkotói folytonosságként fogták fel. [Minden alkotóról kiderült, hogy forradalmár is – tudott valami alapvetően újat alkotni és alkotni, csak romokon, nem engedett semmiféle fejlesztést, revíziót annak, amit épített.]
Ilyenek a maximalizmus – mint mérték és korlát tagadása – forrásai, amelyekkel oly gyakran kell szembesülnünk az orosz kulturális öntudat összetett dialektikájában. Ezt a maximalizmust pedig még Péter kulturális reformja sem tudta felszámolni, amely Oroszországot oly élesen a nyugati kulturális hagyományokhoz juttatta. És itt is beszélhetünk egy jelentős paradoxonról: hogy ennek a nyugati kultúrába való beépülésnek az egyik származéka – a 19. századi nagy orosz irodalma – bizonyult a Nyugat számára az a tényező, amely éppen azt a mértéket, ill. A nyugati kultúra belülről jövő korlátai, hogy bevitte benne az ilyen keresések, meglátások és feszültségek robbanékony anyagát, amely aláásta karcsú és kimért építményét.
Nem nélkülözik az igazságosságot az orosz fiúról szóló híres szavak, aki – miután megkapta a csillagos ég térképét – fél óra múlva visszaadta azt javítva[3]. Az oroszok Péter után csodálatos diákoknak bizonyultak. Kevesebb mint egy évszázad alatt Oroszország a nyugati kultúra összes technikáját asszimilálta. A tanulók azonban a tanulás után természetesen és szinte öntudatlanul visszatértek ahhoz, amit kezdettől fogva beléjük neveltek, vagyis ahhoz a maximalizmushoz, amelyet Nyugaton az évszázados mentális és társadalmi fegyelem szinte teljesen semlegesített.
És ez vonatkozik, bár másként, az orosz kultúra mindhárom rétegére, arra a három kulturális csoportra, amelyekről előző előadásunkban beszéltünk[4] – mind a népi kultúrában, mind abban, amit technikai-pragmatikusnak neveztünk, és végül a Derzhavin-Puskin-Gogol kultúra – a kirobbanó maximalizmusnak ez a fokozatos felhalmozódása mindenütt látható, csakúgy, mint az az érzés, hogy nem lehet egyedül a kultúrával megelégedni; talán azért, mert hiányoznak benne azok a szokások és módszerek, amelyek lehetővé teszik az ember előtt felmerülő kérdések megoldását. Ez pedig elvezet bennünket az orosz kulturális öntudat második paradoxonához – a benne rejlő minimalizmushoz, amely szemben áll a ma beszélt maximalizmussal.
Minimalizmus
Korábbi előadásunkban az orosz kultúra alapjairól beszéltünk a maximalizmusról – mint az orosz kulturális fejlődés egyik jellemző tulajdonságáról, sőt paradoxonáról. Ezt a maximalizmust az orosz kultúra bizánci-keresztény forrásaihoz társítjuk, amelyek az erkölcsi-vallási tökéletesség elérésére való törekvést adták és árnyékban hagyták, – valahol másodlagos terv szerint – a mindennapok szükségességének tudatát, tervszerű és mindig elkerülhetetlen. korlátozott kulturális munka. De mint ismeretes, a maximalizmus szinte mindig könnyen társul a minimalizmushoz. Ha valaki túl sokat akar, akkor mindent, az elérhetetlent, ilyen viszonylag könnyen, ennek lehetetlenségében beletörődik a semmibe. A „kevesek” – „legalábbis a kevesek” – feleslegesnek, félkegyelműnek, érdeklődésére, erőfeszítésére méltatlannak tűnnek számára. [Tehát bizonyos mértékig ez az orosz kulturális fejlődésben is megtörtént, és az orosz kultúra történészei és kritikusai gyakran rámutatnak nemzetképünk erre a sajátosságára – a „mindent vagy semmit”; ez – ez a tulajdonság – gyakran a szépirodalom egyik témájaként is szolgált.]
A megerősítések száz százaléka a tagadásokhoz vezet, és ez a polarizáció itt is nyomon követhető nemzeti öntudatunk teljes fejlődésében. Így például a moszkovita Oroszország állam- és kulturális teremtésének történetéhez illeszkedik és szemben áll a belülről a tagadással, a meneküléssel, az elutasítással való állandó „felhígulásának” története. Amikor a 15. század második felében kialakult a moszkovita állami-nemzeti öntudat, azonnal a Harmadik Róma – az egyetlen, utolsó, tisztán ortodox királyság – szélsőségesen maximalista ideológiájába öltözött, amely után „ott. nem lesz negyedik.”[5]
De ehhez a maximalista önigazoláshoz és önmagasztaláshoz – egyben – egyfajta kulturális nihilizmus is társult. Ebből a szempontból különösen jellemző volt az úgynevezett zsidók eretneksége[6], amely valójában az akkori moszkvai társadalom szinte teljes felső részét meghódította. Megdöbbentő volt ebben a bűvöletben az őshonos hagyományokkal való szakítás könnyedsége és az a ragaszkodó, szinte szenvedélyes vágy, hogy megszakítsa a kapcsolatot a hit, a gondolkodás és a kultúra minden szokásos kritériumával, és reinkarnálódjon valami teljesen ellentétes dologgá. A novgorodi és moszkvai őspápák – az akkori művelt réteg színe és támogatottsága – titokban orosz nevüket héber-bibliaira változtatták, bizonyos értelemben megtagadva ezzel saját személyiségüket.
Valójában ez egy példátlan és titokzatos jelenség volt, de viszonylag könnyen megmagyarázható az orosz kultúra egyik sajátosságával – azzal a visszatérő vággyal, hogy kikerüljön a történelemből és a „cselekvésből”, vagy mindenesetre csökkentse az ember sajátosságait. minimálisra uraljuk tevékenységünket – valami túlvilági ideál miatt, ami a történelemben, földi életünkben, „tevékenységünkben” amúgy is megvalósíthatatlan valami. Az orosz kulturális fejlődésnek ez a minimalizmusa mindenekelőtt a változásokkal szembeni makacs ellenállásban, valamint a reform, javítás és fejlesztés gondolatával szemben nyilvánul meg. Amit Nil Sorski[7] írt – a nem kisajátítók mozgalmának feje, aki nemcsak az egyház, a kolostorok és a papság „kisajátítása” [8] ellen tiltakozott, hanem maga az eszme ellen is. Bármilyen történelmi felelősség, bármi is legyen a történelemben végzett munkája – az anarchizmusnak, az antihistorizmusnak és a kvietizmusnak is van sajátos íze.
(folytatjuk)
Forrás: Schmemann, A. „Az orosz kulturális fejlődés paradoxonai” – In: Alexandra Szolzsenyicin nevével fémjelzett Orosz Külföldek Háza Évkönyve, M.: „Русский Пут” 2012, 247-260. o. (oroszul).
Megjegyzések:
[1] Szó szerint mérsékelt, visszafogott, arányos; μετρον-ből – mérték (megjegyzés ford.).
[2] Matt. 6:33 (ford. jegyzet).
[3] Aljosa Karamazov szavai értendők (lásd: Karamazov testvérek, 4. rész, 10. könyv, 6. fejezet): „… Nem sokkal ezelőtt olvastam egy Oroszországban élő tengerentúli német kritikáját a mai tanuló fiatalságunkról, aki azt mondja: "Mutasd egy orosz diáknak a csillagos égbolt térképét, amiről addig fogalma sem volt, és holnap javítva visszaküldi." Nincs tudás és önzetlen önteltség – ezt akarta mondani a német az orosz diákról” (Lásd: Dosztojevszkij, FM Polnoe sabrany sochinenii, 14. tétel, 502. o.).
[4] Nevezetesen a harmadik, de az első megőrzött előadássorozatban Sándor atya: Az orosz kultúra alapjai: „Kultúra az orosz öntudatban” [“Kultúra az orosz öntudatban”] – In: Ezhegodnik…, 242-247. o. (megjegyzés ford.).
[5] A „Moszkva – Harmadik Róma” ideologémáról beszélünk, amelyet a „Pszkov-Eleázár kolostor” idősebb Philotei (kb. 1465 – 1542) javasolt, és amelyet egy levél formájában formáltak Vaszilij Ivanovics moszkvai nagyhercegnek és M. M. Munekhin királyi titkárnak így szól: „Őrizd meg és vigyázz, jámbor király, hogy az összes keresztény királyság egy királyságodban gyűljön össze, mert a két Róma elesett, és a harmadik áll; és nem lesz negyedik” (A teljes szöveghez lásd: „Az idősebb Philofey üzenete a nagy Vaszilij herceghez” – In: Pamyatniki literatury Drevnei Rusi, 6. tétel: XV vége – XVI. első fele század, M. 1984, 441. o.) .
[6] A „zsidók” eretneksége egy vallási mozgalom, amely a 15. század második felében alakult ki az orosz papság és a felsőbb rétegek körében Oroszország legkulturálisabb központjaiban – Novgorodban, Pszkovban, Kijevben és Moszkvában. Az eretnekség a judaizmus és a kereszténység keveréke volt, tagadta a Szentháromság dogmáját, Jézus Krisztus istenségét és a Megváltást, az Ószövetséget részesítette előnyben az Újszövetséggel szemben, elutasította a szentatyák alkotásait, az ereklyék tiszteletét. , szent ikonok stb. Következésképpen meg kell jegyezni, hogy ennek az eretnekségnek a lényegének kérdése az orosz szektarianizmus történetének legsötétebb problémái közé tartozik, mivel annak jellemzését szükségszerűen a leleplező szavak segítségével végezték el; elfogult szavakkal szemben, és nem volt pontos elképzelésük a doktrína természetéről, amelyet el kellett mondani.
[7] Nil Sorsky (a világon – Nyikolaj Maikov; 1433-1508) az oroszországi „nem tulajdonjog” megalapítója és vezetője – az 1503-as moszkvai tanácson az egyházi földbirtoklás ellenzője, a szkíta élet kezdetén és személyes munkásságán a kolostorok reformjának támogatója. a szerzetesek. Kifejleszti az „okos munka” gondolatát is – az imádságos szemlélődés különleges fajtáját, más néven hesychasmát. Nil Sorsky gondolkodásának általános iránya szigorúan aszkétikus, főként belső spirituális aszkézisre szólít fel, ami megkülönbözteti őt az akkori orosz szerzetesek túlnyomó többsége körében az aszkézis fogalmaitól.
[8] Vagyis – a haszonszerzés, azaz az önérdek.
