Fennállásának első időszakában az Egyház számos, egymástól teljesen elkülönült és független közösségből állt, amelyek – a mi szóhasználatunkban – nem voltak egymással kanonikus kapcsolatban. Míg ugyanakkor soha később nem volt olyan rendkívül erős az egyesült egyház tudata a keresztények között, mint akkor, amikor „az egyesült egyház nem csupán eszme volt, hanem a legvalóságosabb tény”.[15] És ez így is volt, mert minden gyülekezet, minden egyes település – önmagában, helyi egységében – megtapasztalhatta Isten népének egységét. És „a külső szervezet egysége nem létezett, nem azért, mert állítólag ellentétes a keresztény egyház eszméjével, ahogyan a protestáns tudósok hajlamosak elképzelni az eseményeket, hanem csak azért, mert a valóságban létezett egy ilyen egység, még mélyebb és keskenyebb volt. A közösség későbbi formáihoz – formális, jogi és kancelláriai – összevetve az Egyházban életének korai szakaszában megkülönböztethető közösségformák az egységes egyház eszméjének nagyobb elterjedtségéről tanúskodnak a keresztények között. [16] Vagyis az Egyház egységét nem a kánoni kötelékek határozták meg, hanem maguk annak az egységnek a fejlődését, megtestesülését és megőrzését jelentették, amely mindenekelőtt a helyi egyház egységében adatott meg.
Tehát lokalitás és egyetemesség – ez az Egyház katolikusságának kettős alapja. Az Egy Egyetemes Egyház nem bomlik fel külön részekre, és nem az egyházak valamiféle szövetsége, hanem egy élő szervezet, amelyben minden tag együtt él az egész életével, és tükrözi magában annak teljességét. A helyi egység tehát az Egyház egyetemes jellegének szükséges feltétele, katolicitásának szerves alapja.
4. Az egyházi rendszer fejlesztése
Ha azonban a helyi elv az egyházi struktúra elsődleges és alapvető normája, amely szervesen az Egyház természetéből fakad, akkor a történelemben ez az elv másként testesült meg – az Egyház életének külső körülményeitől függően.
Ennek a fejlődésnek az első állomása a helyi egyházak nagyobb egyházi területekké történő egyesítése, és ezzel párhuzamosan a szenior- és ifjú egyházak hierarchiájának kialakítása. Kezdetben a kereszténység a Római Birodalom nagyvárosaiban jött létre, majd fokozatosan új közösségek jöttek létre ezen első központok körül, amelyek természetesen megőrizték kapcsolatukat az anyaegyházzal, amelytől hierarchiát, „hitszabályt” kaptak. alapításuk idejét. és a liturgikus hagyomány. Így már az üldöztetések korában is kialakultak azok a természetes egyházi társulások vagy területek, amelyek révén a szenior egyház püspöke metropolita címet kapott. A metropolita felszentelte az újonnan megválasztott püspököket a területén, évente kétszer elnökölt a regionális püspöki tanácsokon, és fellebbvi hatóság volt az egyes püspökök közötti ügyekben vagy a püspökök elleni panaszokban. A metropoliszok pedig a legősibb vagy nagyvárosi katedrálisok köré csoportosultak – Róma, Antiochia stb., amelyek püspökeit később pátriárkáknak nevezték. Az átalakítás idején az imp. Constantine a kereszténység számára az egyházszervezetnek ezt a természetesen fejlődő struktúráját szinte általánosan megerősítették, és az Első Ökumenikus Zsinat (325) jóváhagyta[17].
Természetesen a Római Birodalom és a kereszténység megbékélése volt a legmélyebb hatással az egyház életére, és ettől kezdve külső sorsát egyre inkább az állammal való egyesülés kezdte meghatározni. És mivel a Római Birodalom keresztény államnak nyilvánította magát, és minden alattvalója az egyház tagja lett, az Egyház is meglehetősen következetesen kezdte összehangolni szerkezetét a Birodalom közigazgatási struktúrájával. „Az egyházközségek rendjének követnie kell az állami és civil elosztást” – ezt mondják a korszak kánonjai (Negyedik Ökumenikus Zsinat, 17; Trul Tanács, 38).[18] Ezzel egyidejűleg az egyháznak az öt nagy patriarchátus határain belüli végleges megoszlása is megerősítést nyert, amellyel – a fent említett ok következtében – egyes püspöki székesegyházak jelentősége megnőtt a sajátjuk fontosságához képest. városok állami szempontból. A legbeszédesebb példa ebben a tekintetben a konstantinápolyi püspök fontosságának és hatalmának gyors növekedése, aki már a második ökumenikus zsinat alkalmával (381-től) „a király és Synclitus városának püspökeként” kapott (3. szabály). )[19] – a második a régi Róma püspöke után.[20]
Erről az evolúcióról beszélünk, hiszen világosan kirajzolódik benne az egyházi struktúra fejlődésének szerves törvénye. Egyrészt az Egyház változatlanul „követi” a történelmet, vagyis tudatosan és szisztematikusan igazítja szerkezetét annak a világnak a formáihoz, amelyben él. Ebben az adaptációban azonban nem változtat azon alapokon, amelyek lényegét képviselve nem függhetnek külső történelmi feltételektől. Bármilyen változás történt is az egyházak csoportosításának rendszerében, kölcsönös időskorukban, a tanácsi intézet működésében stb., a helyi elv változatlan marad – mint gyökér, amelyből az egyházszervezet minden formája kinő. Az ökumenikus és helyi tanácsok kanonikus tevékenysége pedig mindig ennek az elvnek a megőrzésére irányul – hogy „az egyházak soha ne keveredjenek” (Második Ökumenikus Tanács, 2. szabály).[21] Itt utalunk azokra a kánonokra, amelyek megtiltják két püspök jelenlétét egy városban, a klerikusok egyik egyházmegyéből a másikba való áthelyezését szabályozó kánonokra, a kánonokra, amelyek előírják, hogy „semmiképpen sem végezhet felszentelést [az egyházi hierarchia semmilyen fokán” (megjegyzés). ford.)], kivéve, ha egy [bizonyos (megjegyzés ford.)] városi vagy vidéki gyülekezetbe nevezik ki”[22] stb. (lásd például Negyedik Ökumenikus Zsinat, 6., 10., 17. szabály; Trulli Tanács, 20. Antiochia Zsinat, 9, 12, 22; Serdic Council, 12). Ezek a kánonok saját történelmi és egyháztani összefüggésükben értelmezve valójában az egyházi élet ugyanazt az alapvető tényét őrzik meg – azt az igényt, hogy a keresztények egy helyen, egy püspök kegyelmes felhatalmazása alatt egyesülve szerves egységet alkossanak azon a helyen. megmutatni és megtestesíteni az Egyház katolikus és egyetemes lényegét.
Így e fejlemény kapcsán csak megismételhetjük Fr. már idézett szavait. N. Afanasjev: „Az egyházi élet nem ölthet önkényes formákat, csak olyanokat, amelyek megfelelnek az Egyház lényegének, és képesek ezt a lényeget kifejezni az adott történelmi körülmények között.”
5. Lokális, egyetemes, nemzeti
Figyelembe véve az egyházszervezet fejlődésének ezen alapelvének megváltoztathatatlan és „szerves” jellegét, most nyomon kell követnünk annak az új tényezőnek a működését, amely a bizánci korszak után fokozatosan belépett az egyház életébe, és amely már meglehetősen szorosan elvezet bennünket modern nehézségeinkhez. Ez a tényező a nemzeti.
A Római Birodalom világméretű, nemzetek feletti birodalomnak gondolta magát, sőt „univerzumnak” (ökumenának) nevezte magát. Keresztényné válva, azaz hitének elfogadva a kereszténységet, továbbra is saját vallási hivatását és célját az egyesült keresztény királyságban minden nép egyesülésében látta, ami – földi értelemben – minden ember egy Egyetemes Egyházban való egyesülésének felel meg. [23] Ezt a hitet osztották (bár soha nem „dogmatizálták”) az egyház képviselői is. Ezért az akkori bizánci egyházi írásokban gyakran jelzik az emberiség egy egyetemes államban és egy igaz vallásban való egyesülésének gondviselési egybeesését.
De emlékeznünk kell arra, hogy az egyesült keresztény királyságról szóló álom nem valóra vált, és a valóságban az idő múlásával a Birodalom egyre többet veszített egyetemes jellegéből? A barbárok támadásai eleinte elvágták tőle a Nyugatot, az arabok, szlávok és törökök pedig megszakítás nélkül – a végső összeomlás pillanatáig – északról és keletről falták. A 9-10. században Bizánc viszonylag kis görög állammá vált, amelyet minden oldalról újonnan kialakuló „barbár” államok vettek körül. Az utóbbiak viszont, akik Bizánccal hadakoztak, és így vele a legszorosabb kapcsolatba kerültek, maguk is annak vallási és kulturális befolyása alá kerültek, és elfogadták a kereszténységet. Itt került először különösen élesre az egyházi nacionalizmus kérdése.
Most, ellentétben a kereszténység terjedésének kezdeti szakaszával az üldöztetések korában, már nem egyének, hanem egész nemzetek fogadják el, és személyes megtérésük eredményeként keresztelkednek meg. Így felülről, az államhatalom által végrehajtva a kereszténység felvétele természetesen nemzeti és politikai jelleget kapott. Ilyen Bulgária megtérése a 9. században, ilyen Oroszország megtérése a 10. században. Mind Szent Borisz herceg, mind Szent Vlagyimir számára a saját nép megtérése nemcsak az igaz hit fényén keresztül történő megvilágosodás, hanem út a nemzeti-állami önrendelkezés és önmegerősítés felé.
Paradox módon azonban a fiatal ortodox népek Bizáncból felfogott valláspolitikai felfogása és a keresztény világról és a keresztény államról alkotott eszménye ismét ütközött az egy ortodox királyság bizánci felfogásával – egy olyan eszmével, amely történelmisége ellenére. kudarc, továbbra is uralja a bizánciak elméjét és szívét. A bizánci gondolkodásban az új népek megtérése természetesen az egyetlen birodalmi vallási-állami szervezetbe való belépést jelentette, rendszerint az egyetemes ortodox királyságnak voltak alárendelve. A valóságban azonban ugyanez a királyság már rég elvesztette hiteles egyetemes és nemzetek feletti jellegét, és az újonnan megtért népek számára a bizánci ideológia nagyon gyakran görög egyházpolitikai imperializmussá változott. Abban az időben „a görög egyházban az ókeresztény egyetemes szeretetbeli egység pátosza már jórészt kialudt. És nagyon gyakran a helyén megjelent a nemzeti-görög pátosz… Magában Bizáncban szinte már meg sem hangzott az a hajdanán erős nyelvakkord, amelyet oly csodálatosan mutattak be a Sion-hegynek a keresztény evangélium szimbólumaként és jeleként minden nép körében. [24] Így e nacionalizmusok között megindult a harc, amely – vallási jellegénél fogva – elkerülhetetlenül érintette az egyházi életet is. A fiatal ortodox nemzetek egyik fő célja az egyházi autokefália – mint egyházi és politikai függetlenségük alapja – megszerzése, és az autokefáliáért vívott harcuk, mint vörös szál onnantól napjainkig végigvonul az ortodox világ egész történetén. [25] ]
A félreértések elkerülése végett mindjárt egészen határozottan kijelentjük, hogy a kereszténységnek ez a nemzeti mozzanata önmagában távol áll a gonosztól. Mindenekelőtt az egyetlen keresztény királyság felváltása a sok keresztény nemzettel éppúgy történelmi tény, mint az impakt kereszténységre való áttérés. Konstantin. És mivel nem abszolutizálja a történelmi lét egyetlen formáját sem, amely abban a világban létezett, amelyben maga él, az Egyház egyformán igazíthatja életét mind az egyetemes birodalom görög-római felfogásához, mind a nemzeti államiságformákhoz. Az Egyház mindig is teljesen „ebben a világban” volt, és ugyanolyan alaposan „nem ebből a világból való”. Lényege, élete nem a világ formáitól függ. Sőt, ahogyan a Birodalomnak a kereszténységgel való megbékélése három évszázados konfliktus után a nagyság és a szentség gyümölcsét hozta a keresztény államiság és a keresztény kultúra eszméjével szemben, úgy a célt és értelmét felismerő keresztény népek oktatása is. nemzeti létükben a keresztény igazság szolgálatában és nemzeti ajándékainak Istennek szentelésében örökre megmarad az Egyház halványulhatatlan dicsősége. Ilyen a Szent Rusz és a nagy orosz kultúra eszménye – ez az eszmény, amely elválaszthatatlan az őt tápláló ortodoxiától. És az Egyház, miután egyszer megáldotta a Birodalmat a maga „univerzális” módján, így megáldotta és megszentelte ennek az Igazságnak ezt a nemzeti szolgálatát.
Nem szabad azonban a történelem idealizálásába esnünk, ha kellőképpen hitelt érdemelnünk a kereszténységben a nemzeti minden pozitív értékének. A fényt látva nem szabad becsukni a szemünket az árnyék előtt. Az Egyház útja ebben a világban – a földi történelemben – soha nem volt idill, és az egyház tudatának fáradhatatlan bravúrját és feszültségét követeli meg. Önmagában egyetlen képlet sem üdvös – sem az egyetemes Birodalom, sem a Szent Rusz, sem az egyház és állam „szimfóniája” –, és e formák mindegyikét állandóan meg kell tölteni nemcsak elméleti helyességgel, hanem élő igazságossággal is. Mert ahogy az egyház és állam „szimfóniájának” bizánci eszménye a gyakorlatban túl gyakran fordult át az egyház egyszerű állam alárendeltségévé, úgy itt is, ennek az új nemzeti útnak a körülményei között – annak árnyékoldalával – inkább az egyház alárendeltsége a nemzeti előtt, mint ennek a nemzetinek az egyház általi felvilágosítása. A nacionalizmus veszélye pedig az értékhierarchia tudat alatti megváltoztatásában rejlik – amikor az emberek már nem a keresztény igazságot szolgálják és ezzel mérik fel magukat és életüket, hanem fordítva – magát a kereszténységet és magát az egyházat kezdik megmérni. és a nép, a haza, az állam stb. előtti „érdemeik” szempontjából értékelik őket. Ma sajnos sokak számára teljesen természetesnek tűnik, hogy az egyház létjogosultságát nemzeti és állami érdemei révén kell bizonyítani. , „haszonelvű” értéke révén. Ha Szent Oroszországról beszélünk, túl gyakran megfeledkeznek arról, hogy annak az ókori Oroszországnak, amely ezt az eszményt a hátán hordozta, a nemzeti lét nem önmagában volt értékes, hanem csak annyiban volt értékes, amennyiben a keresztény igazságot szolgálta, megvédte a „hitetlenektől”, megőrizve. az igaz hit, amely ezt a hitet kulturálisan, társadalmilag stb. testesíti meg. Más szóval ennek a vallási-nemzeti eszménynek az igazi képlete pontosan az ellenkezője annak, amellyel az egyik nagy orosz hierarcha Szovjet-Oroszországban – mondván, hogy „az egyház mindig az emberekkel volt.” Az ókori Oroszország ideológusai és gondolkodói számára azonban a nép értéke éppen abban állt, hogy a nép mindig az egyház mellett volt. És éppen a nemzeti szférában, ahol a vér, az elemi és megvilágosodott érzések és érzelmek hangja olyan erős, annyira szükséges „őrködni” és megkülönböztetni a szellemeket – vajon Istentől származnak-e.
6. Az egyetemes tudat szétesése
Ugyanakkor, bár az egyháztörténetben az új népek „egyháza” annyi világos és szent oldalt írt, nem tagadható, hogy ezzel egy időben az ortodoxiában az egyetemes tudat szétesése már megkezdődött. . Ez pedig éppen annak eredményeképpen történt, hogy ebben a korszakban nemcsak egyházilag, hanem politikailag és nemzetileg is felvetődött az egyházszervezet kérdése. Az egyes nemzetállamok fő célja az autokefália bármi áron megszerzése lett, ami alatt az adott nemzeti egyház függetlenségét a régi keleti központoktól, és mindenekelőtt Konstantinápolytól. Megismételjük: itt nem az a lényeg, hogy hibáztassunk vagy megvédjünk senkit. Aligha tagadható, hogy ennek a szomorú folyamatnak az alapja mindenekelőtt a bizánci univerzalizmus görög nacionalizmussá degenerálódása. Fontos megérteni, hogy az autokefália és a függetlenség közötti szemantikai egyenlítés tipikus jelensége annak az új szellemnek, amely ekkor jelent meg az Egyházban, és amely arról tanúskodik, hogy az egyházi tudatot már elkezdte belülről meghatározni az állam-nemzetiség. ahelyett, hogy maga határozná meg és felvilágosítaná ezt az állam-nemzeti. A nemzeti és politikai kategóriák öntudatlanul átkerültek az egyházi struktúrába, és meggyengült az a tudat, hogy az egyházi struktúra formáit nem ezek a kategóriák határozzák meg, hanem az Egyház, mint isteni-emberi szervezet lényege.
(folytatjuk)
* „Egyház és egyházszerkezet. A könyvekről prot. A Szovjetunióban és külföldön a legfelsőbb egyházi hatóságok lengyel kánoni állása” – In: Shmeman, A. Cikkgyűjtemény (1947-1983), M.: „Русский пут” 2009, 314-336. o.; a szöveg eredetileg a következő helyen jelent meg: A Nyugat-Európai Ortodox Orosz Exarchátus Egyházi Közlönye, Párizs, 1949.
Megjegyzések:
[15] Troitskyi, V. Cit. ugyanott, p. 52.
[16] Ibid., P. 58.
[17] Ennek a fejlődésnek a részletes ismertetése: Bolotov, VV Lectures on the History of the Church, 3, St. Petersburg. 1913, 210. o.; Giduljanov, P. Metropoliták a kereszténység első három századában, M. 1905; Myshtsin, V. A keresztény egyház szerkezete az első két században, Szentpétervár. 1909; Suvorov, N. Egyházjogi kurzus, 1, 1889, p. 34 ff.
[18] Lásd: A Szent Ortodox Egyház szabályzata azok értelmezéseivel, 1. o. 591; 2. o. 195 (ford. jegyzet).
[19] A szabály szövege szó szerint így hangzik: „A konstantinápolyi püspök elsőbbséget élvez a római püspök után, mert ez a város egy új Róma” (Rules of the Holy Orthodox Church with its interpretations, 1, p. 386). A szerző által idézett szavak a Negyedik Ökumenikus Zsinat (28) 451. szabályának szövegéből származnak, amely megerősíti és kiegészíti a II. Ökumenikus Zsinat 3. szabályának jelentését: Uo., 633-634. (ford. megjegyzés) .
[20] Erről a kérdésről: Bolotov, V. Cit. op. cit., 223. o. és Barsov, T. Konstantinápolyi Patriarchátus és egohatalom az orosz egyház felett, Szentpétervár. 1878.
[21] A Szent Ortodox Egyház szabályai azok értelmezéseivel, 1, p. 378 (ford. jegyzet).
[22] Ugyanott, p. 535 (ford. jegyzet).
[23] Erről az ideálról és forrásairól lásd: Kartashev, A. „Судьбы Святий Руси” – In: Православная мысл, Труды Правословного богословского бо.1нвского богословского 1928 ff. Lásd még „Судьбы бизантийской теократии” című munkámat – Uo., 140, 5, 1948-130.
Ennek a cikknek a fordítása Fr. Alexander in: Christianity and Culture, 4, 2009, 52-70. (megjegyzés ford.).
[24] Cyprianus (Kern), archim. Antonin Kapustin atya (archimandrita és a jeruzsálemi orosz spirituális misszió vezetője), Belgrád 1934, p. 76.
[25] E küzdelem történetéről: Golubinskii, E. A Правословних Церквей Болгарской, Ребской и Руменской, M., 1871. történetének rövid vázlata; Lebegyev, AP A görög-keleti egyházak története török uralom alatt, 1-2, Sergiev Posad, 1896; Radožić, N. „St. Savva és autokefália Tserkvei Serbskoi i Bolgarskoi” – In: Glasnik Serbskoi Akademii Nauk, 1939, 175-258. Barsov, T. Cit. azonos
