Fr. Sándor férfiak
A kereszténység kihívást jelent számos filozófiai és vallási rendszer számára. De ugyanakkor a legtöbbjük igényeinek is megfelel. A keresztény spiritualitásban pedig nem a tagadás a legerősebb, hanem a megerősítés, az átfogóság és a teljesség.
Ha a buddhizmust áthatja a gonosztól való megszabadulás szenvedélyes vágya, az üdvösség vágya; ha Buddha azt állította, hogy a karma tanítását, mint a sót a tenger vizében, az üdvösség gondolata hatja át, akkor ez a megváltásszomj és az üdvösség ígérete a kereszténység velejárója.
Ha az iszlámban megtaláljuk az ember abszolút odaadását Isten iránt, Aki a kozmosz és az emberi sorsok szuverén uralkodója, akkor ugyanezt a kereszténységben is megtaláljuk.
Ha a kínai világképben az ég – Qian – útmutatást jelent az ember számára az élet dolgaiban, még a legkisebb és lényegtelen, a hagyomány különféle árnyalataiban is, ez a kereszténységben elérhető.
Ha a brahmanizmus, a modern hinduizmus feltárja előttünk az isteni sokféle megnyilvánulást, akkor a kereszténység is.
Ha végül a panteizmus azt állítja, hogy Isten mindenben benne van, hogy Ő, mint valami titokzatos erő, áthatja az univerzum minden atomját, a kereszténység is egyetért ezzel, bár nem korlátozza Isten hatásának megértését kizárólag erre a panteisztikus mindenütt jelenlétre.
Tévednénk azonban, ha a kereszténységet valamiféle eklektikának tekintenénk, amely tisztán és egyszerűen összegyűjtötte magában a korábbi hiedelmek elemeit. Megmutatja valami új kolosszális erejét. És ez az újdonság nem annyira a tanításban, mint inkább abban, hogy egy másik élet behatol a mi irigylésre méltó életünkbe.
Az emberiség nagy tanítói – az „Upanisadok” szerzői, Lao-ce, Konfuciusz, Buddha, Mohamed, Szókratész, Platón és mások – az igazságot hegycsúcsként fogták fel, amelyet nagy erőfeszítéssel meg is másztak. És teljesen jogosan. Mert az igazság nem valami könnyen elérhető dolog; valóban magas hegynek tűnik, amit megmászunk, erősen lélegezve, a párkányokba kapaszkodva, gyakran visszanézve a múltba, érezve az előttünk álló nehéz utat. Soha nem felejtem el az igaz szavakat, amelyeket a hétköznapi himalájai hegymászó, nemzetiségű serpa, Tensing mondott, aki az angol Hillaryvel mászta meg az Everestet. Azt mondta, hogy a hegyekhez áhítattal kell közelíteni. Ugyanígy – és Istennek. Valójában a hegyeknek különleges lelkiállapotra van szükségük ahhoz, hogy fenségük és szépségük átjárja őket. Az igazság rejtve van azok elől, akik a veszélyek és buktatók ellenére áhítat nélkül indulnak el feléje, anélkül, hogy hajlandók volna nyomulni. Hegymászás – ez az emberiség története.
Könnyen kifogásolnád nekem: hány lépcsőfok vezet lefelé? Igen, persze, első ránézésre a lefelé vezető lépcsők többek. Azok az emberek, akik elestek és alászálltak a szakadékba, többen vannak. De számunkra sokkal fontosabb, hogy az ember mégis megmászta ezeket az égig érő csúcsokat. És ezzel az ember nagyszerű – azzal a képességével, hogy oda tud mászni, ahol Puskin szavaival élve „Isten szomszédságában” van – a mentális és spirituális szemlélődés hegyein.
Az embernek két hazája, két hazája van. Egy – ez a mi földünk. És az a pont a földön, ahol születtél és felnőttél. A második haza pedig a szellem rejtett világa, amely szemnek láthatatlan és fülnek észrevehetetlen, de természetünknél fogva hozzátartozunk. A föld gyermekei vagyunk és egyben vendégei ennek a világnak. Vallási törekvéseiben az ember végtelenül többet ismer fel magasabb természetéből, mint amikor harcol, szánt, vet, épít. A termeszek pedig a maguk módján építkeznek és harcolniuk kell – valójában nem olyan hevesen, mint az emberek. A hangyák pedig vetnek, vannak ilyen fajok. De az emberen kívül egyetlen élőlény sem gondolt soha a lét értelmére, soha nem emelkedett felül a természetes fizikai szükségleteken. Az emberen kívül egyetlen élőlény sem képes kockáztatni, sőt halandó kockázatot vállalni az igazságért, azért, amihez kézzel nem lehet hozzányúlni. A minden idők és nemzetek mártírjainak ezrei pedig önmagukban is egyedülálló jelenséget képviselnek egész naprendszerünk történetében.
Amikor az evangéliumhoz fordulunk, egy másik életbe lépünk. Nem ebben a világban, amely izgalmas küldetéseket kínál a mennybe rohanásban, hanem a válasz rejtélye előtt találjuk magunkat. Huszonöt éven át Sziddhártha Gautama herceg, a leendő Buddha aszkéta erőfeszítéseket tett a kontempláció elérése érdekében. A jógik, filozófusok és aszkéták ugyanannyit dolgoztak szellemileg, lelkileg és pszichofizikailag, míg Jézus Krisztus egy közönséges faluból származott, ahol egy hétköznapi ember életét élte. Már minden adott volt benne, és soha nem kellett mászni sehova. Ellenkezőleg, leereszkedett az emberek előtt. Minden nagy bölcs felismerte tudatlanságát. Szókratész azt mondta: "Tudom, hogy nem tudok semmit." Minden kor és nemzet legnagyobb szentjei sokkal nagyobb mértékben tartották magukat a legnagyobb bűnösöknek, mint te és én, mert közelebb voltak a világossághoz, és életükön és lelkiismeretükön minden folt szembetűnőbb volt. , mint a mi szürke életünkben. Krisztusnak nincs tudatában valami önmaga által elértnek. Eljön az emberekhez, és elhozza nekik azt, ami eredetileg, természeténél fogva benne van.
Fel kell hívnom a figyelmet arra, hogy Jézus Krisztus nem a kereszténységet, mint fogalmat kezdte hirdetni. Amit az embereknek hirdetett, azt „besorának” nevezte, görögül „evangelion”, ami „örömhír”, „örömteli hír”-nek felel meg.
Mi ez az örömteli, jó hír?
Az embernek joga van nem bízni az univerzumban. Az embernek joga van a földön érezni magát egy idegen és ellenséges világban. A kortárs írók, mint Albert Camus, Jean-Paul Sartre és mások gyakran beszélnek a létezés szörnyű abszurditásával. Valami veszedelmes, embertelen, értelmetlen, abszurd dolog vesz körül bennünket – és ebben lehetetlen megbízni. Hideg, halott vagy haldokló világ. Valóban, szeretném biztosítani – ezek az írók, regényírók, drámaírók, filozófusok az ateista világkép – vagyis Sartre és Camus ateista egzisztencializmusának – álláspontjából indulnak ki, és valahogy egy dolgot nem láttak. Amikor azt mondják, hogy a világ abszurd, vagyis értelmetlen, akkor ezt tudják, mert az ellentétes fogalom, a jelentésfogalom beágyazódik az emberbe. Aki nem tudja, mi az értelem, nem fogja megérteni, mi az abszurd. Soha nem fogja felháborodni az abszurditáson, soha nem fog felkelni ellene, benne fog élni, mint hal a vízben. Pontosan az, hogy valaki az abszurdum, a létezés értelmetlensége ellen emelkedik az értelem léte mellett.
Az ősi bibliai narratíva biztosít bennünket arról, hogy képesek vagyunk belső változást végrehajtani, és kimondani: „Igen!” létére, bízni abban, ami ijesztőnek és csúnyának tűnik számunkra. És akkor a káoszon, az abszurden keresztül, az élet szörnyűségén keresztül, mint a nap a ködön keresztül, Isten szeme ránk néz – az Istenre, akinek személyes lénye van, és személyisége tükröződik minden egyes emberben. És a Vele való érintkezés közeli lények egyesüléseként lehetséges. Az emberiség egész értelme a csodálatos hasonlatossága a világot teremtővel. Charles Darwin megosztotta, hogy bár ő maga mechanikusan, folyamatként fogta fel a világot, mégis gondolkodott a bonyolultságán, és nem tudta megérteni: valóban csak a vak véletlen adhatott okot mindehhez, és nem kellene-e valamiféle okot keresnünk. az oka az egésznek? valami hasonló a miénkhez? Hozzátehetjük a fentiekhez: nem csupán analóg, hanem végtelenül felülmúlja az eszünket.
A már említett ószövetségi bibliai vallásban pedig felmerül a hit-bizalom fogalma. A hit nem mint elméleti, filozófiai vagy vallási meggyőződés, hanem a hit, mint a holt, abszurd valóság áttörésének aktusa, amikor az ember Istenhez beszél: elfogadom és érzékelem. Így keletkezett az ősi szövetség Isten és ember között, az ősi egyesülés. Természetesen a primitív, öreg ember és az isteni egyesülés nem lehet végleges és tökéletes. Ez volt az emberi faj nevelése, az emberiség gyermekkora; serdülőkor következett, és a Kr. e. Jeremiás próféta ezt írta: „Ezt mondja az Úr. Új szövetséget kötök az emberekkel, „berit hadasát”, egy új szövetséget, amely nem lesz olyan, mint a régi, mint az előző. A szívekbe lesz írva."
És 700 évvel Jeremiás próféta után tizenkét ember gyűlik össze egy kis szobában, és áldoznak. Általában vér volt az áldozat. A vér az élet szimbóluma volt. És az élet egyedül Istené. Az összegyűlt társaság tagjai pedig meglocsolták magukat az áldozati állat vérével. Ez volt az ősi gyakorlat minden népnél, még a legprimitívebb időkben is, a paleolitikumban. Mózes pedig, amikor szövetséget kötött Istennel, mindenkit meghintett az áldozati bárány vérével. De azon az éjszakán, amelyről beszélek, korunk első századának 30. évének tavaszán a Názáreti Jézus a Tizenkettek által körülvéve szertartást végzett az Istentől kapott szabadság emlékére. Itt nincs vér, hanem egy csésze bor és kenyér. Megtöri ezt a kenyeret, és kiosztja mindenkinek, mondván: Ez az én testem. Áldozati bárányként a népnek. És átadta a poharat a tanítványoknak, mondván: „Ez az én vérem, amelyet értetek ontottam; Az Újszövetség a véremben van.” Ilyen módon, ennél a szent asztalnál, amelyről veled beszélünk, minden liturgiában Isten és ember egyesül. A Názáreti Jézus végzi el ezt az áldozatot. És attól a pillanattól fogva, attól a szent éjszakától kezdve nem szűnik meg a poháremelés és az Eucharisztia elvégzése. A kereszténység minden ágában, minden egyházban, sőt szektában is, mindenhol jelen van ez a jel.
Néha hangsúlyozzák, hogy Krisztus új erkölcsöt hirdetett. Azt mondta: "Új parancsolatot adok nektek: szeressétek egymást, ahogy én szerettelek titeket." Korábban is volt a szeretet parancsa, és a „szeresd felebarátodat, mint önmagadat” Mózesé. Krisztus pedig különleges hangot ad nekik – „ahogyan szerettelek”, mert e szeretet miatt velünk marad a szennyezett, véres és bűnös földön – csak azért, hogy velünk legyen. Így az Ő szeretete önátadó szeretetté válik, és emiatt a következőket is mondja: „Aki követni akar engem, először önmagát kell megtagadnia.” Jelentése „az egyéniségéből”, nem a személyiségéből, mert a személyiség szent, hanem az ő hamis önigazolásából. Átadni önmagunkat, felvenni keresztjét, azaz szolgálatát és szenvedését örömmel, majd követni Őt.
Krisztus az isteni ideál megvalósítására hívja az embert. Csak a szűklátókörűek tudják elképzelni, hogy a kereszténység elmúlt, a 13. században vagy a 4. században vagy bármikor. Azt mondanám, hogy csak az első kísérleti lépéseket tette meg az emberi faj történetében. Krisztus szavai közül sok még mindig érthetetlen számunkra, mert lélekben és erkölcsben neandervölgyiek vagyunk. Az evangéliumi nyíl az örökkévalóság felé irányul.
Azt fogod mondani: milyen, tekintve, hogy olyan nagyszerű művészeink voltak, mint Andrej Rubljov stb.! Igen, persze, voltak nagy szentek is, akik előfutárok voltak, ők járták a földet a mocsok, vér és könnyek fekete tengerének hátterében. Nyilvánvalóan ez a fő dolog, amit Tarkovszkij (talán nem szándékosan) meg akart mutatni „Andrej Rubljov” című filmjében. Gondoljunk csak bele, milyen háttérrel teremti meg a mester a Szentháromság leggyengédebb, elbűvölő, isteni látomását! Ami a filmben látható, az igaz. Háborúk, kínzások, árulások, erőszak, tüzek, vadság. Ennek fényében az Isten által meg nem világosított személy csak „Capricciókat” tudott létrehozni, amilyeneket Goya ítélt meg. Rubljov pedig isteni látomást teremtett. Ezért nem az őt körülvevő valóságból, hanem a lelki világból merített.
A kereszténység nem új etika, hanem új élet. Egy új élet, amely az embert közvetlen kapcsolatba hozza Istennel. Ez az új szövetség, az új szövetség. Mi a titok, hogyan értjük ezt? Miért vonzódik az emberiség mágnesként Jézus Krisztus személyéhez? Tehát nem mutatta meg sem a bölcsek misztériumát, sem a keleti filozófia költői egzotikumát? Amit beszélt, az olyan egyszerű, olyan világos volt. És még a példázatai is a mindennapi életből származnak. Ez a titok, amelyet rövid szavakkal tár fel, mint ahogyan azt János evangéliumában is halljuk. Fülöp azt mondja: Mutasd meg nekünk az Atyát, mindenek Atyját. Akit a görögök „íveknek” neveztek, először is, hol van? Jézus pedig úgy válaszol, ahogy a földön egyetlen filozófus sem válaszolt: „Oly régóta veled vagyok, és nem ismersz engem, Fülöp? Aki látott engem, látta az Atyát."
Nemegyszer beszélt hasonló szavakat, sokan hátat fordítottak neki, és sértődötten távoztak, mert ez mindig nagy kihívás volt. Különleges titokba kellett behatolniuk. Krisztus soha nem fogalmazta meg közvetlenül ezt a titkot. Csak azt kérdezte az emberektől: „Szerintetek ki vagyok én – próféta, a feltámadt Keresztelő János?” – Te vagy a Felkent, a Király, a Messiás, az Élő Isten Fia. Kérdéseit mind a mai napig felteszi, mindannyiunknak felteszi, mert ezt mondja Isten emberi szájon keresztül. Jézus Krisztus a Végtelen, a Kifürkészhetetlen, a Mérhetetlen, a Kimondhatatlan, a Névtelen emberi formája. És Lao-ce-nek igaza volt, amikor azt mondta, hogy a név, amit kiejtünk, az örök név. Nemcsak nevezhetővé, de még emberi néven is elnevezhetővé válik. Ő, aki velünk viseli az élet terheit. Ez a kereszténység központja és központja.
Megjegyzés: Egy előadás a Moszkvai Műszaki Házban szeptember 8-án, Alexander Men atya tragikus halálának előestéjén; magnófelvételen a „Literaturnaya Gazeta”, 51., 19.12.1990. szám, 5. o. XNUMX).
