Írta: Fr. Vasilioss Thermoss
11. május 330-én került sor Konstantinápoly ünnepélyes megnyitójára, május 21-én pedig az egyházi naptár minden évben Nagy Konstantint és édesanyját, Helénát tiszteli. Szeretnék felidézni azt a látomást, amely során a császár meglátta a kereszt jelét, és megkapta a biztosítékot: „Ezzel győzni fogsz.” Megpróbálom összehasonlítani azt, ahogyan ezt a bizánci és a modern oroszországi tapasztalatot érzékelik, valamint a folyamatban lévő háborút.
A Keleti Birodalom egész későbbi politikai ideológiája erre a szlogenre épült. A kereszt megszólítása olyan mértékben áthatotta a korabeli politikai kultúrát, hogy bizonyos himnuszok (például „Mentsd meg, ó Isten, a te népedet…”) a keresztünnepek jelképeivé váltak a több ezer troparion ellenére. ennek a szimbólumnak a spirituális jelentőségéről írva: az áldozatos szeretet jele, az alázat szimbóluma, a kísértés és a gonosz elleni fegyver, a vigasztalás és a remény forrása a megpróbáltatásokban, a feltámadás feltétele, stb., stb. az állam hivatalos jele, a kereszt felfogása, mint az isteni igazságban hívők kollektív identitásának kifejezője, szemben a megtévedtek identitásával.
Ezeknek a himnuszoknak a 21. századi éneklése azonban disszonáns, hiszen már nincs keresztény birodalom, amely megvédhetné a barbárokat, és jelenlegi vezetőink sem hívők. Folyamatos használatuk tükrözi, hogy az akkori gondolkodás milyen mélyen beágyazódott a kollektív tudattalanba. Az igazságnak le kellett győznie a tévedést, a győzelem útját pedig a kor pszichológiai és társadalmi viszonyai befolyásolták.
A történelmi gondolkodás nem lehet anakronisztikus, és figyelembe kell vennie az események aktualitását. Valójában ma nehéz megérteni, hogyan gondolkodtak az emberek a múltban, és mik voltak a prioritásaik. Más körülmények, más tapasztalatok, más nyilvánvalóság. Amikor három évszázados üldöztetést szenvedtél el, és most egy evangélium által ihletett állam polgárai vagytok, szemben az őt körülvevő pogány nemzetekkel, akkor teljesen ésszerűnek találja Isten segítségét kérni, nem az ellenségek legyőzésére, hanem a lehetőséget a keresztény élet szabad gyakorlására és (miért ne?) az emberiség többi részének keresztényesítésére.
A modern politikai gondolkodás és a megfelelő demokratikus eszmék hiányában azonban Bizánc elkerülhetetlenül teokrácia volt – akárcsak a nyugati kereszténység. Nem úgy, mint a mai radikálisok (Irán, Szaúd-Arábia), hanem lágyabb. Valóban virágzik civilizációként, de az ásót a ásón kell neveznünk.
Csak a történeti hermeneutika kontextusában érthetjük meg a felhívást és buzdítást: „Ezzel győzni fogsz”. Istent mindig az egyes korok kulturális vonatkozásai és létfontosságú szükségletei alapján értik. Vegyük azonban észre, hogy nem az egyetlen istenfelfogás, amely támogatja és elősegíti a keresztény nép dinamikus megkülönböztetését a nem hívőktől: a bizánci keresztény teológia számos szövege tartalmazza az istenábrázolás „fejlettebb” változatait, összeegyeztethető a modern szükségletekkel: például az iránta érzett szeretet, a barát és társ, valamint az elsőszülött testvér képe stb. Sőt, Krisztus erőszak és általában véve a tekintély elleni tanítása már jelen volt. Más szóval, Bizánc próbálkozott, de nem volt a kereszténység mintája.
Milyen következtetésre szeretnék jutni? A kulturális kontextust figyelembe vevő teológiára mindig szükség van, mert különben a múlt tényeit kritikátlanul átvisszük a jelenbe. Az eredmények komikusak, ha nem válnak tragikussá. És pontosan ez történt a posztszovjet Oroszországgal!
Bizánc politikai ideológiája volt a legmegvalósíthatóbb (és valószínűleg meglehetősen sikeres) ennek a kulturális rendnek. A toleranciát például az akkori mérce szerint kell megítélni, nem a mai mércék szerint. Ez nem jelenti azt, hogy még akkor sem volt rajta fejlesztés. Az emberi cselekvésben mindig van bizonyos fokú bizonytalanság és kudarc, még a legjobb szándék ellenére is. Mindenesetre karikatúrává válik az akkori ideológiai rezsim átültetése a 21. századba. Néha ez végzetes.
Oroszországnak mint országnak nincsenek demokratikus hagyományai és tapasztalatai. Mint premodern agrártársadalom, erőszakosan modernizálták, kizárólag a kommunizmus formájában. Az egyházat ezért kettős sokk érte, mivel a modernitás eszméivel való találkozása a 19. századi ateizmuson és materializmuson keresztül is traumatikusan élt át (amit Dosztojevszkij megrendítően ír le). Így 1991-ben egy jámbor és türelmes nép, amely látszólag engedelmeskedett a hatóságoknak, hirtelen egy állítólagos szabadon találta magát. gazdaság és demokratikus intézményeknek tetteti magát. A polgárok megalázva érzik magukat, megfosztva őket egy szuperhatalom dicsőségétől, és a szegénység aláássa méltóságukat. Ugyanakkor az ország többi részén a lányok prostituáltak magukat Európa. Klerikái naponta tapasztalják, hogy a legfurcsább eszmék és gyakorlatok a posztmodern Nyugatról származnak. Súlyos kulturális és erkölcsi válság volt.
Ez volt az Egyház órája, lehetősége. Történelmi hivatása a jelenre épülő keresztény élet ösztönzése, amely képes táplálni a szovjet ateizmus szárazsága utáni lelki éhséget, megnyílni és tanúságot tenni a világ előtt Krisztusról. A kihívás egy olyan ortodoxia kialakítása volt, amely kreatívan elfogadta a nyugati kultúra egészséges elemeit. Ehelyett a Moszkvai Patriarchátus inkább a múltban kereste az önbizalom forrásait: a nacionalizmusban, a birodalom logikájában, a szektásságban. Végzetes választás volt, aminek egyik gyümölcse a háború, amelyben ma élünk.
Más szóval, egy nagy történelmi nép indokolt egzisztenciális bizonytalansága nem a hitben, hanem a fantáziában, nem az evangéliumban, hanem a szekularizmusban keresi a vigaszt. Ahelyett, hogy a jövőbe nézne, megpróbálja újra elmesélni a múltat. Ahelyett, hogy a hívőket a világ polgáraivá tenné, egy új Bizánc virtuális valóságát kínálja nekik. Az orosz egyház lényegében azt a feladatot vállalja fel, hogy szemben álljon a modern és posztmodern eszmékkel, hogy egyrészt „bekerítse” gyülekezetét, másrészt a naiv, nem ortodox keresztényeket vonzza a megtérésre. (Nem sokkal ezelőtt egy konzervatív protestáns közösség Nyugat-Virginiában (USA) csatlakozott az orosz ortodox egyházhoz!) Más szóval, „eladja” az egyetlen keresztény tér képét, amely szembeszáll a nyugati ateizmussal és a korrupcióval…
Így megérthetjük, hogy az oroszok miért ötvözik olyan könnyen a gazdagságot és a luxust a jámborsággal, miért használják megalomán álmaikban a keresztet, miért veszítik el identitásuk kínjában iránytűjüket. Bizáncot nem tudják történelmileg értelmezni, megelégszenek azzal, hogy változatlan formában átvigyék napjainkba. Harminc éve foglalkoznak ezzel a gigantikus, premodern értékek helyreállításával, hagyományosnak vélt bemutatásával. A televízióban a papok azt mondják, hogy a demokrácia nem alkalmas Oroszország számára, és nem indokolják a férfiak feleségük elleni erőszakát. A jelenlegi orosz vezetés világképe egy barbárokkal körülvett tiszta, szent haza. Küldetésük, amit nem titkolnak, az aláásott férfiasság helyreállítása…
Ezért meg kell értenünk, hogy egy másik, eltorzult kereszténységet védenek. Az emberek között nem a Krisztussal való kapcsolatra helyezik a prioritást, hanem az identitás megteremtésében, sőt más identitással való szembeállításban. Ez az út elkerülhetetlenül az irracionalitáshoz vezet. Amikor a mentális káosz és a gyötrelem az identitás kialakításához ragaszkodik, az ember képessé válik arra, hogy holttestekre lépjen…
Ha politikai vezetőik tudatlanságukkal indokoltak, egyházi lelkészeiknek nincsenek enyhítő körülményeik. Saját nyelvükön fogalmazták meg a 20. század híres megújulási teológiáját (Florovszkij, Schmemann, Losszkij, Afanasjev), amelyet inkább figyelmen kívül hagytak, mintha nem is létezett volna. És miközben gazdagon öntözött és továbbra is öntözi a görögöket, franciákat, amerikaiakat stb., megelégedtek azzal, hogy üres szavakkal, nárcisztikus „levegővel” táplálkoznak. Ennek eredményeként mély tévedésbe keveredtek, igazolva több ezer katonának és civilnek a meggyilkolását, … hogy szembeszálljanak a meleg büszkeséggel!
Mit jelent mindez a mai görögök számára?
Először is nagy figyelmet és éberséget kell fordítani az orosz mítosz hazai tisztelőinek jelenségére, mert a valóságban olyan emberekről van szó, akik kényelmetlenül érzik magukat a maguk idejében, és nosztalgiáznak Bizánc iránt.
Másodszor, ez az áramlat szerencsére kisebbség, hiszen hazánk jó teológiai potenciállal, az egyházi teljesítmény oldaláról a püspökség kritikájával és az európaiság erős alapjaival rendelkezik.
Harmadszor, ideje levenni a szemüveget és együtt dolgozni: az egyházi embereknek jobban meg kell érteniük a világi embereket minden előítélet eltávolításával, és itt az ideje, hogy értelmiségünk lerázza az egyházzal kapcsolatos téveszméit.
Ahogy a vallásilag közömbösek nincsenek csoportosítva (vannak köztük harcos ateisták, enyhe agnosztikusok, jó szándékú szimpatizánsok, racionális technokraták stb.), úgy a hívők is mások (vannak józan európaiak, gondolkodó mérsékeltek, újkori fanatikusok, szimplánok, stb. stb. n.). Mindkét félnek fel kell hagynia azzal az öncélú és elbutító taktikával, hogy úgy ábrázolja ellenfelét, ahogy akarja, hogy aztán megtámadhassa őket. Elég az ideológiai karikatúrákból és a felesleges vitákból!
Az emberiség egy új történelmi ciklusba lépett, tisztázatlan fejlődéssel. A továbbiakban megvívandó küzdelmek kimenetele az együttműködésben gondolkodók összefogásán múlik, akiket jobban vonz a valóság, mint a fantázia. És a keresztények akkor válnak a világ reménységévé, amikor az alázatos és megkérdőjelezhetetlen hit identitást formál (ahogyan kezdetben volt), nem pedig akkor, amikor (fordítva) a lélek identitásigénye a hitet saját formájává deformálja, ahogyan azt fájdalmasan figyeljük. Most.
Közzétéve: Huffpost
Megjegyzés a szerzőről: Prot. Basil Thermos (sz. 1957) híres görög teológus, Théba és Levadia metropoliszának papja. Orvosi és teológiai diplomát szerzett. Az Athéni Egyetem teológiai doktora. Tizenkét évig tanított az Albán Ortodox Egyház Teológiai Akadémiáján, jelenleg pedig az Athéni Felső Egyházi Akadémia lelkipásztori teológia professzora. Gyakorló gyermek- és serdülőpszichiáter. Számos világegyetem vendégelőadója volt – a Harvardon, Bostonban stb. Könyveit és cikkeit lefordították angol, francia, orosz, román, bolgár, spanyol és orosz nyelvre.
Fotó: Szent Mihály arkangyal ortodox ikonja.
