Írta: Prof. AP Lopukhin
Máté 6:12. és bocsásd meg a mi adósainkat, miképpen mi is megbocsátunk adósainknak;
Az orosz fordítás pontos, ha csak elismerjük, hogy „elhagyjuk” (a szláv Bibliában) – a ἀφίεμεν valóban jelen időben van beállítva, és nem az aorisztában (ἀφήκαμεν), mint egyes kódexekben. A ἀφήκαμεν szó „a legjobb tanúsítvánnyal” rendelkezik. Tischendorf, Elford, Westcote, Hort ἀφήκαμεν – „elmentünk”, de a Vulgata a jelen (dimittimus), valamint John Chrysostom, Cyprian és mások. Eközben jelentős a jelentésbeli különbség, attól függően, hogy ezt vagy azt az olvasatot fogadjuk el. Bocsásd meg bűneinket, mert mi magunk is megbocsátunk vagy már megbocsátottunk. Bárki megértheti, hogy ez utóbbi úgymond kategorikusabb. Az önmagunk bocsánatának feltétele az általunk végzett bűnbocsánat, az itteni földi tevékenységünk mintaként szolgál a menny tevékenységéhez.
A képeket közönséges hitelezőktől kölcsönözték, akik pénzt kölcsönöznek, és az adósoktól, akik megkapják, majd visszaadják. A gazdag, de irgalmas király és a könyörtelen adós példázata magyarázatul szolgálhat a kéréshez (Mt. 18-23). A görög ὀφειλέτης szó adóst jelent, akinek fizetnie kell valakinek ὀφείλημα, pénztartozást, mások pénzét (aes alienum). De tágabb értelemben a ὀφείλημα általában bármilyen kötelezettséget, fizetést jelent, hogy adjunk, és a szóban forgó helyen ez a szó a „bűn”, „bűn” szó helyére kerül (ἀμαρτία, παράπτωμα). A szót itt a héber és arámi „lov” mintájára használjuk, ami egyszerre jelent adósságot (debitum) és bűntudatot, bűnt, bűnt (¬¬ culpa, reatus, peccatum).
A második mondat („ahogyan megbocsátunk” és így tovább) sokáig nagy nehézségekbe sodorta a tolmácsokat. Mindenekelőtt megvitatták, mit kell érteni a „hogyan” (ὡς) szó alatt, hogy a legszorosabb vagy könnyebben, az emberi gyengeségekkel kapcsolatban. A legszorosabb értelemben vett megértés sok egyházi írót megremegett attól a ténytől, hogy az isteni bűnbocsánat nagyságát vagy mennyiségét teljesen meghatározza saját képességünk vagy képességünk, hogy megbocsátsuk embertársaink bűneit. Más szóval, az isteni irgalmasságot itt az emberi irgalom határozza meg. De mivel az ember nem képes ugyanarra az irgalmasságra, ami Istenre jellemző, ezért az imádkozó helyzete, akinek nem volt lehetősége a megbékélésre, sokakat megborzongott, megremegett.
A Szent Jánosnak tulajdonított „Opus imperfectum in Matthaeum” mű szerzője arról tanúskodik, hogy az óegyházban az imádkozók teljesen kihagyták az ötödik kérés második mondatát. Egy író azt tanácsolta: „Ha ezt mondod, ó, ember, ha így teszel, azaz imádkozol, gondolj arra, amit mondanak: „Félelmetes dolog az Élő Isten kezébe kerülni” (Zsid 10:31). Ágoston szerint néhányan megpróbáltak valamilyen kitérőt tenni, és a bűnök helyett a pénzbeli kötelezettségeket értik. Krizosztom láthatóan a nehézséget akarta kiküszöbölni, amikor rámutatott a viszonyok és a körülmények közötti különbségre: „A szabadulás kezdetben rajtunk múlik, és a ránk kimondott ítélet a mi hatalmunkban van. Amilyen ítéletet mondasz magadról, azt én is kimondom neked. Ha megbocsátasz a testvérednek, akkor Tőlem ugyanazt a hasznot kapod – bár ez utóbbi valójában sokkal fontosabb, mint az első. Megbocsátasz a másiknak, mert te magad is szükséged van a megbocsátásra, és Isten megbocsát magának anélkül, hogy bármire szüksége lenne. Megbocsátasz egy testvérnek, és Isten megbocsát a szolgának, számtalan bűnben vagy, Isten pedig bűntelen. A modern tudósok is tisztában vannak ezekkel a nehézségekkel, és megpróbálják a „hogyan” (ὡς) szót látszólag helyesen, enyhén tompított módon magyarázni. E részecske szigorú megértését a kontextus nem teszi lehetővé. Egyrészt Isten és ember, másrészt ember és ember viszonyában nincs teljes egyenlőség (paritas), csak érvelési hasonlóság (similitudo rationis). A példázatban szereplő király több irgalmat mutat a rabszolgának, mint a rabszolga a bajtársának. A Ὡς „tetszik”-nek (hasonlónak) fordítható. Itt két cselekvés fajtája, nem pedig fokozat szerinti összehasonlítása értendő.
Következtetés
Tegyük fel, hogy a felebarátaink bűneinek bocsánatának feltétele mellett Istentől származó bűnbocsánat gondolata legalábbis idegen volt a pogányságtól. Philosztratosz (Vita Apollonii, I, 11) szerint Tyanai Apollóniosz javasolta és ajánlotta, hogy az imádó forduljon az istenekhez egy ilyen beszéddel: „Ti, istenek, fizessetek meg az adósságaimat, – az én kötelességemet” (ὦς θεοί, δοίητέ). μοι τὰ ὀφειλόμενα).
Máté 6:13. és ne vígy minket kísértésbe, hanem szabadíts meg a gonosztól. Mert tiéd a királyság, a hatalom és a dicsőség mindörökké. Ámen.
Az „és ne hozz be” szavakból rögtön kiderül, hogy Isten kísértésbe vezet, ennek oka van. Más szóval, ha nem imádkozunk, Isten kísértésébe eshetünk, aki elvezet bennünket abba. De lehetséges-e és hogyan lehet ilyesmit a Legfelsőbb Lénynek tulajdonítani? Másrészt a hatodik kérés ilyen értelmezése láthatóan ellentmond Jakab apostol szavainak, aki azt mondja: „kísértésben (akkoriban, a kísértés közepette) senki sem mondja: Isten kísért, mert Istent nem kísérti a gonosz, és ő maga sem kísért senkit” (Jakab 1:13). Ha igen, akkor miért imádkozzunk Istenhez, hogy ne vigyen minket kísértésbe? Az apostol szerint ima nélkül sem kísért meg senkit, és nem is fog megkísérteni senkit. Ugyanez az apostol másutt ezt mondja: „Testvéreim, fogadjátok nagy örömmel, amikor különféle kísértésekbe estek” (Jakab 1:2). Ebből arra következtethetünk, hogy a kísértések legalább bizonyos esetekben még hasznosak is, ezért nem kell imádkozni azoktól való megszabadulásért. Ha az Ószövetséghez fordulunk, azt találjuk, hogy „Isten megkísértette Ábrahámot” (22Móz 1:2); „Újra felgerjedt az Úr haragja az izraeliták ellen, és fellázította bennük Dávidot, hogy ezt mondja: Menj, számold meg Izraelt és Júdát” (24Sám 1:1; vö. 21Krón 1:XNUMX). Nem fogjuk megmagyarázni ezeket az ellentmondásokat, ha nem ismerjük el, hogy Isten megengedi a rosszat, bár nem Ő a gonosz szerzője. A gonoszság oka a szabad lények szabad akarata, amely a bűn következtében kettészakad, azaz vagy jó, vagy rossz irányt vesz. A jó és a rossz világban való létezése miatt a világ cselekedetei vagy jelenségei is rosszra és jóra oszlanak, a rossz úgy jelenik meg, mint a tiszta vízben zavarosság, vagy mint a mérgezett levegő a tiszta levegőben. A gonosz létezhet tőlünk függetlenül is, de részeseivé válhatunk annak köszönhetően, hogy a gonosz közepette élünk. A szóban forgó versben használt εἰσφέρω ige nem olyan erős, mint a εἰσβάλλω; az első nem fejez ki erőszakot, a második igen. A „ne vígy minket kísértésbe” tehát azt jelenti: „ne vigyél minket olyan környezetbe, ahol a gonosz létezik”, ezt ne engedd. Ne engedd meg, hogy oktalanságunk miatt a gonosz irányába menjünk, vagy hogy a gonosz közeledjen hozzánk, függetlenül bűntudatunktól és akaratunktól. Egy ilyen kérés természetes és érthető volt Krisztus hallgatói számára, mert az emberi természet és a világ legmélyebb ismeretén alapul.
Úgy tűnik, itt nincs különösebb szükség a kísértések természetének megvitatására, amelyek közül néhány előnyösnek tűnik számunkra, míg mások károsak. Két héber szó létezik, a „bahan” és a „nasa” (mindkettőt a Zsolt. 25:2 használja), amelyek jelentése „próbálkozni”, és gyakrabban használják az igazságos próba, mint az igazságtalan próba kifejezésére. Az Újszövetségben csak egy felel meg mindkét szónak – πειρασμός, és a hetven tolmácsok kettőre fordítják (δοκιμάζω és πειράζω). A kísértések célja az lehet, hogy egy személy δόκιμος – „próbára” kerüljön (Jakab 1:12), és ez a tevékenység Istenre jellemző és hasznos lehet az emberek számára. De ha egy keresztény Jakab apostol szerint örül, amikor kísértésbe esik, mert ennek eredményeként kiderülhet, hogy ő δόκιμος, és „elnyeri az élet koronáját” (Jak 1), akkor ebben ebben az esetben is „imádkoznia kell a kísértésektől való megőrzésért, mert nem állíthatja, hogy legyőzi a próbát – δόκιμος. Így Krisztus boldognak nevezi azokat, akiket az Ő neve miatt üldöznek és szidalmaznak (Mt 12-5), de vajon milyen keresztény keresné a rágalmazást és az üldözést, sőt erősen törekszik rájuk? (Tolyuk, [10]). Az emberre veszélyesebbek az ördög kísértései, akit πειραστής, πειράζων-nek hívnak. Ez a szó végül rossz jelentést kapott, és többször is szerepelt az Újszövetségben πειρασμός. Ennélfogva a „ne vígy minket kísértésbe” szavakat úgy is felfoghatjuk, hogy nem Isten kísértése, hanem az ördög, aki belső hajlamainkra cselekszik, és ezáltal bűnbe taszít. A „ne vezess be” megengedő értelemben: „ne engedd, hogy kísértésbe essünk” (Evfimy Zigavin), és a πειρασμός speciális értelemben, olyan kísértés értelmében, amelyet nem tudunk elviselni, el kell utasítani, mint szükségtelen. tetszőleges. Ha tehát a szóban forgó helyen a kísértés az ördögtől való kísértést jelent, akkor egy ilyen magyarázatnak ki kell hatnia a „gonosztól” szavak későbbi jelentésére – τοῦ πονηροῦ.
Találkoztunk már ezzel a szóval, itt végtelenül fordítják oroszul és szlávul – „a gonosztól”, a Vulgatában – malo, Luther német fordításában – von dem Uebel, angolul – gonosztól (ott is angol változata az evil one.– Megjegyzés a szerk.), azaz a gonosztól. Az ilyen fordítást az indokolja, hogy ha itt „ördögtől” kellene érteni, akkor lenne egy tautológia: ne vígy minket kísértésbe (értsd – az ördögtől), hanem szabadíts meg az ördög. A Τὸ πονηρόν semleges nemben szócikkel és főnév nélkül azt jelenti, hogy „gonosz” (lásd a Máté 5:39-hez fűzött megjegyzéseket), és ha Krisztus itt az ördögre gondolt, akkor, mint helyesen megjegyeztük, ezt mondhatta: ἀπὸ τοῦ διαβόλου vagy τοῦ πειράζ οντος. Ezzel kapcsolatban a „szállítás” (ῥῦσαι) szót is meg kell magyarázni. Ez az ige két „tól” és „tól” elöljáróval van kombinálva, és ezt nyilvánvalóan az ilyen típusú kombinációk valódi jelentése határozza meg. Egy mocsárba zuhant emberről nem lehet azt mondani: szabadítsd meg (ἀπό), de (ἐκ) mocsárból. Feltételezhetjük tehát, hogy a 12. versben jobb lett volna a „ból” szót használni, ha az inkább a gonoszról, mint az ördögről beszél. De erre nincs is szükség, mert más esetekből ismert, hogy a „megszállítani onnan” valós, már bekövetkező veszélyt, a „megszabadítani onnan” – feltételezett vagy lehetséges – veszélyt jelez. Az első kombináció jelentése „megszabadulni”, a második – „védeni”, és nem szűnik meg teljesen a gondolat, hogy megszabaduljunk a már meglévő gonosztól, amelynek az ember már ki van téve.
Következtetés
Megjegyezzük, hogy az ebben a versben megfogalmazott két kérvényt sok szektás (református, arminiánus, szociniánus) egynek tekinti, így a Miatyánknak csak hat kérése van.
A doxológiát John Chrysostom, az Apostoli rendeletek, a Theophylaktus, a protestánsok (Luther német fordításában, angol fordításban), valamint szláv és orosz szövegeket fogadják el. De van néhány okunk azt gondolni, hogy ezt nem Krisztus mondta, és ezért nem volt benne az eredeti evangéliumi szövegben. Erre elsősorban maguknak a szavaknak a kiejtési különbségei utalnak, amelyek szláv szövegeinkben is megfigyelhetők. Tehát az evangéliumban: „mert tiéd az ország, a hatalom és a dicsőség mindörökké, ámen”, de a pap a „Miatyánk” után azt mondja: „mert tiéd az ország, a hatalom és a dicsőség, az Atya és a dicsőség Fiú és Szentlélek, most és mindörökké és örökkön-örökké."
A hozzánk jutott görög szövegekben még szembetűnőbbek az olyan eltérések, amelyek nem lennének, ha a doxológiát az eredeti szövegből kölcsönöznénk. Nem szerepel a legrégebbi kéziratokban és a Vulgatában (csak „ámen”), nem ismerte Tertullianus, Cyprianus, Órigenész, Jeruzsálemi Szent Cirill, Jeromos, Ágoston, Nyssai Szent Gergely és mások. Evfimy Zigavin egyenesen azt mondja, hogy „egyházi tolmácsok alkalmazták”. A 2Timótheus 4:18-ból levonható következtetés Alford szerint inkább a doxológia ellen szól, semmint mellette. Az egyetlen dolog, ami javára mondható, az az, hogy a „12 apostol tanítása” című ősi emlékműben (Didache XII apostolorum, 8, 2) és a pescito szír fordításban található. De a „12 apostol tanításában” ebben a formában: „mert tiéd a hatalom és a dicsőség mindörökké” ς); a Peshitta pedig „a lexikonok egyes interpolációiban és kiegészítéseiben nem állja meg a gyanút”. Feltételezik, hogy ez egy liturgikus formula volt, amely idővel bekerült a Miatyánk szövegébe (vö. 1Krónika 29:10-13).
Kezdetben talán csak az „ámen” szót vezették be, majd részben a meglévő liturgikus formulák alapján, részben önkényes kifejezések hozzáadásával terjedt el ez a képlet, ahogyan templomunkban is gyakoriak a Gábriel arkangyal által kimondott evangéliumi szavak ( és katolikus) „Szűz Mária, örülj” ének. Az evangéliumi szöveg értelmezéséhez a doxológia vagy egyáltalán nem számít, vagy csak egy kicsi.
