A zsinagógákat ebben a versben nem „szerelvényekként” kell érteni, hanem zsinagógákat. A „zsinagógában” dicsekvéshez hozzáadódik az „utcán” dicsekvés. A képmutató alamizsna célja egyértelműen megfogalmazódik: „magasztalni őket” (képmutatók) „népeket”. Ez azt jelenti, hogy a jótékonykodással saját, sőt önző céljaikat akarták elérni. Jótékonyságukban nem az őszinte vágy vezérelte őket, hogy segítsenek felebarátjukon, hanem különféle egyéb önző indítékok, amelyek nemcsak a zsidó képmutatókban rejlenek, hanem minden idők és népek általános képmutatóiban is.
Az ilyen jótékonykodás szokásos célja, hogy az erősek és gazdagok bizalmát nyerjék el, és rubelt kapjanak tőlük a szegényeknek adott fillérért. Még azt is lehet mondani, hogy mindig kevés az igaz, teljesen nem képmutató jótevő. De még ha jótékonykodással nem is lehetne önző célokat elérni, akkor a „hírnév”, „hírnév”, „hírnév” (a δόξα szó jelentése) önmagában is elegendő célja a képmutató jótékonyságnak.
A „megkapják a jutalmukat” kifejezés eléggé érthető. A képmutatók nem Istentől, hanem mindenekelőtt az emberektől kérnek jutalmat, megkapják, és csak meg kell elégedniük vele. Leleplezve a képmutatók rossz indítékait, a Megváltó egyúttal rámutat az „emberi” jutalmak hiábavalóságára is.
Az Isten szerinti életnek, a jövőbeli életnek nincs értelmük. Csak az értékeli a földi jutalmakat, akinek a látókörét a valós élet korlátozza. Azok, akiknek tágabb látókörük van, megértik ennek az életnek a hiábavalóságát és a földi jutalmakat. Ha a Megváltó ugyanakkor azt mondta: „Bizony mondom neked”, akkor ezzel megmutatta valódi behatolását az emberi szív titkaiba.
Máté 6:3. Veled, amikor alamizsnát adsz, ne tudja a bal kezed, mit csinál a jobb kezed,
Máté 6:4. hogy szereteted titokban legyen; és a te Atyád, aki lát titkon, megjutalmaz téged nyíltan.
E versek elmagyarázásához emlékeznünk kell arra, hogy a Szabadító nem ír elő vagy ad utasításokat a jótékonysági módszerekre vonatkozóan. Kétségtelenül ezerféleképpen lehet kifejezni, a kényelem és a körülmények szerint. Valaki azt mondta, hogy a szomszédok javára tett tett, vagy egy szó, házimunka és egyebek éppen olyan jó cselekedet számukra, mint az anyagi alamizsna kopejka, rubel és élettartalék formájában. A Megváltó nem a szeretet útjaira mutat rá, hanem arra, hogy mi teszi azt igazzá és Istennek tetszővé. A jótékonyságnak titoknak kell lennie, és mély titoknak kell lennie.
"De amikor alamizsnát adsz, ne tudja a bal kezed, mit csinál a jobb." De még a legnyitottabb, legszélesebb körű felebaráti szeretet sem mond ellent Krisztus tanításának, ha mindezt áthatja a titkos szeretet szelleme, ha az emberek számára nyitott és látható emberbarát teljesen beolvadt, vagy megpróbálja magába olvasztani a módszereket. , a titkos jótevő körülményei, indítékai, sőt szokásai is.
Más szóval, a szeretet ösztönzésének belső, néha még maga a jótevő számára is alig észrevehető, az emberek, mint Krisztusban élő testvéreik és Isten gyermekei iránti szeretetnek kell lennie. Nincs szükség jótevőre, ha az ügye kiderül. De ha gondoskodik róla, akkor a vállalkozása minden értékét elveszíti. A kifejezett jótékonyságnak nincs értéke a titoktartás szándéka nélkül.
Ez könnyebb és világosabb lesz az ima további értelmezéséből. Tegyük fel, hogy sem maga Krisztus, sem az apostolai nem akadályozták meg a nyilvánvaló jószívűséget. Krisztus életében nincs olyan eset, amikor ő maga nyújtana anyagi segítséget a szegényeknek, bár a Megváltót követő tanítványoknak volt egy pénztárca az adományokhoz (János 12:6, 13:29).
Egy esetben, amikor Mária felkente Krisztust drága kenőccsel, és a tanítványok elkezdték mondani: „Miért nem adják el ezt a kenőcsöt háromszáz dénárért, és osztják ki a szegényeknek”? A Megváltó láthatóan még tiltakozott is e közönséges jótékonykodás ellen, jóváhagyta Mária cselekedetét, és azt mondta: „Szegények mindig veletek vannak” (János 12:4–8; Máté 26:6–11; Mk. 14). :3–7). Senki sem fogja azonban azt mondani, hogy Krisztus idegen volt minden szeretettől.
Szeretetét ugyanazok a szavak jellemzik, amelyeket Péter apostol mondott, amikor születésétől fogva meggyógyította a sántákat: „Nincs nálam ezüst és arany; de amim van, azt neked adom” (ApCsel 3–1). Pál apostol jótékonykodása közismert, ő maga gyűjtött adományokat a jeruzsálemi szegények javára, munkája teljesen nyitott volt. Az azonban teljesen világos, hogy az ilyen jótékonyság, bár meglehetősen nyilvánvaló és nyitott, szellemileg élesen különbözött a képmutatók szeretetétől, és nem az emberek dicsőítése volt.
Máté 6:5. És amikor imádkozol, ne legyél olyan, mint a képmutatók, akik szeretnek a zsinagógákban és az utcasarkon, megállva imádkozni, hogy megjelenjenek az emberek előtt. Őszintén mondom, már megkapták a jutalmukat.
A legjobb olvasmányok szerint – többes számban – „amikor imádkozol, ne legyél olyan, mint a képmutató, mert imádnak állva (ἑστῶτες) imádkozni a zsinagógákban és az utcasarkon” stb. A Vulgatában a többes szám („imádkozik”) a Vatikáni Kódex szerint, Órigenész, Krizosztom, Jeromos és mások. A 2. versben – az egyetlen – „amikor alamizsnát adsz”; a jövőben a 6. – „te” és így tovább.
Ez az írástudók számára összeegyeztethetetlennek tűnt, és sok kéziratban a többes számot egyes számra cserélték. De ha helyes az „imádkozni” és így tovább, akkor rendkívül nehéz, ha nem lehetetlen annak a kérdésnek a megoldása, hogy a Megváltó itt miért változtatta a korábbi és a jövő egyes számot többes számra. A „ha imádkozol, ne légy” különböző értelmezései azt mutatják, hogy ez a nehézség már a legmélyebb ókorban is érezhető volt.
Csak azt mondhatjuk, hogy a beszéd mindkét esetben egyformán természetes. Az is előfordulhat, hogy a többes szám erősebb szembeállításra szolgál a következő verssel. Ti, hallgatók, néha úgy imádkoztok, mint a képmutatók; te, egy igazi imakönyv, és így tovább.
Figyelembe véve a „képmutatók” jellemzőit, megfigyelhető, hogy a beszéd hangszíne a 2. és az 5. versben szinte megegyezik. De a μή (a „ne fújj”-ban) általában a jövőre és a leendőre utal, és a versben helyettesíti. 5 by οὐκ (ne legyen). Mind az első, mind a második esetben „a zsinagógákban” található, de a 2. vers „utcán” (ἐν ταῖς ῥύμαις) kifejezése az 5. versben az „utcák sarkaira” cserélődik. (ἐν ταῖς γωνίαις τῶν πλατειῶν).
A különbség az, hogy a ῥύμη szűk, a πλατεῖα pedig széles utcát jelent. A „dicsőített” (δοξασθῶσιν – megdicsőültek) szót a „megmutatták” (φανῶσιν) szó váltotta fel. Egyébként az 5. vers a 2. vers végének szó szerinti megismétlése. Ha csak azt lehet vitatkozni, hogy a 2. versben nincs semmi, ami megfelelt volna az akkori zsidó valóságnak, hanem csak metaforikus kifejezésekből áll, akkor az 5. versre vonatkozóan azt mondhatjuk, hogy a „képmutatók” más forrásokból ismert valós (metaforák nélküli) jellemzését tartalmazza.
Itt mindenekelőtt azt kell tudni, hogy mind a zsidóknak, mind később a mohamedánoknak volt bizonyos imaórája – beszámolónk szerint a 3., 6. és 9. napon a 9., 12. és 3. napon. „És most egy mohamedán és egy lelkiismeretes zsidó, amint eljön egy óra, teljesíti imáját, bárhol is legyenek” (Toljuk). A Berakhot talmudi értekezés számos előírást tartalmaz, amelyekből egyértelműen kiderül, hogy az úton, sőt a rablók veszélye ellenére is imádkoztak.
Vannak például ilyen jellemzők. „Egyszer R. Ismael és R. Elazar, Azaria fia megállt egy helyen, és r. Izmael hazudott, és r. Elazar felállt. Amikor eljött az esti sém (ima) ideje, r. Izmael felkelt, R. Elazar pedig lefeküdt” (Talmud, Pereferkovich fordítása, I. kötet, 3. o.). „A munkások (kertészek, asztalosok) egy fán vagy a falon maradva olvassák a shemát” (uo. 8. o.). Ilyen sajátosságok tükrében érthetővé válnak a képmutatók „utcák sarkán” való megállásai.
„Ne légy” – a görögben jelzésértékű (ἔσεσθε), nem kötelező. Ezzel a használattal már találkoztunk (ἔστε soha az Újszövetségben; lásd Blass, Gram. S. 204). A „szeretet” (φιλοῦσιν) szót néha úgy fordítják, hogy „van szokása, szokása”. De ennek a szónak soha nincs ilyen jelentése a Bibliában (Tzan). Állás (ἑστῶτες) az imádság szokásos helyzete. Nem kell azt feltételeznünk, hogy a képmutatók éppen képmutatásuk és a látszatszeretetük miatt imádkoztak felállva, és Krisztus éppen ezért feddi meg őket.
Egyszerű jellemzést tartalmaz, amely logikailag nincs hangsúlyos. Az utcasarkon való imádkozás célja az volt, hogy imádkozóként „megjelenjen” (φανῶσιν). Mindenféle képmutatóban és képmutatóban rejlő bűn, akik gyakran úgy tesznek, mintha Istenhez imádkoznának, de valójában – az emberekhez, és különösen a világ hatalmasaihoz. Az utolsó két mondat jelentése: „Bizony mondom néked” … „jutalmuk”, ugyanaz, mint a 2. versben: teljesen megkapják – ez a ἀπέχουσιν szó jelentése.
Meg kell jegyezni, hogy az „Bizony mondom néktek” szavak után (mint a 2. versben) egyes kódexekben a „mit” (ὅτι) kerül: „amit kapnak” és így tovább. A „mit” kiegészítés, bár helyes, feleslegesnek tekinthető, és a legjobb kéziratok nem indokolják.
Máté 6:6. Te pedig, amikor imádkozol, menj be a szekrényedbe, és ajtódat bezárva imádkozz a te Atyádhoz, aki a rejtekhelyen van; és a te Atyád, aki lát titkon, megjutalmaz téged nyíltan.
Ahogy az alamizsnáról szóló tanításban, úgy itt is nem az ima módszereire, hanem annak szellemére mutatunk rá. Ennek megértéséhez el kell képzelnünk egy személyt, aki bezárkózik a szobájába, és a Mennyei Atyához imádkozik. Senki nem kényszeríti erre az imára, senki sem látja, hogyan imádkozik. Képes szavakkal vagy szavak nélkül imádkozni. Senki sem hallja ezeket a szavakat. Az ima az ember és Isten közötti szabad, kötetlen és titkos kommunikáció aktusa. Az emberi szívből fakad.
Már az ókorban felvetődött a kérdés: ha Krisztus titokban imádkozni parancsolt, akkor nem tiltotta-e meg a nyilvános és egyházi imát? Erre a kérdésre szinte mindig nemleges választ adtak. Krizosztom megkérdezi: „Na és mi van? A gyülekezetben, mondja a Megváltó, nem szabad imádkozni? – és így válaszol: „Meg kell és kell is, de csak attól függően, hogy milyen szándékkal. Isten mindenütt a cselekedetek célját nézi. Ha belépsz egy felső szobába, bezárod magad mögött az ajtókat, és ezt a látszat kedvéért teszed, akkor a zárt ajtók nem hoznak semmi hasznot... Ezért, még ha be is zárod az ajtókat, azt akarja, hogy kiűzd magadból a hiúságot és bezárd szíved ajtaját, mielőtt bezárnád őket. A hiúságtól mentesnek lenni mindig jó cselekedet, különösen ima közben.”
Ez az értelmezés helyes, bár első pillantásra úgy tűnik, hogy ellentmond a Megváltó szavainak közvetlen jelentésének. A legújabb exegéták ezt némileg másként és meglehetősen szellemesen magyarázzák. „Ha – mondja Tsang – az alamizsnaadás természeténél fogva nyílt és összefüggő tevékenység, és ezért nem lehet teljesen titkos, akkor az ima lényegét tekintve az emberi szív beszéde Istenhez. Ezért számára a nyilvánosság minden elhagyása nem csak nem káros, hanem védve van a külső hatások és kapcsolatok bármilyen keveredésétől is. A Megváltó nem tartotta szükségesnek, hogy gyengítse beszédének energiáit az indokolatlan általánosítások ellen, mint például a nyilvános ima tilalma (vö. 9. és azt követő versek; Máté 18:19 és azt követők). ) vagy általában bármilyen ima, amelyet mások meghallgatnak (vö. Mt. 11:25, 14:19, 26:39 és azt követők).” Más szóval, a titkos imának nincs szüksége korlátozásra. A titkos ima szelleme jelen lehet a nyílt imában.
Ez utóbbinak nincs értéke titkos ima nélkül. Ha valaki ugyanolyan kedvvel imádkozik a templomban, mint otthon, akkor nyilvános imája hasznára válik. Ez nem a megfelelő hely a nyilvános ima értelmének megvitatására. Az egyetlen fontos dolog az, hogy ezt sem Krisztus, sem apostolai nem tagadták, amint az a fenti idézetekből is kitűnik.
Az 5. versben szereplő „te”-ről „te”-re való elmozdulás ismét azzal magyarázható, hogy az igaz imádság és a képmutatók imája ellentétét akarjuk megerősíteni.
„Szoba” (ταμεῖον) – itt minden zárt vagy zárt helyiség értendő. E szó eredeti jelentése (helyesebben ταμιεῖον) a következő volt: kamra élelmiszerek tárolására, tárolásra (lásd Lukács 12:24), majd hálószoba (2Királyok 6:12; Prédikátor 10:20).
Itt kell figyelnünk arra az általános következtetésre, amelyet Krizosztom ennek a versnek a mérlegelésekor tesz. „Ne testmozdulatokkal imádkozzunk, ne hangos hangon, hanem jó lelki beállítottsággal; nem zajjal és felfordulással, nem a látszat kedvéért, mintha el akarná űzni felebarátodat, hanem teljes tisztességgel, bűnbánattal és színlelt könnyekkel.
Máté 6:7. S miközben imádkozol, ne mondj túl sokat, mint a pogányok, mert azt hiszik, hogy bőbeszédűségükben meghallgatnak;
Ismét egyértelmű átmenet a „te” beszédére. A példa most nem a zsidó, hanem a pogány életből származik. A vers egész magyarázata attól függ, hogy mit adunk a „ne mondj túl sokat” szavaknak (μὴ βατταλογήσητε; a szláv Bibliában – „ne beszélj túl sokat”; Vulgatä: nolite multum loqui – ne beszélj túl sokat) ). Először is megjegyezzük, hogy a görög βατταλογήσητε jelentésének meghatározása fontos az igaz imádság tulajdonságainak meghatározásához. Ha azt fordítjuk, hogy „ne beszélj sokat”, akkor az azt jelenti, hogy a mi (valamint a katolikus és egyéb) egyházi istentiszteleteink Krisztus tanítása szerint bőbeszédűségük miatt feleslegesek. Ha azt fordítjuk, hogy „ne ismételd”, akkor ez ugyanazon szavak ima közbeni ismételt használatának megrovása; ha – „ne mondj túl sokat”, akkor Krisztus utasításának értelme határozatlan marad, mert nem tudni, hogy itt pontosan mit kell értenünk „felesleges” alatt.
Egyáltalán nem meglepő, hogy ez a szó már régóta foglalkoztatja az egzegétákat, annál is inkább, mert rendkívül nehéz, mert a görög irodalomban önállóan csak itt, Máté evangéliumában és egy másik hatodik századi írónál, Simpliciusnál található meg. (Commentarii in Epicteti enchiridion, ed. F. Dubner. Paris, 1842, in cap. XXX, p. 91, 23). Azt remélhetjük, hogy ez utóbbi segítségével megvilágíthatjuk a Máténál elemzett szó jelentését.
De sajnos Simpliciusnál a szó jelentése éppoly kevéssé világos, mint Máténál. Először is, Simpliciusban nem βατταλογεῖν van, mint az evangéliumban (a legjobb olvasatok szerint), hanem βαττολογεῖν, de ez nem különösebben fontos. Másodszor, Simpliciusban ez a szó kétségtelenül „csevegést”, „tétlen beszélgetést” jelent, és ezért határozatlan jelentéssel bír. Nyugaton egész irodalom létezik a kérdéses szóról. Erről annyi szó esett, hogy az exegetikus „wattalógia” még nevetségessé is vált. „A tudományos tolmácsok – mondta egy író – felelősek azért a tényért, hogy annyit magyaráztak ezzel a szóval.
Számos tanulmány eredménye az volt, hogy a szót még mindig „titokzatosnak” tartják. Megpróbálták saját nevükben előállítani Βάττος. Mivel a hagyomány három különböző Wattra mutat, megpróbálták kideríteni, melyikükből származik a szóban forgó szó. A Hérodotosz történetében (IV, 153. és köv.) részletesen le van írva egyikük, aki dadogta, és tőle származtatták a „wattalogia” szót.
Ezt a véleményt alátámaszthatja, hogy Démoszthenészt gúnyolódva βάτταλος - dadogónak nevezték. Így az evangéliumi βατταλογήσητε pogányokhoz hasonlóan „ne dadogj”-nak is fordítható, ha csak a beszéd jelentése és a szövegkörnyezet ezt megengedi. Az a felvetés, hogy a Megváltó itt elítélte a pogányságot és mindenféle „dadogást”, teljesen lehetetlen, és mára teljesen elvetették.
A javasolt produkciók közül az tűnik a legjobbnak, hogy ez az úgynevezett vox hybrida, különböző szavak keveréke, jelen esetben héber és görög. Ennek az összetett szónak a részét képező görög λογέω, ugyanaz, mint a λέγω, jelentése „beszélni”. De arra vonatkozóan, hogy a kifejezés első része melyik héber szóból származik, az exegéták véleménye eltérő. Vannak, akik a zsidó „denevér”-ből származnak – csevegni, értelmetlen beszélni; mások – „batalból” – tétlennek, inaktívnak, vagy „bételnek” – nem cselekedni, megállni és beavatkozni. Ebből a két szóból a βαταλόλογος helyett a βατάλογος szó jöhetett létre, akárcsak az idolátra az idololatrából. De a héberben nem két „t”, mint a görögben, hanem egy.
A két „t” magyarázatára egy meglehetősen ritka βατταρίζειν szót használtak, ami „beszélgetést” jelent, és így kapta a βατταλογέω Máté 6:7-et. E két produkció közül az elsőt kell előnyben részesíteni azon az alapon, hogy az „l” a görög λογέω (λέγω) szóban szerepel, ezért a gyártásnál ezt a betűt nem kell figyelembe venni. Ha a „denevér” és a λογέω szóból származtatunk, akkor a szó magyarázata hasonló lesz Krizosztom által adotthoz, figyelembe véve a βαττολογία – φλυαρία; ez utóbbi jelentése „tétlen fecsegés”, „apróságok”, „hülyeség”. Luther német fordítása így adja vissza a szót: soltt ihr nicht viel flappern – nem szabad sokat beszélni.
Magyarul: "ne csinálj üres ismétléseket." Az egyetlen kifogás az értelmezés ellen az, hogy a héber „bata” szó már önmagában is tartalmazza a tétlen beszéd fogalmát, és nem világos, hogy miért kerül bele a görög λογέω, ami azt is jelenti, hogy „elkapni”, tehát hogy ha a kifejezést szó szerint lefordítják oroszra, akkor ez a következő formában jelenik meg: „tétlen beszélni – elkapni”. De igaz-e, hogy ahogy Tsang mondja, a λογέω pontosan azt jelenti, hogy „beszélni”? Ez az ige a görögben csak összetett szavakban fordul elő, és azt jelenti, mint a λέγω, mindig értelmesen, terv szerint, érveléssel beszélni. Az értelmetlen beszéd jelölésére általában a λαλεῖν-t használják.
Valami össze nem illő dolog derül ki, ha a λογέω-t – értelmesen beszélni – a héber „bata” szóval kombináljuk, hogy értelmetlenül beszéljünk. Ez a nehézség láthatóan elkerülhető, ha a λογέω szónak inkább a gondolkodás, mint a beszéd jelentését adjuk. Ez világosabb jelentést ad a Mt. 6:7 igének – „ne gondolkodj tétlenül”, vagy jobb: „ne gondolkodj tétlenül, mint a pogányok”. Ezt az értelmezést erősíti meg az a tény, hogy Toljuk szerint az ókori egyházi írók körében „a szóbeszéd fogalma háttérbe szorult, és éppen ellenkezőleg, imák hangzottak el a méltatlanokról és illetlenekről”.
Toljuk a patrisztikus írások jelentős számú példájával erősíti meg szavait. Órigenész azt mondja: μὴ βαττολογήσωμεν ἀλλὰ θεολογήσωμεν, nem a beszéd folyamatára, hanem az ima tartalmára figyelve. Ha a továbbiakban odafigyelünk a Miatyánk ima tartalmára, amely a beszéd jelentéséből kitűnik, hogy mintaként szolgált a vattalógia hiányára, akkor láthatjuk, hogy minden méltatlan, értelmetlen. , csekély és megcáfolásra vagy megvetésre méltót kiiktattak benne.
Így arra a következtetésre jutunk, hogy a βαττολογεῖν szóban mindenekelőtt az ima közbeni tétlen gondolkodást, az attól függő tétlen beszédet, és többek között a bőbeszédűséget (πολυλογία) kárhoztatja tovább – ezt a szót használja a Megváltó. Önmaga, és ennek láthatóan a wattalógia magyarázata szempontjából is van értelme.
Fentebb elhangzott, hogy Krisztus most óva int attól, hogy ne képmutatókat, hanem pogányokat utánozzon. Ezt a figyelmeztetést a tényleges oldalról szemlélve találunk példákat, amelyek bizonyítják, hogy a pogányok isteneik megszólítása során a meggondolatlanság és a szókimondás egyaránt kitűnt. Ilyen példákat találhatunk a klasszikusokban, de a Bibliában ezt kétszer is megerősítik. Baál papjai „reggeltől délig hívogatták a nevét”, mondván: Baál, hallgass meg minket! (1Királyok 18:26).
Az efezusi pogányok dühtől eltelve kiabáltak: „Nagy az efezusi Artemisz!” (ApCsel 19:28-34). Kétségesnek tűnik azonban, hogy ezek az esetek a pogányok több igéjű imájának illusztrálására szolgálhatnak-e. Sokkal közelebb áll az általános megjegyzés, miszerint a szóbeszéd általában a pogányokra jellemző volt, sőt különböző elnevezéseket is kaptak közöttük – διπλασιολογία (szóismétlés), κυκλοπορεία (megkerülő), a megfelelő értelemben vett tautológia és poliverb.
Az istenek sokasága bőbeszédűségre (στωμυλία) késztette a pogányokat: az istenek száma elérte a 30 ezret. Az ünnepélyes imák során az isteneknek fel kellett sorolniuk beceneveiket (ἐπωνυμίαι), amelyek számosak voltak (Tolyuk, [1856]). Máté evangéliumának e versének értelmezéséhez teljesen elegendő lenne számunkra, ha lenne legalább egy olyan egyértelmű eset a pogányságban, amely megerősíti a Megváltó szavait; egy ilyen véletlen nagyon fontos lenne.
De ha sok esetet ismerünk, és ráadásul egészen világosak, akkor arra a következtetésre jutunk, hogy a Megváltó pontosan ábrázolja korának történelmi valóságát. A hosszú és értelmetlen imák elleni tiltakozások a Bibliában is megtalálhatók (lásd Iz.1:15, 29:13; Am.5:23; Sir.7:14).
Máté 6:8. ne legyetek olyanok, mint ők, mert Atyátok tudja, mire van szükségetek, mielőtt kérnétek tőle.
Ennek a versnek a jelentése világos. „Ők”, azaz pogányok. Jeromos rámutat, hogy az Üdvözítő tanításának eredményeként eretnekség alakult ki, és néhány filozófus eltorzult dogmája, akik azt mondták: ha Isten tudja, miért imádkozunk, ha a kéréseink előtt ismeri a szükségleteinket, akkor hiába fogunk beszélni. annak, aki tudja. Erre az eretnekségre Jeromos és más egyházi írók is azt válaszolják, hogy imáinkban nem mondjuk el Istennek a szükségleteinket, hanem csak kérdezünk. "Más dolog elmondani valakinek, aki nem tudja, más dolog megkérdezni valakit, aki tudja."
Ezek a szavak elegendőnek tekinthetők ennek a versnek a magyarázatához. Csak annyit lehet hozzátenni Krizosztomosszal és másokkal együtt, hogy Krisztus nem akadályozza meg az emberek kitartó és intenzív kérését Istenhez, amint azt Krisztus példázatai a szegény özvegyről (Lk 18:1–7) és a kitartó barátról (Lk 11) mutatják. :5–13).
Forrás: Magyarázó Biblia, vagy Kommentárok az Ó- és Újszövetség Szentírásának összes könyvéhez: 7 kötetben / szerk. AP Lopukhin. – Negyedik kiadás, Moszkva: Dar, 2009 (orosz nyelven).
