Máté 6:19. Ne gyűjtsetek magatoknak kincseket a földön, ahol moly és rozsda pusztít, és ahol tolvajok törnek be és lopnak,
Ebben a versben a Megváltó azonnal rátér egy olyan témára, amely úgy tűnik, nincs kapcsolatban korábbi utasításaival. Tsang ezt az összefüggést a következőképpen magyarázza: „Jézus, aki a zsidó tömeg hallatára beszél tanítványaihoz, itt nem általánosságban prédikál a pogány és világi gondolkodásmód ellen (vö. Lukács 12-13), hanem megmutatja a az ilyenek összeegyeztethetetlensége a jámborsággal, amelyről a tanítványoknak gondoskodniuk kell és fognak is. Ebben rejlik a kapcsolat az előző szórészekkel. Addig az emberek a farizeusokat főként jámbor embereknek tekintették, de jámbor buzgalommal, amit Jézus Krisztus soha nem tagadott meg tőlük, sok farizeushoz és rabbihoz kapcsolták a világi érdekeket. A kevélység mellett (Mt 31:6, 2, 5, 16:23–5; Lk 8:14, 1–7; Jn 11:5, 44:7, 18:12) főként a szeretetük jelzi pénzről. Így a vizsgált rész a Máté 43:5 magyarázatát is szolgálja.
Feltételezhető, hogy egy ilyen vélemény egészen pontosan felfedi, hogy mi az összefüggés, ha csak valóban létezik egy ilyen különböző szakaszok között. De az összefüggést világosabban ki lehet fejezni. Úgy gondoljuk, hogy az egész Hegyi beszéd nyilvánvaló igazságok sorozata, és olykor rendkívül nehéz kapcsolatot találni közöttük, mint ahogy a szótárban is nehéz megtalálni az egy lapra nyomtatott szavak között. Lehetetlen nem látni, hogy Tsan véleménye egy ilyen kapcsolatról némileg mesterséges, és mindenesetre ezt a kapcsolatot aligha láthatták a tanítványok, akikhez Jézus Krisztus beszélt, és az emberek. E megfontolások alapján joggal tekinthetjük ezt a verset egy új rész kezdetének, amely teljesen új témákkal foglalkozik, ráadásul a farizeusokhoz vagy a pogányokhoz való legszorosabb kapcsolat nélkül.
Krisztus a Hegyi beszédben nem annyira elítél, mint inkább tanít. A feddéseket nem önmagukért használja, hanem – ugyanerre a célra –, hogy tanítson. Ha feltételezhető a kapcsolat a Hegyi beszéd különböző részei között, akkor úgy tűnik, hogy az igazságosság elferdített fogalmainak sokféle jelzéséből áll, amelyek egy természetes személyre jellemzőek. A Hegyi beszéd szála ezeknek a perverz fogalmaknak a leírása, majd annak magyarázata, hogy melyek legyenek az igaz, helyes fogalmak. A bűnös és természetes ember torz fogalmai közé tartozik a világi javakra vonatkozó elképzelései és nézetei. És itt a Megváltó ismét megengedi az embereknek, hogy alkalmazkodjanak az általa adott tanításhoz, ez csak egy fény, amelyben lehetséges az erkölcsi munka, amelynek célja az ember erkölcsi fejlődése, de nem maga ez a munka.
A helyes és általános nézet a földi kincsekről: „Ne gyűjtsetek magatoknak kincseket a földön.” Nem kell azon vitatkozni, mint Tsang teszi, hogy itt csak a „nagy megtakarítások”, a „nagy tőkék összegyűjtése”, a fösvény élvezete, vagy a jelentéktelen tőkék gyűjtése, a mindennapi kenyérrel való törődés értendő-e. Úgy tűnik, a Megváltó egyikről sem beszél. A földi gazdagságról csak helyes látásmódot fogalmaz meg, és azt mondja, hogy tulajdonságaik önmagukban akadályozzák meg az embereket abban, hogy különös szeretettel bánjanak velük, megszerzésüket életük céljává téve. A földi gazdagság Krisztus által jelzett tulajdonságainak emlékeztetniük kell az embereket a nem szerzési hajlandóságra, és ez utóbbi határozza meg az ember hozzáállását a gazdagsághoz és általában a földi javakhoz. Ebből a szempontból a gazdag ember éppúgy lehet nem birtokló, mint egy szegény. Bármilyen, még a „nagy megtakarítás” és a „nagy tőkék összegyűjtése” is lehet helyes és legális erkölcsi szempontból, ha csak a Krisztus által jelzett nem-szerzési szellemet bevezetjük az ember e tetteibe. Krisztus nem követeli meg az aszkézist az embertől.
„Ne gyűjtsetek magatoknak kincseket a földön” (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) jobb lenne így lefordítani: ne becsüljétek meg a földi kincseket, és a „természetesen a földön” nem a kincsekre utal. ne értékelje” („ne gyűjtsön”). Azok. ne gyűjtsön a földön. Ha a „földi” kifejezés „kincsekre” vonatkozna, vagyis ha itt „földi” kincsekre gondolnánk, akkor először is valószínűleg ez állna, θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς, vagy a következőben, γῆς, mint ez θησαυρούς ἐπὶ τ ῆς γῆς. De aligha fogadható el Tzan azon jelzése, hogy ha a „földön” a kincsekre vonatkozott, akkor itt ὅπου helyett οὕς-t várnánk, aligha fogadható el, mert οὕς mindkét esetben megállhat. Miért ne gyűjthetnénk magunknak kincseket a földön? Mert (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) „moly és rozsda pusztít, tolvajok betörnek és lopnak”. A „moly” (σής) – hasonló a héber „sas” szóhoz (Iz.51:8 – csak egyszer szerepel a Bibliában), és ugyanaz a jelentése – általánosságban kell értenünk néhány kártékony, vagyont károsító rovarra. A „rozsda”, azaz rozsda szó is. Ezzel az utolsó szóval mindenféle pusztulást kell érteni, mert a Megváltó természetesen nem azt akarta mondani, hogy csak azokat a tárgyakat ne őrizzük meg, amelyek moly- vagy rozsdakárosodásnak vannak kitéve (bár e szavak szó szerinti jelentése: ez), de csak általános értelemben fejezték ki; a következő szavak ugyanebben az értelemben mondhatók, mert a veszteségek oka nem csak a szó szerinti értelemben vett ásás és lopás. A párhuzamos hely a Jakab 5:2-3-ban található. A rabbiknak volt egy közös szavuk a rozsdára, a „chaluda” (Toljuk, 1856).
Máté 6:20. hanem gyűjtsetek magatoknak kincseket a mennyben, ahol sem moly, sem rozsda nem pusztít, és ahol a tolvajok nem törnek be és nem lopnak,
Az előző ellentéte. Persze nyilván olyan szellemi kincsek, amelyek nem esnek ki ugyanolyan kiirtásnak, mint a földiek. De nincs közelebbi definíciója annak, hogy pontosan miből is álljanak ezek a szellemi kincsek (vö. 1Pét 1:4-9; 2Kor 4:17). A magyarázat itt csak azt követeli meg, hogy „ne pusztíts” (ἀφανίζει – ugyanaz a szó, mint a 16. versben a személyekről). A Ἀφανίζω (a φαίνω szóból) itt azt jelenti, hogy „eltávolítani a látómezőből”, tehát – elpusztítani, elpusztítani, kiirtani. A többi felépítés és kifejezés ugyanaz, mint a 19. versben.
Máté 6:21. mert ahol a te kincsed van, ott lesz a szíved is.
A jelentés világos. Az emberi szív élete arra és arra összpontosul, amit az ember szeret. Az ember nem csak szereti ezt vagy azt a kincset, hanem a közelében és velük él vagy próbál élni. Attól függően, hogy az ember milyen kincseket szeret, földieket vagy mennyeieket, élete földi vagy mennyei. Ha az ember szívében a földi kincsek iránti szeretet uralkodik, akkor számára a mennyei kincsek háttérbe szorulnak, és fordítva. Itt a Megváltó szavaiban mély meggyőződés és magyarázat rejlik a titkos, szívből jövő emberi gondolatokról. Milyen gyakran úgy tűnik, hogy csak a mennyei kincsekkel törődünk, de szívünkkel csak a földi kincsekhez ragaszkodunk, és mennyországi törekvéseink csak látszat és ürügy arra, hogy elrejtse a kíváncsi szemek elől, hogy szeretetünk bősége csak a földi kincsek iránt.
Tischendorf, Westcote, Hort és mások „tischendorf” helyett – „a kincsed”, „a szíved”. Tehát a legjobb tekintélyek alapján. Talán a receptában és sok dőlt betűvel a „tiéd” szót a „tiéd” szó váltja fel, hogy egyetértsünk a Lukács 12:34-gyel, ahol a „tiéd” nem kétséges. A „tiéd” szó használatának célja a „tiéd” helyett az lehetett, hogy megjelölje az ember szívének hajlamainak és törekvéseinek egyéniségét, azok végtelen változatosságával együtt. Az egyik egyet szeret, a másik a másikat. Az ismerős kifejezés, hogy „szívem hazudik” vagy „nem hazudik ennek” majdnem egyenértékű ennek a versnek az evangéliumi kifejezésével. Ezt így lehet átfogalmazni: „Hova van, amit a kincsednek tartasz, oda mennek a szíved gondolatai és a szereteted.”
Máté 6:22. A test lámpája a szem. Tehát ha a szemed tiszta, akkor az egész tested fényes lesz;
Máté 6:23. de ha a szemed gonosz, az egész tested sötét lesz. Ha tehát a benned lévő világosság sötétség, akkor mi a sötétség?
Az ókori egyházi írók ennek a helynek az értelmezését az egyszerűség és a szó szerinti megértés jellemezte. Krizosztom a „tisztát” (ἁπλοῦς) az „egészséges” (ὑγιής) jelentésében fogadja el, és így értelmezi: „Mert mint egy egyszerű szem, azaz egészséges, megvilágítja a testet, és ha vékony, azaz fájdalmas, akkor elsötétül, így az elme elsötétül a törődéstől. Jeromos: „Ahogyan az egész testünk a sötétségben van, ha a szem nem egyszerű (simplex), úgy ha a lélek elvesztette eredeti fényét, akkor az egész érzés (a lélek érzéki oldala) a sötétben marad.” Ágoston szemmel érti az ember szándékait – ha azok tiszták és helyesek, akkor szándékainkból kiindulva minden tettünk jó.
Egyes modern exegéták másként tekintenek erre a kérdésre. „A 22. vers gondolata – mondja egyikük – meglehetősen naiv – hogy a szem olyan szerv, amelyen keresztül a fény hozzájut az egész testhez, és van egy lelki szem, amelyen keresztül a szellemi fény behatol és megvilágítja az egészet. egy személy személyisége. Ennek a szellemi szemnek tisztának kell lennie, különben a fény nem juthat be, és a belső ember sötétben él.” De még a modern tudomány szempontjából is melyik szervet nevezhetjük lámpának (legalábbis a test számára), ha nem a szemnek? A 22. vers gondolata tehát egyáltalán nem olyan „naiv”, mint amilyennek képzelik, különösen azért, mert a Megváltó nem használja a „kijutást talál”, „belép” kifejezéseket, amelyeket a legfrissebb következtetéseket ismerő emberek használnak. a természettudományok. Holtzman a szemet „egy sajátos fényszervnek (Lichtorgan)” nevezi, amelynek a test minden fénybenyomását köszönheti. Kétségtelenül a szem az észlelésük szerve. Ha a szem nem tiszta, akkor – bármelyik kifejezést választjuk is – a kapott fénybenyomások nem lesznek olyan élénkek, szabályosak és erősek, mint egy egészséges szemnek. Való igaz, hogy a modern tudományos szempontból a kifejezés: „a test lámpája a szem” talán nem tűnik teljesen világosnak és tudományosan helyesnek. De a Megváltó nem modern tudományos nyelvet beszélt velünk. Másrészt a modern tudomány számára nem idegenek az ilyen pontatlanságok, például „kel a nap és lenyugszik”, miközben a nap mozdulatlan marad, és senkit sem szabad hibáztatni az ilyen pontatlanságokért. Tehát a kifejezést helyesnek és a modern tudományos kifejezéssel egyenértékűnek kell tekinteni: a szem a fénybenyomások észlelésének szerve. Ezzel a felfogással nincs szükség további okoskodásra, mintha ennek és a következő versnek az ellenkezője ellentétet hozna a nagylelkűség és az alamizsna közé, és hogy a zsidó axióma szerint a „jó szem” metaforikus megjelölés. a nagylelkűség, a „rossz szem” – a fösvénység. Igaz, hogy a Szentírásban több helyen a „kapzsi” és „irigy” szemeket ebben az értelemben használják (15Móz 9:28, 54:56-23; Példabeszédek 6:28, 22:22, 9:4; Tov. 7:14; Sir. 10:22). De a vizsgált szakaszban szó sincs nagylelkűségről vagy alamizsnáról, hanem egyszerűen kiderül, milyennek kell lennie egy embernek a földi javakhoz. Ebben az utolsóban és a 23. és XNUMX. vers összefüggésében az előző beszéddel. A homályos, komor, fájó szem jobban szereti szemlélni a földi dolgokat; nehéz neki nézni a ragyogó fényt, az égieket. Bengel szerint a Szentírásban az egyszerűséget kifejező szavakat (ἁπλοῦς, ἀπλότης) soha nem használják negatív értelemben. Egyszerű és kedves, mennyei szándékú, Istenre törekvő – egy és ugyanaz.
A 23. versben az előző beszéd ellentéte. Ennek a versnek az utolsó mondatai mindig is nehéznek tűntek. Ezen a helyen egy rendkívül költői és finom szójáték figyelhető meg, és ugyanúgy fordítható, mint a mi oroszunkban (szláv fordításban – „tma kolmi” – pontosan, de nem világos) és a Vulgatában (ipsae tenebrae quantae sunt), anélkül, hogy a „sötétség” szót „egy személy belső gondolataira, szenvedélyeire és hajlamaira” utalnánk. Ez utóbbi jelentés csak további és helytelen, mivel a képek és a metaforák a belső lelki kapcsolatok megjelölésére szolgálnak. A metafora a sötétség fokozatainak különbségén alapul, a fényhiánytól az alkonyatig és a teljes sötétségig. A szem egészségtelen (πονηρός), szemben az egészségesvel (ἁπλοῦς), és a test csak részben van megvilágítva; más szóval, a szem csak részben érzékeli a fényt, és ráadásul a helytelen benyomásokat. Tehát „ha a fény benned” egyenlő a sötétséggel, akkor „mennyi a sötétség”. Grimm ezt a kifejezést a következőképpen magyarázza: „Ha a belső fényed a sötétség (sötétség), azaz ha az elmédből nincs megértés, akkor milyen nagy lesz a sötétség (mennyivel szánalmasabb a test vakságához képest). ). A Σκότος a klasszikusok úgynevezett „fluktuáló” kifejezéseire utal, akik mind a férfi, mind a semleges nemben használják. Máté 6:23-ban – a semleges nem, és a „rossz egészség”, „pusztulás” jelentésében használatos (vö. János 3:19; ApCsel 26:18; 2Kor 4:6 – Kremer).
(folytatjuk)
Forrás: Magyarázó Biblia, vagy Kommentárok az Ó- és Újszövetség Szentírásának összes könyvéhez: 7 kötetben / szerk. AP Lopukhin. – Negyedik kiadás, Moszkva: Dar, 2009 (orosz nyelven).
