Dr. Masood Ahmadi Afzadi
Dr. Razie Moafi
BEVEZETÉS
A modern világban a hiedelmek számának rohamos növekedésével kapcsolatos helyzetet tekintik komoly problémának. Ez a tény a hit természetére vonatkozó, külsőleg szembetűnő ellentmondásokkal szimbiózisban aláássa a vallásos meggyőződés gyökerének megértését. Ezek az ítéletek egyesekben még azt a véleményt is kiváltják, hogy minden nemzet szükségletei alapján vallást hoz létre, és ennek a vallásnak az Istene, legyen az fantázia vagy valóság, illuzórikus és valótlanság.
A probléma megoldása a monoteizmusba van kódolva. Ez a nézet arról tanúskodik, hogy minden vallás egy forrásból származik, ami az igazságosság egységében nyilvánul meg. Emiatt az intimitás szempontjából mindegyik egy, de külső megnyilvánulásukban különbözik. Ezért az egyistenhívők és gondolkodók-filozófusok, köztük Schuon, a következő témákat fogalmazták meg megvitatásra: „Módszerek keresése a vallások számának növekedésének folyamatainak meghatározására”, „Vallási egység” és „Iszlám jog”.
Ennek a cikknek az a feladata, hogy feltárja, elemezze és magyarázza a monoteisták és gondolkodók-filozófusok elképzeléseit Schuon szemszögéből és a „Monoteizmus és teológia” misztikus alapjait, valamint összehasonlító elemzést készítsen Schuon nézetei és Huntington új nézetei között. „Civilizációk összecsapása” elmélet.
A cikk alapjául szolgáló két nézet világos, és vitathatatlan bizonyítékokat tartalmaz a vallás misztériumának gyökereiből, a társadalmi és kulturális megnyilvánulásokból eredő elképzeléseik mélységéről, tiszteletben tartva a képviselt álláspontok számos adeptusának és ellenzőjének véleményét.
- A VALLÁS SZEMANTIKÁJA
A „vallás” kifejezés a latin „religo” szóból származik, és erkölcsi alapon való egyesülést, a megosztottság leküzdését, a jóhiszeműséget, a jó szokásokat és hagyományokat jelenti.
Ennek a valláskultúra magyarázataként felfogott fogalomnak a jelentéséhez hasonlóan a görög gyökerű „religale” szó jelentése is.
„Erősen kötődik.” Ennek a szónak olyan jelentése van, amely a rendszeres istentisztelethez való ragaszkodásra utal.
A „vallás” szó általánosan elfogadott jelentése „valaki személyes kötődése, akinek van egy konstruált elképzelése a teljes valóságról”. (Hosseini Shahroudi 135:2004)
A perzsa nyelven a „religo” szó jelentése „alázat, engedelmesség, követés, utánzás, lemondás és megtorlás”.
A nyugati világ gondolkodói az idők során úgy határozták meg a „religót”, mint „Isten előtti hódolatot”, és manapság ez a meghatározás megkérdőjeleződik. Elsődleges értelmezése a „vallásos” formájában erős hatással volt azokra, akik megértik a jelentését. (Javadi Amoli 93:1994)
Javadi Amoli számára a „vallás” terminológiai jelentése „nézetek, erkölcsök, törvények és szabályok, szabályozások gyűjteménye, amelyek az emberi társadalmak kormányzását és nevelését szolgálják”. (Javadi Amoli 93:1994)
A patriarchális hagyományok hívei a „vallás” szót használják, jelentését a „egy személy vagy embercsoport viselkedésére és viselkedésére gyakorolt nevelési befolyás őszinte bizonyítékára” utalva. Nem tagadják, de nem is fogadják el helyesnek ezt a meghatározást, azzal érvelve: „Ha ez a meghatározás helyes, akkor a kommunizmust és a liberalizmust „vallásnak” lehet nevezni. A szót az ember racionális elméje és tudása fogalmazza meg, de a szemantikai szempontból megfelelő megértése érdekében a patriarchális gondolkodók szemantikai tartalmát illetően reflexiót irányítanak, amelyhez hozzá kell adni az isteni jelentését. eredet. (Malekian, Mostafa „Rationality and Spirituality”, Teherán, Contemporary Publications 52:2006)
Nasr mondja: „A vallás olyan hiedelem, amely által az ember lényének általános rendje egységbe kerül Istennel, és ugyanakkor megnyilvánul a társadalom általános rendjében” – „Az iszlámban – Omat” vagy a Paradicsom lakói . (Nasr 164:2001)
2. A VALLÁSOK EGYSÉGÉNEK ALAPVETŐ ÖSSZETEVŐI
2. 1. A VALLÁSOK EGYSÉGE ELMÉLETÉNEK BEMUTATÁSA
A patriarchális hagyományok hívei elfogadják Schuon nézeteit
„A vallások egységének elmélete” a mainstream és a legitim számára.
Dr. Nasr meg van győződve arról, hogy a fenti támogatóknak nem szabad vitatkozniuk azon a kérdésen, hogy melyik vallás a „jobb”, mivel minden nagyobb monoteista vallásnak közös az eredete. Az egyes történelmi korszakok alkalmazása és cselekvése szempontjából kérdések vetődnek fel a gyakorlati szellemi utánzás lehetőségeinek megléte kapcsán. (Nasr 120:2003) Hangsúlyozza, hogy minden vallás isteni kinyilatkoztatás, de ugyanakkor – „különleges” is, ezért – fejti ki a szerző – az abszolút igazság és a lényege eléréséhez szükséges eszközök a zsigerekben vannak. önmagában vallás. Az emberek lelki szükségleteivel kapcsolatban az igazság sajátosságait hangsúlyozza. (Nasr 14:2003)
Schuon szemszögéből a vallási pluralizmus, beleértve a Magasságossal való egyesülést, a legfontosabb gondolkodási alapnak és módnak fogadható el. Az iszlám jog pluralistái szerint a különböző vallásokat az istentisztelet és az imák sokfélesége különbözteti meg, de ezek a különbségek nem játszanak különösebb szerepet az egység általános lényegében. A vallások és híveik a végső igazságot keresik és ismerik. Különböző nevén nevezik a folyamatot, de valójában minden vallás célja az, hogy elvezesse az embert az állandó, elpusztíthatatlan és örök igazsághoz. Az ember a maga földi megnyilvánulásában nem örök, hanem átmeneti.
Friedrich Schleiermacher (1768-1834), Frittjof Schuon – elméletének folytatója és követője, tanítványaival együtt az a tézis, hogy minden vallás alapja az „isteni egység” áll. (Sadeghi, Hadi, „Bevezetés az új teológiába”, Teherán, „Taha” kiadványok 2003, 77:1998)
A vallások sokfélesége az érzelmek sokféleségében és gyakorlati alkalmazásában nyilvánul meg.
Legenhausen szerint a „rejtett” vallási tapasztalat minden vallás lényegében benne van. (Legenhausen 8:2005)
William Chittick sajátosan értelmezi Schuon nézeteit. Úgy véli, hogy a vallások egysége az iszlámban megnyilvánuló, a szúfizmusból átvett jogtudat, erkölcsi kötelesség és szentség tiszteletéből fakad. (Chittiq 70:2003)
A patriarchális hagyományok hívei az egyetlen Isten igazságát vallják, aki minden vallást egyesít. Úgy vélik, hogy minden vallás isteni eredetű, és felülről jövő hírvivő, ajtóként jelenik meg Istenhez, amelyen keresztül Istenhez vezető úttá válik. Ezért ezek mind a megnyilvánult isteni törvények, amelyek ragyogása az abszolút igazsághoz vezet.
A patriarchális hagyományok hívei különös figyelmet fordítanak azokra a vallásokra, amelyek nem az Ábrahámi nemzetségből származnak. Feltárják a taoizmus, a konfucianizmus, a hinduizmus és a vörösbőrűek vallásának eredetét. (Avoni 6:2003)
Az „Örök Értelem” iskolájához tartozó patriarchális hagyományok híveinek kommentátorai nem egy adott vallás sajátosságaira hivatkoznak, hanem az iszlám metafizikai mélységein túlmutató gazdag örökségéből, valamint a hinduizmusból és a gazdagokból merítenek. a nyugati vallások és más hiedelmek metafizikájának öröksége. (Nasr 39:2007) Az isteni egység eszméjének hívei úgy vélik, hogy minden vallás lényege ugyanaz. Egyetlen üzenetük van, de másképpen határozzák meg. Meg vannak győződve arról a tanúságtételről, hogy minden vallás egy forrásból származik – mint egy gyöngy, amelynek magja egy alap, és a külseje különböző tulajdonságokkal rendelkezik. Ilyen a vallások külső megnyilvánulása, kifejezetten finom és egyéni megközelítéssel, amely meghatározza különbségeiket. (Nasr, Genesis 559).
Schuon nézete szerint a piramis csúcsa szerkezetileg a létállapot eszméjét képviseli, amelyet az isteni eredet egysége kollektíven egyesít. Ahogy az ember eltávolodik a csúcstól, megjelenik egy távolság, arányosan növekszik, felfedi a különbségeket. A vallásokat – szent lényegük és tartalmuk szempontjából – az eredeti és egyetlen igazságnak tekintik, de külső megnyilvánulásuk révén egyiknek sincs abszolút tekintélye.
A patriarchális hagyományok híveinek szemével nézve minden monoteista vallás egyetemes, és annak is kell tekinteni. Figyelembe kell venni, hogy minden ilyen vallásnak megvan a maga sajátossága, amely nem korlátozhatja más vallások létjogosultságát.
2. 2. A VALLÁSOK ISTENI EGYSÉGE SCHWON SZEMPONTJÁBÓL
A patriarchális hagyományok követőinek szempontjából minden vallás kezdetben rejtett belső egységet hordoz. Schuon először említette a vallások isteni egységét. Schuon gondolatainak egy másik értelmezése megerősíti azt a meggyőződését, hogy a vallások nem tartalmaznak több igazságot. Csak a történelmi és társadalmi körülmények azok, amelyek miatt a vallás és a hagyományok különböző formákat és értelmezéseket öltenek. Sokféleségük a történelmi folyamatoknak köszönhető, nem a tartalmuknak. Isten szemében minden vallás az abszolút igazság megnyilvánulását jelenti. Schuon a vallások isteni egységéről alkotott véleményére hivatkozik, lényegüket egyetlen vallás, egyetlen hagyomány részeként határozza meg, amelyek nem sokféleségükből merítettek bölcsességet. A szúfizmus és az iszlám misztika hatására az isteni egységről alkotott nézete a vallások közötti kapcsolat létezését hangsúlyozta. Ez a nézet nem veti el a vallások közötti különbségek elemzésének lehetőségét, még az abszolút igazságot tartalmazó Jelenések forrásának kérdését is célszerű kommentálni. A hierarchikusan felépített igazság a vallásokhoz kötődő civilizációs rendek megnyilvánulásainak kezdete. Ez alapján Schuon úgy érvelt: a vallás nem tartalmaz egynél több igazságot és lényeget. (Schoon 22:1976)
Az exoterizmus és ezoterizmus, mint a vallások útjai, beleértve az iszlám törvényt és doktrínát ("exo" - külső út; "eso" - belső út), a vallások egységének nézeteit képviselik az egy Istenre utalva. A két, egymást kiegészítő funkcióval rendelkező utat egymástól eltérőnek is kell tekinteni. Schuon szerint a külső út formálja a hagyományt, a belső út pedig meghatározza annak jelentését és jelentését, bemutatva igazi lényegét. Ami minden vallást egyesít, az az „isteni egység”, amelynek külső megnyilvánulása nem tartalmazza az igazság integritását, de maga az igazság lényegében az egység megnyilvánulása. Minden vallás hitelessége a magjában az egységet és az egységet tartalmazza, és ez a vitathatatlan igazság… Az egyes vallások univerzális igazsághoz való hasonlósága geometriai alakzatként ábrázolható, amelynek közös magja – pont, kör, kereszt vagy egy négyzet. A különbség a köztük lévő hely, időbeli rokonság és megjelenés szerinti távolságtartásban gyökerezik. (Schoon 61:1987)
Schuon igaz vallásnak fogadja el azt, aminek nevelő jellegű és világosan kifejezett megbízatása van. Szellemi értéket is tartalmaznia kell, amelynek üzenete nem filozófiai, hanem isteni eredetű, áldozati és áldásos. Tudja és elfogadja, hogy minden vallás kinyilatkoztatást és az isteni akarat végtelen tudását hozza. (Schuon 20:1976) Schuon úgy fogalmazza meg az iszlám miszticizmust, hogy a judaizmusban és a kereszténységben rejlő „áhítat”, „szeretet” és „bölcsesség” állapotai közötti egységre utal. Teljes felsőbbrendű helyzetbe helyezi a három fő vallást – a judaizmust, a kereszténységet és az iszlámot, amelyek az ábrahámi leszármazási vonalból származnak. Az egyes vallások felsőbbrendűségi állításai a bennük rejlő különbségek miatt viszonylagosak. A valóság a metafizikai fényében a vallásokat formáló külső tényezőktől eltérő világossághoz vezet. Csak a belső lényegük vezet az Istennel való egyesülés nyilvánvaló ítéletéhez. (Schoon 25:1976)
3. A „HALHATATLANSÁG TEOLÓGIÁJÁNAK” ALAPJA SCHWON SZEMPONTJÁBÓL
A „Halhatatlanság teológiája” egy antropológiai tanítás, amelyet az avantgárd gondolkodók – filozófusok, például René Genome, Coomaraswamy, Schuon, Burkhart stb. – közös hagyományos nézete egyesít. A „halhatatlanság teológiája” vagy „örök ész”, mint vallási posztulátum az ősigazságig minden vallás teológiai hagyományának alapja a buddhizmustól a kabbaláig, a kereszténység vagy az iszlám hagyományos metafizikáján keresztül. Ezek a gyakorlati jelentőségű posztulátumok az emberi lét legmagasabb rendjét képviselik.
Ez a nézet minden vallás alapját képező egységről tanúskodik, amelynek hagyományai, elhelyezkedése és időbeli távolságai nem változtatják meg a bölcsesség következetességét. Minden vallás a maga módján érzékeli az örök igazságot. Különbségeik ellenére a vallások az Örök Igazság természetének egységes megértéséhez jutnak el annak vizsgálatával. A hagyományok hívei egységes véleményt vallanak a vallások külső és belső megnyilvánulásának kérdésében, a halhatatlanság bölcsességén alapulva, felismerve a történelmi igazságot.
Nasr, az egyik kiemelkedő kutató úgy vélte, hogy a „halhatatlanság teológiája” lehet a kulcsa a vallások teljes megértésének, figyelembe véve a köztük lévő különbségeket. A vallások sokfélesége az úrvacsora megnyilvánulásainak kétértelműségein és különbözőségein alapul. (Nasr 106:2003)
Nasr szükségesnek tartja, hogy minden kutató, aki elfogadja és követi a „halhatatlanság elméletét”, teljes mértékben elkötelezte magát, és elméjét és lelkét a Szentségnek szenteli. Ez a teljes garancia a valódi megértés behatolására. A gyakorlatban ez nem minden kutató számára elfogadható, kivéve a hithű keresztényeket, buddhistákat és muszlimokat. A spekulatív világban a teljes egyértelműség aligha lehetséges. (Nasr 122:2003)
Schuon és követői nézetei szerint a „halhatatlanság eszméje” univerzális, ami az iszlámban a legnagyobb megnyilvánulása. Az univerzalizmus célja az összes vallás hagyományainak és rítusainak egyesítése. Schuon kezdettől fogva az iszlámot tekintette a cél egyetlen eszközének, azaz a „halhatatlanság teológiájának”, az „örök észnek” ill.
„A vallás halhatatlansága”. Tanulmányaiban a „halhatatlan vallást” a szent törvények fölé helyezi, keretek nem korlátozzák.
Élete utolsó éveiben Schuon Amerikába emigrált. Az univerzalizmus elméletében új elképzelések jelennek meg a rítusokról, amelyeket angolul „Cult”-nak neveznek. Ez a szó eltér a „szekta” szó jelentésétől. A „szekta” egy kis csoportot jelent, amely a fősodortól eltérő vallást vall, sajátos elképzelésekkel és rítusokkal. Elhatárolódott a mainstream vallás híveitől. A „kultusz” képviselői a nem elterjedt vallások fanatikus elképzelésekkel rendelkező híveinek egy kis csoportja. (Oxford, 2010)
A „vallások halhatatlanságának teológiája” alapjait értelmezve három szempontot különböztethetünk meg:
a. Minden monoteista vallás Isten egységén alapul;
b. A vallások külső megnyilvánulása és belső lényege;
c. Az egység és a bölcsesség megnyilvánulása minden vallásban. (Legenhausen 242:2003)
4. AZ ISTENI EGYSÉG ÉS A VALLÁSOK LÁTNÁLLÓ TÖBBSÉGE
Schuon tanítása a hitbeli különbségekkel szembeni toleráns attitűdjével nem kényszeríti ki állításait és érveit a saját vallásuk alapelvei iránt elkötelezett hívőkre. (Schuon, 1981, 8. o.) Tanításának hívei a semlegességet a tolerancia egy formájaként fogják fel, és tisztességes és közömbös lévén elfogadják más közösségek hitbeli különbségeit. A lényege
a tanítás alapvetően hasonlít a szúfizmus megnyilvánulásaihoz. Mindazonáltal léteznek különbségek az iszlám jog és a szúfizmus külső megjelenésében. Ezért Schuon és tanításának támogatói ragaszkodnak a vallás és a hit közötti különbségek létezésének téziséhez. A különbségek fontos jellemzője a megnyilvánulás természetéből fakad, a külső és belső megnyilvánulásokra vonatkozóan. Valamennyi hívő külső tényezőkön keresztül nyilvánítja ki hitét, aminek nem szabad a látszat értelmezéséhez vezetnie, hanem a vallásban a misztikusok hitének lényegéhez kell kapcsolódnia. Az „iszlám törvény” külső megnyilvánulása fogalmak, bölcsesség és Isten dicséretére tett tettek gyűjteménye, amely hatással van a társadalom világnézetére és kultúrájára, a misztikus megnyilvánulás pedig a vallás valódi lényegét hordozza. Ez a külső és belső megnyilvánulásra vonatkozó megfogalmazás kétségtelenül a hiedelmek és a vallások közötti kölcsönös ellentmondások következtetéseihez vezet, de a vallások egysége gondolatához való eljutáshoz az alapvető hiedelmek lényegére kell irányítani a figyelmet.
Martin Lings ezt írja: „A különböző vallások hívei olyanok, mint az emberek a hegy lábánál. Mászással elérik a csúcsot.” ("Khojat", 7. könyv, 42-43. o., 2002) Akik feljutottak a csúcsra anélkül, hogy eljutottak volna oda, azok a misztikusok – bölcsek, akik olyan vallások alapjain állnak, amelyekben az egység már megvalósult, az Istennel való egyesülés következménye .
Schuon számára egy bizonyos korlátozó nézet rákényszerítése a hitre veszélyes (Schoon 4. o., 1984), másrészt a vallás igazságába vetett bizalom nem az üdvösséghez vezető út. (Schuon 121. o., 1987) Úgy véli, hogy az emberiség számára csak egy út létezik az üdvösségre; számos Kinyilatkoztatás és hagyomány megnyilvánulása tény. Isten akarata az alapja annak a sokféleségnek, amely elsődleges egységükhöz vezet. A vallások külső megnyilvánulásai összeférhetetlenséget teremtenek, a doktrína belső meggyőződése pedig egyesít. Schuon érvelésének tárgya a vallás külső és belső megnyilvánulásainak dimenziói. Az igaz vallás forrása egyrészt az Isteni megnyilvánulás, másrészt az emberben lévő intuitív, amely egyben minden létezés központja.
Schuon kijelentéseit értelmezve Nasr megosztja Schuon nyilvánvaló belső aggodalmát a tanításában rejlő transzcendentális aspektusokkal kapcsolatban, és egyébként hiányzik a lelki tisztaság. Úgy véli továbbá, hogy a vallások külső megnyilvánulása az isteni egység eszméjét hordozza, amely a különböző vallások, hajlamok, környezet és híveik elvei szerint megteremti az egyéni valóságot. Minden tudás, szokás, hagyomány, művészet és vallási település lényege az emberközpontú lét síkjának minden szintjén ugyanazok a megnyilvánulások. Schuon úgy véli, hogy minden vallásban van egy rejtett drágakő. Szerinte az iszlám korlátlan forrásból származó értékének köszönhetően terjed el az egész világon. Meggyőződése, hogy az iszlám jog lényegét és értékét tekintve hatalmas értéket képvisel, amely az általános emberi szférában az érzelmek és egyéb érzések összességében nyilvánul meg, viszonylagosnak tűnik. (Schoon 26:1976) Isten a különböző vallásokon keresztül teremti meg és nyilvánítja meg a mennyei dimenziókat és kinyilatkoztatásokat. Minden hagyományban kinyilvánítja a saját aspektusait, hogy megmutassa elsődleges jelentőségét. Ezért a vallások sokasága Isten létének végtelen gazdagságának közvetlen eredménye.
Doktor Nasr tudományos munkáiban megosztja: „Az iszlám törvény a minta a harmónia és az egység elérésében az emberi életben.” (Nasr 131:2003) Az iszlám törvények szerint élni, követni a külső és belső elveket, ez az élet valódi erkölcsi lényegének létezését és ismeretét jelenti. (Nasr 155:2004)
5. AZ EGYSÉG LÉNYEGÉNEK TISZTÁZÁSA A VALLÁSOK KÖZÖTT
A patriarchális hagyományok hívei fenntartják a vallások közötti eredetileg rejtett belső egység létezésének tézisét. Szerintük a lét látható spektrumában a sokféleség a világ hivalkodó megnyilvánulása és a vallás külső megjelenése. A teljes igazság megjelenése az egység alapja. Ez természetesen nem jelenti a vallások egyéni sajátosságainak, különbségeinek figyelmen kívül hagyását és lekicsinyelését. Elmondható: „Az isteni egység – a különböző vallások alapja – nem lehet más, mint az igazi lényeg – egyedi és visszavonhatatlan. Figyelembe kell venni az egyes vallások sajátos különbségeit is, amelyeket nem szabad figyelmen kívül hagyni vagy lekicsinyelni.” (Nasr 23:2007)
A vallások közötti egység kérdésében Schuon osztja, hogy az eredeti bölcsesség szentséget hoz, nem pedig hivalkodást: először is – „Semmi jog nem áll fenn az isteni igazság felett” (Schuon 8:1991); másodszor, a hagyományok közötti különbségek kételyeket keltenek az ingadozó hívekben az örök bölcsesség valóságával kapcsolatban. Az isteni igazság – mint ősi és visszavonhatatlan – az egyetlen lehetőség, amely félelmet és Istenbe vetett hitet vált ki.
6. A CIVILIZÁCIÓK ÜTKÖZÉSE ELMÉLETE MEGALKOZÓI FŐ NÉZETEK
6. 1. A civilizációk összecsapása elméletének BEMUTATÁSA Samuel Huntington – amerikai gondolkodó és szociológus, a „Civilizációk Összecsapása” koncepció megalkotója (a Harvard Egyetem professzora, az Amerikai Stratégiai Tanulmányok Szervezetének igazgatója) 1992-ben mutatta be. a „civilizációk összecsapása” elmélet. Ötletét a „Külpolitika” magazin népszerűsítette. A nézőpontja iránti reakciók és érdeklődés vegyes volt. Egyesek mély érdeklődést mutatnak, mások hevesen ellenzik véleményét, megint mások pedig szó szerint csodálkoznak. Később az elméletet egy terjedelmes könyvben fogalmazták meg „A civilizációk összecsapása és a világrend átalakulása” címmel. (Abed Al Jabri, Muhammad, History of Islam, Teherán, Institute of Islamic Thought 2018, 71:2006)
Huntington kidolgozza az iszlám civilizáció és a konfucianizmus lehetséges közeledését, ami a nyugati civilizációval való összeütközéshez vezet. A 21. századot a nyugati civilizáció, valamint az iszlám és a konfucianizmus összecsapásának századának tekinti, figyelmeztetve az európai országok és Amerika vezetőit, hogy készüljenek fel az esetleges konfliktusra. Tanácsot ad, hogy meg kell akadályozni az iszlám civilizáció és a konfucianizmus közeledését.
Az elmélet gondolata a nyugati civilizáció államférfiainak ajánlásokhoz vezet domináns szerepük megőrzésére és garantálására. Huntington elmélete, mint a Szovjetunió összeomlása utáni világviszonyokat magyarázó új projekt a kétpólusú Nyugat, Kelet, Észak és Dél időszakában, három világ doktrínáját tárja elénk. A váratlanul gyorsan elterjedt, nagy figyelemmel fogadott doktrína időszerű megjelenését követeli olyan körülmények között, ahol a világ a megfelelő paradigma hiánya miatti vákuumot éli meg. (Toffler 9:2007)
Huntington azt mondja: „A nyugati világ a hidegháború időszakában eretnek ellenségként ismerte el a kommunizmust, és „eretnek kommunizmusnak” nevezte. Ma a muszlimok a nyugati világot ellenségüknek tekintik, „eretnek nyugatnak” nevezik. A Huntington-doktrína lényegét tekintve a kommunizmus nyugati politikai körökben való lejáratásáról szóló viták és fontos viták kivonata, valamint az iszlámba vetett hit helyreállítását magyarázó, a változásokat előre meghatározó témák. Összefoglalva: az elmélet egy új hidegháború lehetőségének gondolatát mutatja be, a két civilizáció összecsapásának eredményeként. (Afsa 68:2000)
Huntington doktrínája azon alapul, hogy a hidegháború befejeztével egy ideológiai konfliktus időszaka zárul le és kezdődik egy új korszak, amelynek fő vitája a civilizációk közötti összecsapás témája. Kulturális paraméterek alapján hét civilizáció létezését határozza meg: nyugati, konfuciánus, japán, iszlám, indiai, szláv-ortodox, latin-amerikai és afrikai. Hisz a nemzeti identitás átalakításának gondolatában, az állami kapcsolatok újragondolásának lehetőségét helyezi előtérbe, különös tekintettel a hiedelmek és a kulturális hagyományok szélesítésére. A változást előre meghatározó tényezők sokasága hozzájárul a politikai határok összeomlásához, másrészt a civilizációk közötti interakció kritikus területei alakulnak ki. E kitörések epicentruma egyrészt a nyugati civilizáció, másrészt a konfucianizmus és az iszlám között van. (Shojoysand, 2001)
6. 2. A CIVILIZÁCIÓK KÖZÖTTI KONFLIKTUS HUNTINGTON NÉZÉSE SZERINT
Munkáiban Huntington egyszerre több világcivilizációnak tulajdonít jelentőséget, és rámutat és értelmez egy lehetséges konfliktust a két fő civilizáció – az iszlám és a nyugati – között. Az említett konfliktuson kívül egy másikra is figyelmet fordít, „intercivilizációs konfliktusnak” nevezi. Ennek elkerülése érdekében a szerző az államok közös értékek és meggyőződések alapján történő egyesülésének gondolatára támaszkodik. A kutató úgy véli, hogy ennek az alapnak az egyesítése szilárd, és más civilizációk is jelentősnek ismernék el a mintát. (Huntington 249:1999)
Huntington úgy vélte, hogy a nyugati civilizáció veszít fényéből. „A civilizációk összecsapása és a világrend átalakulása” című könyvében diagram formájában mutatja be a nyugati keresztény civilizáció naplementét a politikai helyzet és a lakosság lelki állapota szempontjából. Úgy véli, a politikai, gazdasági és katonai erők a többi civilizációhoz képest csökkennek, ami más jellegű nehézségekhez vezet – alacsony gazdasági fejlettség, inaktív népesség, munkanélküliség, költségvetési hiány, alacsony morál, megtakarítások csökkentése. Ennek következtében számos nyugati országban, köztük Amerikában, társadalmi szakadás van, amelynek társadalmában a bűnözés egyértelműen megnyilvánul, nagy nehézségeket okozva. A civilizációk egyensúlya fokozatosan és alapvetően változik, és a következő években a Nyugat befolyása csökkenni fog. A nyugat tekintélye 400 éve vitathatatlan, de befolyásának hanyatlásával további száz évig tarthat. (Huntington 184:2003)
Huntington úgy véli, hogy az iszlám civilizáció az elmúlt száz évben a növekvő népességnek, az iszlám országok gazdasági fejlődésének, a politikai befolyásnak, az iszlám fundamentalizmus megjelenésének, az iszlám forradalomnak, a közel-keleti országok tevékenységének köszönhetően fejlődött, veszélyt teremtve. más civilizációk számára, elmélkedést adva a nyugati civilizációról is. Ennek eredményeként a nyugati civilizáció fokozatosan elvesztette uralmát, és az iszlám egyre nagyobb befolyásra tett szert. A befolyás újraelosztását a harmadik világnak úgy kell felfognia, mint: eltávolodni a világrendtől az ebből eredő gazdasági veszteségekkel, vagy követni a hosszú évszázadok óta létező nyugati befolyásmódot. Ahhoz, hogy a világ civilizációs fejlődésében egyensúly alakuljon ki, szükséges, hogy a nyugati civilizáció újragondolja és megváltoztassa tevékenységeinek menetét, amelyek vezető szerepének megőrzése érdekében – vérontáshoz vezetnek. (Huntington 251:2003)
Huntington szerint a világcivilizáció az uralmi politika hatására olyan irányba mozdult el, aminek következtében az új évszázad utolsó éveiben folyamatos összecsapások, konfliktusok figyelhetők meg. A civilizációk közötti különbség a tudatosság megváltozásához vezet, ami viszont növeli a vallási meggyőződések befolyását, ami a meglévő űr betöltésének eszköze. A civilizáció ébredésének oka a Nyugat kettős magatartása, a gazdasági különbségek sajátosságai és a népek kulturális identitása. A civilizációk közötti megszakadt kapcsolatokat ma a hidegháborús korszak politikai és ideológiai határai váltották fel. Ezek a kapcsolatok a válságok és a vérontások kialakulásának előfeltételei.
Huntington az iszlám civilizációval való összeütközéssel kapcsolatos hipotézisét bemutatva úgy véli, hogy a jelenkor a civilizációs változások ideje. A Nyugat és az ortodoxia szétesésére, az iszlám, kelet-ázsiai, afrikai és indiai civilizációk fejlődésére mutatva okot ad arra, hogy következtetéseket vonjunk le a civilizációk esetleges összecsapásának bekövetkeztéről. A szerző úgy véli, hogy a globális méretű összecsapás az emberi faj különbségeinek köszönhető. Úgy véli, a civilizációk különböző csoportjai között barátságtalan, sőt ellenséges a viszony, és nincs remény a változásra. A szerző sajátos véleményen van az iszlám és a nyugati kereszténység kapcsolatának kérdéséről, amely a különbözőségek elutasításán alapuló változó interakciójukkal sértődéshez vezet. Ez konfliktusokhoz és konfliktusokhoz vezethet. Huntington úgy véli, hogy a jövőben az összecsapás a nyugat és az iszlámmal egyesült konfucianizmus között lesz, mint az egyik legnagyobb és legjelentősebb, az új világot alakító tényező között. (Mansoor, 45:2001)
7. KÖVETKEZTETÉS
Ez a cikk a vallások egységének elméletét vizsgálja Schuon nézetei szerint, valamint Huntington elméletét a civilizációk összecsapásáról. A következő megállapítások tehetők: Schuon úgy véli, hogy minden vallás egyetlen forrásból származik, mint egy gyöngyből, amelynek magja egy eltérő tulajdonság alapja és külseje. Ilyen a vallások külső megnyilvánulása, kifejezetten kényes és egyéni megközelítéssel, jelezve különbségeiket. Schuon elméletének hívei azt az igazságot vallják, hogy egyetlen Isten egyesít minden vallást. Egyikük a filozófus-kutató, Dr. Nasr. Fő tartalomforrásnak tekinti az iszlám civilizációhoz tartozó, más civilizációk tudását is tartalmazó tudomány hagyatékát, ezek keletkezését keresve. Az iszlám civilizáció alapelvei egyetemesek és örökkévalóak, nem egy adott időhöz tartoznak. Megtalálhatók a muszlim történelem, tudomány és kultúra területén, valamint az iszlám filozófusok és gondolkodók nézeteiben. És a beléjük kódolt univerzális elv alapján hagyománnyá válnak. (Alami 166:2008)
Schuon és a tradicionalisták nézetei szerint az iszlám civilizáció csak akkor érheti el csúcspontját, ha az emberi élet minden területén megnyilvánítja az iszlám igazságát. Az iszlám civilizáció fejlődéséhez két körülménynek kell bekövetkeznie:
1. Végezzen kritikai elemzést a megújulás és a reform érdekében;
2. Iszlám reneszánsz előidézése a gondolkodás területén (hagyományok újraélesztése). (Nasr 275:2006)
Meg kell jegyezni, hogy bizonyos műveletek végrehajtása nélkül kudarc érhető el; szükséges a társadalom átalakítása a múlt hagyományai alapján, a hagyományok harmonikus szerepének megőrzésének elvárásával. (Legenhausen 263:2003)
Schuon elmélete sok esetben figyelmeztető jellegű, és figyelmezteti a nyugati világot az ezt követő elkerülhetetlen válságokra és feszültségekre. Ezt a nézetet sok bizonytalanság is kíséri. Minden vallás célja az, hogy a sok létező különbség ellenére az egyetemes igazságra mutasson vitatkozni. Ez az oka annak, hogy Schuon elméletét bizonytalanság kíséri. A vallás fontossága a hagyomány hívei szempontjából az istentisztelet és szolgálat alapja, alapja. A monoteista vallások posztulátumai és lényege, valamint a hagyományok hívei a szélsőséges eszmék leküzdésének alapja lehet. A valóság azt mutatja, hogy nem fogadják el az antagonisztikus tanítások különbségeit, valamint a vallások igazságával való meg nem békülést. (Mohammadi 336:1995)
A hagyományok követői elfogadják azt az előzetes hipotézist, amely alapján megalkotják az Isteni egység elméletét. A hipotézis egyesíti az isteni egység megnyilvánulásának ismeretét, utat mutatva az egyetemes igazságon keresztüli egyesüléshez.
Minden ötlet figyelmet érdemel a bennük rejlő igazság miatt. A vallások sokféleségének eszméjének elfogadása modernista és ellentétes a fenti hipotézissel. A sokféleség eszméje összeegyeztethetetlen, akadálya az iszlám tanításának, mivel kulturális sokszínűsége minden embert szolgál. Mindaddig, amíg ez a vallások (iszlám és más hagyományok) közötti különbségek oka, kulturális felfordulást fog okozni. (Legenhausen 246:2003) Ebben a hipotézisben a kétértelműség a vallások külső és belső megnyilvánulásaiból fakad. Minden vallás a maga minőségében egy egészet – „oszthatatlant” képvisel, amelynek részei elválaszthatatlanok egymástól, és az egyes alkotóelemek bemutatása helytelen lenne. Schuon szerint a külső és belső megnyilvánulás felosztását az iszlám fejlődése szabta meg. Népszerűsége és befolyása az iszlám jog óriási értékének köszönhető, míg a hipotézis egésze komoly akadályokat állít. Másrészt a vallások hasonlósága az iszlámmal, lényegük szempontjából semmiképpen sem jelenti az iszlám végét. Említsük meg a nagy gondolkodókat – a hagyományok iskola teoretikusait, mint Guénon és Schuon, akik elhagyták vallásukat, elfogadták az iszlámot, sőt – nevet is változtattak.
A civilizációk összecsapásának elméletében Huntington több bizonyítékot is felsorakoztat. Meg van győződve a civilizációk közötti különbségek létezéséről, nemcsak tényleges összetevőként, hanem általános alapként is, beleértve a történelmet, a nyelvet, a kultúrát, a hagyományokat és különösen a vallást. Mindegyik különbözik egymástól az eltérő fogékonyság és létismeret, valamint Isten és ember, egyén és csoport, állampolgár és állam, szülők és gyermekek, férj és feleség kapcsolata... Ezek a különbségek mélyen gyökereznek. és alapvetőbbek az ideológiai és politikai rendeknél.
Természetesen a civilizációk közötti háborúk és durva elhúzódó konfliktusok okozta különbségek, amelyek nyilvánvalóvá váltak létező különbségekké, azt a véleményt adják, hogy összeütközésről van szó. Másrészt a rohamos világváltozások és a nemzetközi kapcsolatok fejlődése az oka a civilizációs éberségnek és a civilizációk közötti különbségek meglétének észrevételének. A civilizációk közötti kapcsolatok fokozódása olyan jelenségek kialakulását idézi elő, mint a bevándorlás, a gazdasági kapcsolatok és az anyagi befektetések. Megállapítható, hogy Huntington elmélete a kultúra és a társadalmi cselekvés interakciójára utal, nem pedig misztikus nézetekre.
A kutatási módszer Schuon nézeteire utal, komolyan hangsúlyozva a vallások belső lényege alapján kialakult isteni egységét. Az említett tézis mindeddig nem kapott világszerte elismerést a bolygó különböző részein tapasztalható politikai és katonai zavargások miatt, ami lehetetlenné teszi a hamarosan történő megvalósítást.
Az eszmék világában Schuon vallásos felismerhetősége és nézetei az isteni egység téziséhez vezetnek, míg a cselekvés világában kétértelműségeket és tana megvalósításának lehetetlenségét fedezi fel az ember. A valóságban idealista képet fest az emberek hasonló gondolkodásáról. Huntington a gazdasági, társadalmi és kulturális jelenségeken alapuló elméletében reális valóságszemléletet mutat be a civilizációs esetek terén. Ítéleteinek alapját a történelmi gyakorlat és az emberi elemzés képezi. Schuon vallási nézetei a nemzetközi egység fő idealista koncepciójává váltak.
A Huntington-féle gazdasági, társadalmi és kulturális jelenségekre épülő elméletet fontosnak és alapvetőnek tartják, amely a tényleges civilizációs összeütközések számos okának egyikét mutatja be.
A modernizáció iránya, valamint a gazdasági és társadalmi változások megteremtik a feltételeket a meglévő identitások szétválásához, elhelyezkedésük megváltozásához. A nyugati világban bifurkációs állapotot fedeznek fel. Egyrészt a Nyugat hatalma csúcsán van, másrészt a hegemóniájával szembeni ellenállás okozta befolyáscsökkenést, a Nyugattól eltérő kultúrák fokozatosan visszatérnek saját identitásukhoz.
Ez az érdekes jelenség fokozza befolyását, szembenézve a nyugat erős, erőteljes ellenállásával más nem nyugati hatalmakkal szemben, amelyek folyamatosan nőnek tekintélyükkel és bizalmukkal.
További jellemzők a gazdasági és politikai különbségekhez képest mélyülő interkulturális különbségek. Ez előfeltétele a nehezebb problémamegoldásnak és a civilizációk közötti megbékélésnek.
A civilizációk találkozásában megnyilvánul az identitásdominancia iránti vágyra vonatkozó alapeset. Ez nem olyan körülmény, amely a nemzeti fenomenológiai különbségek miatt könnyen modellezhető. Sokkal nehezebb félig kereszténynek vagy muzulmánnak lenni, mivel a vallás erősebb, mint a nemzeti identitás, amely megkülönbözteti az embereket egymástól.
IRODALOM
perzsa nyelven:
1. Avoni, Golamreza Hard Javidan. ÖRÖK BÖLCSESSÉG. kutatásért és humán tudományok fejlesztéséért, 2003.
2. Alamy, Seyed Alireza. A CIVILIZÁCIÓHOZ ÉS AZ ISZLÁM CIVILIZÁCIÓHOZ A SEYED HOSSAIN NASR SZEMPONTJÁBÓL VEGYŐ UTAK TALÁLÁSA. // Történelem
és az iszlám civilizáció, III, sz. 6, 2007 ősz és tél.
3. Amoli, Abdullah Javadi. AZ ISZLÁM TÖRVÉNY A TUDÁS TÜKRÉBEN. 2.
szerk. Com: Dr. for publ. „Raja”, 1994.
4. Afsa, Mohammad Jafar. A CIVILIZÁCIÓK ÜTKÖZÉSÉNEK ELMÉLETE. // Kusar (vö.
Kultúra), 2000. augusztus, sz. 41.
5. Legenhausen, Mohamed. MIÉRT NEM VAGYOK TRADICIONALISTA? KRITIKA BE
A TRADICIONALISTÁK VÉLEMÉNYE ÉS GONDOLATA / ford. Mansour Nasiri, Khrodname Hamshahri, 2007.
6. Mansoor, Ayub. A CIVILIZÁCIÓK ÜTKÖZÉSE, AZ ÚJ ÚJJÁKONSTRUKCIÓJA
VILÁGREND / ford. Saleh Wasseli. Assoc. politikainak. tudományok: Shiraz Univ., 2001, I, no. 3.
7. Mohammadi, Majid. ISMERKEDÉS A MODERN VALLÁSSAL. Teherán: Kattre, 1995.
8. Nasr, Seyed Hossein. AZ ISZLÁM ÉS A MODERN EMBER NEHÉZSÉGEI / ford.
Enshola Rahmati. 2. szerk. Teherán: Kutatási Iroda. és publik. „Suhravardi”, 2006 tél.
9. Nasr, Seyed Hossein. A SZENT TUDOMÁNY IGÉNYE / ford. Hassan Miandari. 2. szerk. Teherán: Kom, 2003.
10. Nasr, Seyed Hossein. VALLÁS ÉS A TERMÉSZET RENDJE / ford. Enshola Rahmati. Teherán, 2007.
11. Sadri, Ahmad. HUNTINGTON ÁLOM FORDÍTÁSA. Teherán: Serir, 2000.
12. Toffler, Alvin és Toffler, Heidi. HÁBORÚ ÉS HÁBORELLEN / ford. Mehdi Besharat. Teherán, 1995.
13. Toffler, Alvin és Toffler, Heidi. AZ ÚJ CIVILIZÁCIÓ / ford. Mohammad Reza Jafari. Teherán: Simorgh, 1997.
14. Huntington, Samuel. A NYUGAT ISZLÁM VILÁGA, CIVILIZÁCIÓ
KONFLIKTUS ÉS A VILÁGREND ÚJJÁJÁRÁSA / ford. Rafia. Teherán: Inst. egy kultuszért. kutatás, 1999.
15. Huntington, Samuel. A CIVILIZÁCIÓK ÜTKÖZÉSÉNEK ELMÉLETE / ford. Mojtaba Amiri Wahid. Teherán: Min. külső munkákról és szerk. PhD, 2003.
16. Chittick, William. BEVEZETÉS A SZÚFIZMUSBA ÉS AZ ISZLÁM MISZIZMÁBA / ford. Jalil
Parvin. Teherán: Khomeini a nyomomban van. inst. és az iszlám forradalom.
17. Shahrudi, Morteza Hosseini. A VALLÁS MEGHATÁROZÁSA ÉS EREDETE. 1.
szerk. Mashad: Aftab Danesh, 2004.
18. Shojoyzand, Alireza. A CIVILIZÁCIÓK ÜTKÖZÉSÉNEK ELMÉLETE. // Gondolat elmélkedése, 2001, sz. 16.
19. Schuon, Fritjof, Sheikh Isa Nur ad-Din Ahmad. A DRÁGA ISZLÁM GYÖNGYE, ford. Mino Khojad. Teherán: Kutatási Iroda. és publik. „Sorvard”, 2002.
Angolul:
20.OXFORD HALADÓTANULÓI SZÓTÁR. 8. kiadás 2010.
21.Schuon, Frithjof. AZ EZOTERIMUS MINT ALAPELV ÉS MINT MÓD / Ford. William Stoddart. London: Perennial Books, 1981.
22.Schuon, Frithjof. AZ ISZLÁM ÉS AZ ÖRÖK FILOZÓFIA. Al Tajir Trust, 1976.
23.Schuon, Frithjof. LOGIKA ÉS TRANSZCENDENCIA / Ford. Peter N. Townsend. London: Évelő könyvek, 1984.
24.Schuon, Frithjof. AZ EMBERI ÁLLAPOT GYÖKEREI. Bloomington, Ind: World Wisdom Books, 1991.
25.Schuon, Frithjof. SZELLEMI SZEMPONTOK ÉS EMBERI TÉNYEK / Ford. PN Townsend. London: Perennial Books, 1987.
26.Schuon, Frithjof. A VALLÁS TRANSZCENDENS EGYSÉGE. Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1984.
Ábra: A vallások szerkezetét ábrázoló vízszintes-függőleges grafikon, a két elv szerint (vö. Zulkarnaen. The Substance of Fritjohf Schuon Thinking about the Point of Religions. – In: IOSR Journal of Humanities and Social Science (IOSR-). JHSS) 22. kötet, 6. szám, 6. verzió (2017. június), e-ISSN: 2279-0837, DOI: 10.9790/0837-2206068792, 90. o. (87-92. oldal).
Megjegyzések:
Szerzők: Dr. Masood Ahmadi Afzadi, Ass.Prof. Összehasonlító vallások és miszticizmus, Iszlám Azad Egyetem, Észak-Teheráni Kirendeltség, Teherán, Irán, [email protected]; &Dr. Razie Moafi, tudományos asszisztens. Az Iszlám Azad Egyetem teheráni keleti fiókja. Teherán. Irán
Első publikáció bolgár nyelven: Ahmadi Afzadi, Masood; Moafi, Razie. A vallás a mai világban – Kölcsönös megértés vagy konfliktus (Fritjof Schuon és Samuel Huntington nézeteit követve, a vallások kölcsönös megértéséről vagy összeütközéséről). – In: Vezni, 9. szám, Szófia, 2023, 99-113. {perzsából bolgárra fordította Dr. Hajar Fiuzi; a bolgár kiadás tudományos szerkesztője: Prof. Dr. Alexandra Kumanova}.
