A Norvég Tudományos és Műszaki Egyetem bemutatta a „varázsló” kísérleteket vizsgáló tanulmány eredményeit. A tudósok megállapították, hogy Norvégiában a hasonló perek csak a 18. században értek véget, és több száz vádlottat végeztek ki. Egy egyetemi közlemény szerint a „boszorkányüldözés” Norvégiában a 16. és 17. században elterjedt volt. A közölt adatok szerint ez idő alatt mintegy 750 embert vádoltak meg boszorkánysággal, és közülük mintegy 300-at halálra ítéltek. E szerencsétlenek közül sokat máglyán égettek el. A kutatók azt is megjegyzik, hogy a kivégzett „varázslók” között jelentős számban vannak számik. Például a Finnmarkban a fenti időszakban halálra ítélt 91 emberből 18 számi volt. A tudósok tanulmányozására szolgáló anyag lett az akkori idők fennmaradt bírósági iratai. Vizsgálatuk lehetővé tette a folyamatok néhány részletének feltárását.
Így Ellen Alm történész csapata bírósági feljegyzések alapján megállapította, hogy három számit vádoltak boszorkánysággal: Finn-Kristint, Ann Aslaxdattert és Henrik Merakert. Közülük az utolsót végül halálra ítélték. „Mivel sok száminak volt norvég hangzású neve, még több is lehetett” – jegyzik meg a kutatók.
A történészek számos lehetséges okot azonosítottak, amiért a 18. században végül véget ért a boszorkányság szörnyű üldözése. A 16. és 17. századi „boszorkányperek” során törvénytelen volt a kínzás a vallomások kivonására, és az elítélt „bűnözőknek” megtiltották a tanúskodást. Ez azt jelentette, hogy egy elítélt „boszorkány” nem fedhette fel más „boszorkányok” nevét. „De nem ritkán a boszorkányság eseteiben a törvény gyakran hunyt el” – mondja Anne-Sophie Schötner Skaar társszerző. – Kínzást alkalmaztak, és az elítélt „boszorkányokat” kénytelenek voltak megnevezni „bűntársaikat”. A törvény betűjét nagyon eltérően értelmezték, és ez számos „boszorkányperhez” vezetett. „A 17. század végén azonban a bírói gyakorlat megváltozni kezdett. Egyes bírák szigorúbbá váltak, követelték a szükséges bizonyítékokat, és nem tűrték tovább a kínzást.”
A 17. század vége felé egyre több bíró kezdte el követni a törvényt, ami megnehezítette a boszorkánysági ügyek bíróság elé állítását. "Hogyan lehet bizonyítani egy feltételezett bűncselekményt, ha már nem fogadható el, hogy valakit vallomásra kényszerítsenek?" – teszik fel ezt a kérdést a modern kutatók, megjegyezve, hogy amikor a boszorkányüldözés megszűnt, az ellenőrzés és a harc egy másik mechanizmusa jelent meg. a számi vallás: misszionáriusok jelentek meg a színen. „Úgy tűnik, hogy a misszionáriusok átvették az igazságszolgáltatási rendszert, hogy a számi vallással és annak gyakorlásával foglalkozzanak” – mondja Schötner-Skaar. Erre jó bizonyítékok vannak a tizennyolcadik századi misszionáriusi beszámolókban.
„Néhány misszionáriusi beszámoló borzasztó olvasni. Leírásokat találunk „ördögi varázslással” foglalkozó számikról. A misszionáriusi beszámolók azt mutatják, hogy a számi vallást egyesek még mindig boszorkányságként és az ördög munkájaként értelmezték, bár az igazságszolgáltatási rendszert úgy tűnt, hogy ez már nem érdekli” – mondja.
Johan Randulf pap, a Neroi-kézirat szerzője azt írta, hogy „a déli számiknak sokféle istenük van, de mindegyik az ördöghöz tartozik: „Tudom, hogy a többi [számi istennel] együtt ő maga az ördög. ' – így írja le a pap az egyik déli számi istent, és a yoik-ot, a hagyományos számi énekstílust is a „Sátán énekeként” írja le.
Fotó: Egy 18. századi dokumentum információkat tartalmaz Margareta Mortendatter Trefault, boszorkánysággal vádolt / Digitális archívum
