Írta: Jevgenyij Nyikolajevics Trubetskoy herceg
A könyv alkalmából gyertyával. PA Florensky „Az igazság oszlopa és támasza” (Moszkva: „Put”, 1914)
1
Az evangéliumban van egy csodálatos kép, amely megszemélyesíti az emberiség földi életének szüntelen megosztottságát. A Tábor-hegyen a kiválasztott apostolok az átváltozott Krisztus ragyogó arcán elmélkednek. Lent, a hegy lábánál, a „hűtlen és romlott” fajták általános hiúsága közepette, [1] egy őrült csikorgatja a fogát, és hab száll ki a szájából,[2] és Krisztus tanítványai, hitetlenségük miatt [3] tehetetlenek a gyógyulásban.
Ez a kettős kép – reményünkről és gyászunkról – gyönyörűen egyesül egy teljes képpé, amelyet több évszázaddal ezelőtt Raphael igyekezett teljes egészében átadni. Ott, a hegyen az örök dicsőség ragyogása jelent meg a választottaknak, amelynek mind az emberi lelket, mind a külső természetet be kell töltenie. Ez a dicsőség nem maradhat örökké a túlvilágban. Ugyanígy minden emberi léleknek és személynek úgy kell ragyognia, mint a nap Krisztusban; ugyanígy az egész testi világnak az átváltozott Megváltó fényes ingévé kell válnia! Az örök világosság szálljon le a hegyről, és töltse be vele a síkságot. Ebben, és egyedül ebben rejlik a végső út a démonok által megszállt élet tényleges és teljes gyógyulásához. Rafaelnél ezt a gondolatot az apostol felemelt ujja fejezi ki, aki az őrült meggyógyításának kérésére válaszolva Taborra mutat.[4]
Ugyanaz a kontraszt, amely ezen a festményen is megjelenik, az orosz vallási művészet egyik fő motívuma. Egyrészt – a nagy athóni aszkéták, és utánuk az orosz egyház aszkétái is soha nem szűntek meg hirdetni, hogy a Tabor Fénye nem múló jelenség, hanem állandó, örök valóság, amely még itt, a földön is a legnagyobbak számára világossá válik a szentek által, megkoronázva aszkéta bravúrjukat. Másrészt, minél többet másztak a szentek és aszkéták a hegyre, annál inkább elhagyták a világot. keresés mert a Tabor Fénye, minél erősebben lent, a síkságon, érezhető volt a gonosz uralma, annál gyakrabban hallatszott ott a kétségbeesés kiáltása.
„Uram, könyörülj a fiamon; újholdkor elfogja a düh, és nagyon szenved, mert gyakran esik tűzbe és gyakran vízbe” (Mt 17).
Az egész világon ott van a felső és az alsó, a hegyvidék és a síkság kibékíthetetlen ellentéte. Valószínűleg azonban sehol máshol nem jelenik meg olyan egyértelműen és élesen, mint nálunk. És ha van lélek, akit tépett, megosztott és ellentmondások gyötörnek, akkor ez messze az orosz lélek.
Az átalakult és az át nem alakított valóság közötti kontraszt így vagy úgy mindenütt jelen van. Azokban az országokban azonban, ahol az európai civilizáció uralkodik, a kultúra elhomályosítja, ezért a felületes szemlélő számára nem annyira észrevehető. Ott az ördög „karddal és kalappal” jár, mint Mefisztó, míg itt éppen ellenkezőleg, nyíltan mutogatja a farkát és a patáját. Mindezen országokban, ahol még egy viszonylagos rend és valamiféle jólét is uralkodik, Belzebub így vagy úgy meg van láncolva. Nálunk éppen ellenkezőleg, évszázadokon át arra volt hivatva, hogy tetszés szerint tomboljon. És valószínűleg éppen ez a körülmény okozza a vallásos érzésnek azokat a szokatlan hullámait, amelyeket Krisztus legjobb tanítványai Oroszországban tapasztaltak és tapasztalnak. Minél határtalanabb a zűrzavaros lapos lét zűrzavara és rútsága, annál erősebb az igény, hogy felemelkedjünk a magasságok birodalmába, a változatlan, örök szépség mozdíthatatlan nyugalmába. Oroszország mindeddig az élet szerencsétlenségének klasszikus országa volt – nem ez az oka annak, hogy éppen az a vidék, ahol a választottak vallási ihletében az egyetemes átalakulás eszménye különösen fényesen felragyogott!
Nem csak azokról a magas apostolokról beszélek, akiknek megadatott, hogy szemtől szembe lássák Tabor fényét – Oroszországban nem hiányoztak Krisztus kisebb tanítványai, akik nem látták testi szemükkel a színeváltozást, hanem megjövendölték azt az elmélkedés során. elmét és hitet, és felébresztettük ezt a hitet másokban, hirdetve a síkságon a felülről jövő gyógyulást. Az aszkétákat követve nagy orosz írók is keresték a Tavor Lightot. Az apostol, aki, amikor gyógyulást kér, ujjával a hegyre és a színeváltozásra mutat, ezzel az orosz irodalom legmélyebb gondolatait fejezi ki – művészi és filozófiai egyaránt. A tiszta, elvont érvelés, valamint az élettől elidegenedett „művészet a művészetért” soha nem volt népszerű nálunk. Éppen ellenkezőleg: mind a gondolati, mind a művészi alkotástól az orosz művelt emberek mindig is az élet átalakulását várták. Ebből a szempontból hazánkban hasonlóak az olyan ellenpólusok, mint Pisarev – haszonelvű művészetszemléletével és Dosztojevszkij – „a szépség megváltja a világot” szlogenjével. Kreativitásunk, a spirituális és a filozófiai, mindig is nem valami elvont igazságra vágyott, hanem a tényleges igazságra. A legnagyobb, ami irodalmunkban van, az egész élet eszménye nevében jött létre. Tudatosan vagy öntudatlanul az orosz népi zsenialitás legnagyobb képviselői mindig azt a fényt keresték, amely belülről gyógyít, és belülről alakítja át az életet: lelki és fizikai egyaránt. Univerzális gyógyulás egyetemes átalakulásban: ezt a gondolatot különféle módosulásokkal találjuk meg nagy művészeinknél – Gogolnál, Dosztojevszkijnél, sőt, legyen az eltorzított, racionalizált formában, Tolsztojnál, sőt a gondolkodóknál – a szlavofileknél, Fedotovnál, Szolovjovnál. és az utóbbi számos folytatása.
És mindig a Tabor Fényének keresését idézi meg íróinkban az élet, a gonoszság hatalmának fájdalmas érzése, mely a világban uralkodik. Akár Gogolt, akár Dosztojevszkijt, akár Szolovjovot vesszük, mindegyikben ugyanazt a vallási ihletforrást fogjuk látni: a szenvedő, a bűnös és démonoktól megszállt emberiség elmélkedését – ez idézi fel munkájukban a legnagyobb megrázkódtatásokat. Nemcsak egy beteg ember áll előttük, hanem a nagy nemzet egésze – mint a soha nem szenvedő szülőföld, amelyet időszakonként megszáll a néma és süket lélek, amely állandóan segítségért kiált és állandóan segítséget kér. A pokolnak ez a földi valóságunkban uralkodó érzése különféle tettekre és hőstettekre ösztönözte vallási eszménk képviselőit. Néhányan teljesen elmenekültek a világ elől, és felmásztak a hegyre – a spirituális élet legmagasabb csúcsaira, ahol a Tabor Fény valóban kézzelfoghatóvá, láthatóvá válik; mások a hegy lábánál maradva gondolatban megjövendölték ezt a látomást, és felkészítették rá az emberi lelkeket. Mindenesetre a vallási kutatás tárgya, a vallási kreativitás fő forrása ugyanaz volt az aszkéták, a művészek és a filozófusok számára.
2
Ez a forrás még napjainkban sem száradt ki. Az elhangzottak ékes bizonyítéka Fr. nemrég megjelent figyelemre méltó könyve. Pavel Florensky Oszlop és az igazság támasza. Hazánkban nem valami új irány elődje, hanem a keresztény hagyomány folytatója, amely egyházunk életében több évszázados, és az orosz irodalomban – mind a művészetben, mind a filozófiában – már nem találta meg. egy-két tehetséges, sőt zseniális exponens. Az említett könyve azonban mélyen eredeti és kreatív folytatás; személyében rendkívüli tehetségű alkotást kapunk, amely a modern orosz vallásfilozófiai irodalom igazi jelensége.
Gondolatának mozgását ez az alapvető ellentét határozza meg, amely az orosz vallási gondolkodás fejlődésének egész menetét meghatározta: egyrészt a gonosz szakadéka, a bűnös, belsőleg szétesett világ, az a világ, amelyiknek van „ ellentmondásokká bomlott si”, másrészt – a „Tavor fény”, amelynek örök valóságáról a szerző mélyen meg van győződve. Mindez még mindig ugyanaz a tökéletes, teljes élet eszménye, amely korábban Fr. Florensky többször is megtestesült az orosz vallási gondolkodók műveiben. Sophia – Isten bölcsessége – az egész teremtés típusa; Szeplőtelen Szűz Mária – ennek a teljességnek a nyilvánvaló megtestesülése, az istenített teremtmény megnyilvánulása a földön; végül – az Egyház, mint ugyanennek a totalitásnak a megnyilvánulása az emberiség kollektív társadalmi életében – minden olyan eszmét, amelyet az orosz vallási gondolkodás már régóta magába szívott, és amelyek hazánkban is forgalomba kerültek, és ezért jól ismertek az iránt érdeklődő művelt orosz olvasó számára. vallási ügyek. Apa magát. Florensky nem személyes, hanem tárgyilagos, egyházi bölcsessége akar lenni, ezért érthető, hogy nem állítja az alapelvek újszerűségét.
Szavai szerint könyve „Nagy Szent Atanáz gondolatain alapul” (349. o.), és teljesen idegen attól a vágytól, hogy bármilyen „saját rendszert” felvázoljon (360. o.). Természetesen ez a vágy, hogy az ember lemondjon saját rendszeréről a Jelenések könyvének magasabb rendű isteni rendszere érdekében, teljesen érthető egy vallásos író részéről. Ennek ellenére Fr. Florensky hiába gondolja, hogy mindezek a „saját nézetek”, amilyeneket műveiben megfogalmaztak, csak „saját félreértéseiből, tudatlanságából vagy félreértéséből” származnak (360. o.). Ez a könyv természetesen nem mondhat magáénak a Jelenések könyvének abszolút értékét, csak a Jelenések könyvének emberi értelmezésének relatív értékét. És itt, az emberi kreativitás ezen alárendelt területén, természetesen nem kevésbé értékes dolog hangzik el, pontosan azért, mert ez a sajátja.
Ebben az értelemben ez a becses dolog, amit Fr. Florensky, mindenekelőtt a fő ellenzék szokatlanul fényes és erőteljes ábrázolásával zárul, amelyből a vallásos gondolkodásunk keresése elszánt és határozott. Egyrészt a Tabor Fény örök valóságának világos és mély tudatosítása, amely az ember és minden teremtmény egyetemes szellemi és fizikai megvilágosodásának legfőbb kezdete, másrészt a kaotikus elsöprő erejű megszentelése. bűnös valóság, ennek a dühös életnek, amely megérinti a Gyehennát. A legújabb vallásfilozófiai irodalomban nem ismerek egyforma mélységű elemzést a személyiség e belső meghasadásáról és széteséséről, ami a bűn lényege. Az elmúlt évszázadok irodalmában ezt a témát a Vallomások bl. Ágoston és ezzel kapcsolatban Fr. Florenskyt nevezhetjük tanítványának. Fő forrása azonban nem irodalmi példák, hanem saját fájdalmas tapasztalatai, melyeket a kollektív, egyházi tapasztalatok igazolnak.
Az Igazság oszlopa és támasza című könyv egy olyan ember műve, akinek a Gyehenna nem elvont fogalom, hanem valóság, amit egész lényével átélt és átérzett. „A második halál kérdése – mondja – fájdalmas, őszinte kérdés. Egyszer álmomban teljes konkrétságában megtapasztaltam. Nem voltak képek, csak pusztán belső élmények. Feneketlen, szinte anyagsűrű sötétség vett körül. Bizonyos erők a vég felé vonzottak, és úgy éreztem, hogy ez Isten lényének a vége, azon kívül az abszolút Semmi. Kiáltani akartam, de nem tudtam. Tudtam, hogy csak egy pillanat, és a külső sötétségbe vetek. A sötétség kezdett átjárni az egész lényemet. Az öntudatom félig elveszett, és tudtam, hogy ez abszolút, metafizikai megsemmisülés. Teljes elkeseredettségemben nem a hangommal sikoltoztam: „A mélységből kiáltottam hozzád, Uram. Uram, hallgasd meg a hangomat." Ezekben a szavakban abban a pillanatban kiöntött a lelkem. Valaki kezei erőteljesen megragadtak engem – engem, a süllyedőt, és valahova messze dobtak a mélységtől. A lökés hirtelen volt és erőteljes. Hirtelen ismerős környezetben találtam magam, a szobámban, mintha valami misztikus nemlétből csöppentem volna a megszokott létezésembe. És azonnal Isten színe előtt éreztem magam, majd felébredtem, hideg verejtéktől nedves voltam” (205-206. o.).
Hogy a bűn „a lelki élet rendetlenségének, hanyatlásának és romlottságának pillanata”, ezt semmihez sem hasonlítható ékesszólással, bár másként fogalmazta meg Szent Ap. Pál (Róm 7:15-25). Itt szerzőnk érdeme csupán a szóban forgó képlet létfontosságú értelmének feltűnően élénk feltárásában, a bűnös állapot finom lélektani ábrázolásában rejlik. A bűnben „a lélek elveszti teremtő természetének tudatát, elveszíti saját állapotainak kaotikus forgatagában, megszűnik azok szubsztanciája lenni: az Én megfullad a „szenvedélyek gondolatfolyamában… A bűnben a lélek elcsúszik a saját állapotán. saját magam, elveszítem önmagam. Nem véletlenül jellemzi a nyelv a nők erkölcsi bukásának utolsó fokát „vesztésként”. Kétségtelen azonban, hogy nemcsak „elveszett” nők vannak, akik önmagukat, istenszerű életteremtésüket vesztették el, hanem „elveszett férfiak” is; általánosságban elmondható, hogy a bűnös lélek „elveszett lélek”, ráadásul nemcsak mások, hanem elsősorban önmaga számára veszett el, mivel nem tudta megőrizni magát” (172. o.). A bűnös állapot mindenekelőtt „a romlottság állapotát, a romlottság állapotát, azaz a lélek pusztulását jelenti – az ember épsége megsemmisül, az élet belső rétegei megsemmisülnek (amit még maga az Én számára is el kell rejteni – pl. elsősorban a nem), kifelé fordulnak, és ami felfedezendő, a lélek nyitottsága, azaz őszinteség, közvetlenség, cselekvési indítékok, pontosan ez van elrejtve befelé, titkolva a személyiséget... Itt arcot kap, és akár egy személyiség, lényünknek az az oldala, amely természetesen arctalan és személytelen, mert ez az ősi élet, bármi is történik az arccal. Miután megkapta a személy fantomszerűségét, a személynek ez az általános részalapja függetlenné válik, miközben a tényleges személy szétesik. Az ősi tartomány elválik a személyiségtől, ezért már csak a személyiség megjelenésével nem engedelmeskedik a szellem parancsának – ésszerűtlenné és őrültté válik, maga a személyiség pedig, miután elvesztette összetételéből ősi alapját, azaz a gyökere elveszti a valóság tudatát, és már nem az élet valódi alapjának, hanem az ürességnek és a semminek, azaz az üres és tátongó maszk képévé válik, és nem rejteget magában semmit, ami valóságos, hazugságként realizálódik. , mint színészet. Vak vágy és céltalan hazugság: ez marad meg a személyiségből romlása után. Ebben az értelemben a romlottság kettősség” (181-182. o.). Ez a „személyiség pregenetikus bomlását” jelenti.
Az Igazság kétsége és végső soron elvesztése az általános bűnös állapotnak csak egy változata, a személyiség azon belső hanyatlásának sajátos megnyilvánulása, amely a bűn lényege. A Gyehenna mentális előízének lenyűgöző leírása Fr. Florenski akarva-akaratlanul is emlékezetünkbe idézi ugyanezt a példát, amely nyilvánvalóan a szerző előtt állt: Confessions of bl. Ágoston.
"Nincs bennem igazság, de ennek gondolata éget." A végsőkig vitt kétség azonban kétségbe von maga az ötlet és a tény, hogy keressük. „Az is megbízhatatlan, hogy az Igazságot várom. Talán nekem is csak úgy tűnik. És emellett talán az önköltség nem költséges? Az utolsó kérdést feltéve magamnak, belépek a szkeptikusok poklának utolsó körébe, abba a rekeszbe, ahol a szavak jelentése elveszett. Ott megszűnnek rögzíteni, és kiesnek a fészkükből. Minden minden lesz, minden kifejezés tökéletesen egyenértékű minden mással; bármelyik szó helyét megváltoztathatja bármelyik másikkal. Itt az elme elveszíti önmagát, elveszik a formátlan és rendezetlen szakadékban. Lázas delírium és rendetlenség van itt.
„Ez a szélsőséges szkeptikus kétség azonban csak instabil egyensúlyként, az abszolút őrület határaként lehetséges, mert mi más az őrület, ha nem az esztelenség, ha nem a szubsztancialitás, az elme nem támogatásának megtapasztalása. Amikor megtapasztalják, gondosan elrejtik mások elől; ha egyszer megtapasztalták, rendkívüli vonakodással emlékeznek rá. Kívülről szinte lehetetlen megérteni, hogy mi az. A gömbi ész e szélsőséges határáról a tévképzetek káosza sodródik, és a mindent átható hideg elaltatja az elmét. Itt, a vékony válaszfal mögött van a lelki halál kezdete” (38-39. o.).
A szellemi halál e földi előízeinek vége maga a hiteles Gyehenna. „A szél, amely a bűnöket veti, a szenvedélyek viharát fogja aratni ebben a korban; és a bűn forgatagába kerülve mindig felforgatja, és nem jön ki belőle, hogy ennek még egy gondolata sem fordul meg a fejében, mert nem lesz szenvtelen támaszpontja” (241. o.). ). Ez a tüzes Gyehennában való égés valójában itt a földön zajlik – ebben a Fr. Florensky a birtoklás és a düh lényegét látja (206. o.).
3
Minél fájdalmasabb a Gyehenna érzése, annál érthetőbb az az Igazság iránti szenvedélyes késztetés, amely az ima szavaiban hangzik el: „A mélységből kiáltottam hozzád, Uram.” Benne rejtőzik az az azonnali átmenet a Tavor Fényébe, amelyet egykor tüzes vonásokban ábrázolt bl. Ágoston: „És megütötted gyönge látásomat, erősen ragyogva rám, és remegtem a szeretettől és a félelemtől, hogy nagyon távol vagyok Tőled – a Tőled való különbözőség földjén. És mintha hallanám a te hangodat a magasságból: Én vagyok a nagyok eledele: nőj, és egyél tőlem. És nem változtatsz önmagadmá, mint a test eledelénél, hanem én válsz hozzám” (Vallomások 7, 10, 16).[5]
Ez az átmenet nem a logikus érvelés folyamatában megy végbe, hanem az emberi lélek szenvedélyes késztetésében: „és felébredtem Benned” – mondja bl. Ágoston (Vallomások 7., 14., 20.).[6] Ez az ébredés pedig pusztán emberi erőkkel lehetetlen. Az emberi természet felett álló kegyelemcsoda – ebben az értelemben Fr. Florensky.
„Ahhoz, hogy eljuss az igazsághoz, fel kell adnod az egyéniségedet, ki kell szállnod önmagadból, és ez számunkra teljesen lehetetlen, hiszen test vagyunk. Azonban ismétlem – hogy ebben az esetben pontosan hogyan ragadhatod meg az Igazság Karmát? Ezt nem tudjuk és nem is tudhatjuk. Csak azt tudjuk, hogy az emberi értelem tátongó résein át az Örökkévalóság égszínkékét látjuk. Elérhetetlen, de igaz. És tudjuk, hogy „Ábrahám, Izsák és Jákób Istene, nem a filozófusok és tudósok istene” eljön hozzánk, odajön az ágyunkhoz, kézen fog, és úgy vezet, ahogy el sem tudtuk képzelni. Az emberek számára ez lehetetlen, de Istennek minden lehetséges” (489. o.).
De mi az igazság oszlopa és támasza, amelyhez így eljutunk? „Az igazság oszlopa – válaszol szerzőnk, ez az Egyház, ez a hitelesség, az azonosság lelki törvénye, a bravúr, a hármas egység, a Tabor fénye, a Szentlélek, Zsófia, a Szeplőtelen Szűz, ez a barátság, és ez megint az Egyház.” És az ő fejtegetésében szereplő válaszok sokasága egy egész. Mert az Igazság, ez minden. Krisztus imája szerint magának az egységnek kell uralkodnia a megvilágosodott teremtményben, ami mindig is a Szentháromságban valósult meg. Ezzel zárul az átváltozás, a teremtés megistenítése, amely – a Szentlélek hatására – Tábor fényével tölti meg; ez az átváltozás megegyezik Zsófia megfelelő megtestesülésével a teremtésben. A földön azonban Zsófia főként az Istenszülő tökéletes szüzességében jelenik meg, az emberiséget Isten egyetlen templomában, az Egyházban gyűjti össze, és az egyháziság legmagasabb foka a barátság, pontosabban a tökéletes barátság megvalósulása. emberekről Istenben. A teremtmények egyetemes gyógyulása pedig mindenekelőtt a tökéletes teljesség vagy – a tisztaság helyreállításában fejeződik ki.[7]
Mindezen helyzetekben természetesen nem valamiféle „új tanítást” kell látnunk Fr. Florensky, és eredeti próbálkozása, hogy az atyák hitét közelebb hozza az emberek tudatához – ez az ősi keresztény hagyomány, amely szerencsére az orosz vallásfilozófiában azzá vált. Ezzel kapcsolatban Fr. Florenszkij új és rendkívül fontos lépést tesz, amelyet előtte nem igazán tett meg senki, csak Vlagyimir Szolovjov vette észre. A vallásoktatásban igyekszik hasznosítani a több évszázados vallási tapasztalatot, amely az ortodox liturgiában és az ortodox ikonográfiában is kifejezésre jut – itt döbbenetes gazdagságra lel és fedez fel ihletett intuíciókat, amelyek a vallási megértést új vonásokkal egészítik ki, és amelyek nem. kifejezésre jutott teológiánkban. Emlékszem, a néhai Vlagyimir Szolovjov szóbeli beszédeiben szeretett rámutatni az ortodox teológia feltűnő elmaradottságára az ortodox liturgiától és az ikonfestészettől, különös tekintettel az Istenszülő és Zsófia tiszteletére.[8] Különösen kellemes volt számomra, hogy Fr. Florensky, aki láthatóan nem tudott ezekről a beszélgetésekről, szinte szó szerint megismételte ugyanezt a gondolatot. „Mind az ikonosztázon, mind a liturgiában az Istenszülő szimmetrikus és mintegy egyenértékű helyet foglal el az Úr helyével. Egyedül hozzá fordulunk az imával: „Ments meg minket!” Ha azonban az Egyház által adott élő tapasztalatról a teológiára térünk át, úgy érezzük, hogy egy új birodalomba kerülünk. Pszichológiai szempontból kétségtelenül az a benyomás, hogy a skolasztikus teológia nem egészen ugyanarról beszél, amit az Egyház dicsőít: az Istenszülőről szóló skolasztikus-teológiai tanítás aránytalan az ő élő tiszteletéhez képest; tapasztalati tapasztalatai mögött elmaradt a papság dogmájának tudatosítása a skolasztikus teológiában. Az istentisztelet azonban a gyülekezeti élet szíve” (p. 367). Hazánkban mostanában kezd megnyílni a szem a régi orosz ikonfestészet csodálatos szépségei felé, függetlenül attól, hogy ez egyelőre csak az esztétikai érdeklődés felélesztése. Fr. Florenski arra a következtetésre jut, hogy megmutatta, hogy ezek a szépségek – mind az ikonfestészet, mind az istentisztelet – mennyire hozzájárulhatnak a hit vallási és filozófiai megértésének elmélyítéséhez. Könyvében az egyházi élet szíve valóban közel került a modern művelt ember tudatához. Ebben rejlik alapvető érdeme, amihez képest a többi többé-kevésbé érdekes részlet. Ezekbe az adatokba, bár rendkívül értékesek, a jelen írás rövidsége miatt sajnos nem tudok belemenni. Mindenekelőtt Fr. e könyvének szellemiségét és hangulatát szeretném bemutatni.
Orosz nyelvű forrás: Trubetskoy, EN „Svet Favorsky and the transformation of the mind” – In: Russkaya mysl, 5, 1914, pp. 25-54; a szöveg alapja egy jelentés, amelyet a szerző az Orosz Vallási és Filozófiai Társaság 26. február 1914-i ülése előtt olvasott fel.
Megjegyzések:
[1] Vö. Matt. 17:17.
[2] Vö. Márk 9:18.
[3] Vö. Matt. 17:20.
[4] A szerző Raffaello Santi olasz művész „Transfiguration” (1516-1520) című festményére utal.
[5] Szent Aurelius Ágoston, Vallomások.
[6] Prof. Nikolova fordításában – o. 117. (ford. jegyzet).
[7] Lásd különösen o. 350 [az első orosz kiadás Столп и утверждение Истины, 1914]
[8] Ismeretes, hogy a novgorodi Szent Zsófia-kép mennyit adott tanításának; lásd „A humán tudományok eszméje Augusta Comte-ban” című cikkét – összegyűjtött művei első kiadásának nyolcadik kötetében, 240-241.
(folytatjuk)
