Írta: Jevgenyij Nyikolajevics Trubetskoy herceg
4
Az igazán vallásos szellem és különösen a népi-orosz vallási zseni Fr. Florensky „nem a lét teljességének elvágásában, hanem átalakulásában látja” (772. o.), és itt nem érthetünk egyet a fő vallási feladat megállapításának helyességével. Ezt a feladatot azonban teljesen átgondolta a tisztelt szerző? Tisztában van-e az ebből fakadó összes követelménysel? Itt van elég komoly kétségem.
Ennek a szellemi átalakulásnak, amely a jövő korában testivé válik, az ember egész természetét át kell ölelnie: a szívben – lelki élete középpontjában – kell kezdődnie, és onnan át kell terjednie az egész perifériára. És ebből a szempontból úgy döntök, hogy Fr. Florensky könyve olvasásából fakadó kérdés. Az emberi természet a feltámadás előtt álló szíven és testen kívül az emberi elméhez is tartozik. Ő is átalakításnak vagy levágásnak van kitéve? Fr. Florensky az emberi elme átalakulásában, felismeri-e ezt az átalakulást, mint szükséges erkölcsi feladatot, vagy egyszerűen úgy gondolja, hogy az elmét le kell vágni, mint a csábító „jobb szemet”, hogy magát az „embert” lehessen mentett; és lehet-e az „egész ember” üdvösségéről beszélni, ha elméje a végsőkig „a külső sötétségben” marad, még akkor is, ha ez csak ennek a földi életnek a határain belül van. Ennek az átalakulásnak azonban itt kell elkezdődnie és megjósolnia kell. Vajon az emberi elmének aktívan részt kell vennie ebben az előízben, vagy pusztán el kell vonnia minden tevékenységtől, attól, ami szükséges törvénye?
Furcsának tűnik feltenni ezeket a kérdéseket egy olyan embernek, akinek a könyve mindenesetre figyelemre méltó mentális bravúr. Mindazonáltal kénytelen vagyok leszögezni őket: ezért, bármennyire paradoxnak tűnik is, az író, aki annyit és olyan eredményesen dolgozott az elme átalakításának feladatának megoldásán, nem tudja eléggé világosan, hogy ez a feladat mit jelent. következtet.
Földi valóságában az emberi elme attól a nyomasztó rendetlenségtől és megosztottságtól szenved, amely minden bűnös élet közös bélyege; ezt, mint már láttuk, nagy fényességgel és világosan mutatja Fr. Florensky a kételkedésről szóló fejezetében; ha azonban ez így van, akkor az elme átalakulásának pontosan ennek a bűnös romlásnak és e megosztottságnak a gyógyulásában, belső integritásának az Igazság egységében való helyreállításában kell kifejeződnie. Ezt látjuk Fr. Florensky? Sajnos ezen a ponton derül ki, hogy az igazság, amelyet általában olyan világosan felismer, hirtelen homályba veszett, szó szerint egy felhő rejti el. A feltett kérdés egyértelmű megoldása helyett könyvében csak homályos és egymásnak ellentmondó válaszokat találunk, akár az egymással ellentétes törekvések megoldatlan küzdelmét. Ez kiderül az antinomianizmusról szóló tanában. Itt gondolatában két nemcsak kibékíthetetlen, de kibékíthetetlen helyzet ütközik. Egyrészt az antinomianizmus – a belső ellentmondás – értelmünk bűnös állapotának sajátja. Ebből a szempontból meg kell keresni a megbékélést, az ellentmondó elvek szintézisét – az elme kegyes megvilágítását, amelyben az ellentmondások megszűnnek, bár „…nem racionálisan, hanem szuperracionális módon” (pp. 159-160).
Másrészt ugyanannak a könyvnek egy sor lapja azt állítja, hogy maga az igazság antinómia (azaz az „igazság” kisbetűvel, nem nagybetűvel – az igazság az Igazságról), ez az igaz vallási dogma. antinóm; az ellentmondás képezi az igaz általános szükséges pecsétjét. „Az igazság maga antinómia, és nem lehet más, mint az” (147., 153. o.).
Ennek megfelelően szerzőnk két gyökeresen eltérő emberi gondolkodásmód között ingadozik.
Egyrészt be kell lépnie az igazság elméjébe, egésszé kell válnia, mint az aszkéták istenhordozó elméjének (159. o.).
Másrészt el kell hallgatni, vagyis egyszerűen le kell vágni, mint alapvetően ellentmondásos és lényegében antinómiát – maga az „ésszerű hit” törekvése az „ördögi büszkeség” kezdete (65. o.).
Megerősíthető-e ugyanakkor, hogy ahogy a bűn antinóm, úgy az igazság is antinóm? Ez nem azt jelenti, egyszerűbb nyelven, hogy az igazság bűn, vagy hogy az igazság maga a bűn?
Természetesen kifogásolhatják, hogy itt van egy „antinómia az antinómia kedvéért”, vagyis egy szükségszerű ellentmondás. És ezért alaposan meg kell vizsgálnunk Fr. ellentmondó téziseit. Florensky: valóban van bennük egy objektíven szükséges antinómia, vagy csak az egyéni elme szubjektív ellentmondása?
Fr. Florenskit, hogy értelmünk antinómiái önmagukban is az ő bűnös állapotának tulajdonai, teljesen igaznak kell ismernünk. „A dogmatika szemszögéből nézve – mondja –, az antinómiák elkerülhetetlenek. Mivel a bűn létezik (és felismerésében a hit első fele), akkor egész lényünk, valamint az egész világ összetörik” (159. o.). „Ott, a mennyben, az egyetlen Igazság; esetünkben – sok töredéke, amelyek nem egyeznek egymással. Az „új filozófia” lapos és unalmas (?!) gondolkodásának történetében Kantnak volt merészsége, hogy kimondja a nagy „antinómia” szót, ami megsértette a vélt egység ékességét. Már ezért is örök dicsőséget érdemelne. Nincs szükség arra az esetre, ha saját antinómiái kudarcot vallanak – a munka az antinómiák tapasztalataiból fakad” (159. o.).
Azzal, hogy nem osztja meg ezt az éles kritikát Fr. Florensky az új filozófiáról, úgy gondolom, hogy az emberi értelem betegségének diagnózisát teljesen helyesen állította fel. Ebből a szempontból azonban úgy tűnik, hogy éppen ezek a belső ellentétek – ez az antinómia – akadályozzák gondolatainkat az Igazság elérésében, elválasztják Istentől. Nagy meglepetésemre azonban Fr. Florensky éppen az ellenkezőjét mondja. Az igazság maga alkot antinómiát: „csak az antinómiát lehet hinni; és minden nem antinomális ítéletet vagy egyszerűen felismer, vagy egyszerűen elutasít az értelem, mivel nem lépi túl egoista egyéniségének határait” (147. o.). Fr. gondolata szerint. Florenski szerint a dogma üdvösségét az antinomianitása határozza meg, aminek köszönhetően az értelem támpontja lehet. A dogmával kezdődik üdvösségünk, mert csak a dogma, mint antinómia, „nem szűkíti szabadságunkat, és teljes teret enged a jóindulatú hitnek vagy a rosszindulatú hitetlenségnek” (148. o.).
Ha megerősítjük, hogy az antinomianizmus értelmünk bűnös megosztottságának bélyege, és egyúttal arra is gondolni, hogy éppen ebben rejlik a minket megmentő erő, akkor egy olyan ellentmondásba esünk, amely egyáltalán nem az az ügy lényege, és nincs objektív szükségszerűség jellege, hanem teljes mértékben Fr. hibájaként kell elismerni. Florensky. Éppen a Jelenések könyve „antinomiánusának” kérdésére kapjuk meg Szent Ap. meglehetősen egyértelmű válaszát. Pál: „Mert az Isten Fia, Jézus Krisztus, akit én, Silas és Timóteus hirdettünk közöttetek, nem volt „igen” és „nem”, hanem „igen” volt benne, mert Isten minden ígérete benne van. igen, és Őbenne „ámen”, Isten dicsőségére általunk” (2Kor 1:19-20). Hogyan lehet összeegyeztetni ezzel a szöveggel szerzőnk állítását, miszerint a rejtélyek a vallás „… nem lehet másképpen szavakba foglalni, mint egy ellentmondás formájában, amely egyszerre igen és nem” (158. o.)? Felhívom a figyelmet a helyzet szélsőséges közösségére. Nos, ha valóban igaz, hogy a vallás minden titka igen és nem, akkor egyformán igaznak kell ismernünk, hogy van Isten, és hogy nincs, és hogy Krisztus feltámadt, és hogy nem támadt fel minden. Fr. Florenskynek mindenesetre be kell vezetnie némi korlátozást kijelentésében, és el kell ismernie, hogy nem minden, hanem csak néhány vallási titok antinómiás, azaz ellentmondásos formában. De még az „antinomianizmus” ilyen értelmezése sem állja meg a kritikát.
Mindenekelőtt azt kérdezi, hogy mi az eredendően ellentmondásos vagy antinómia: maga a dogma, vagy a dogma tökéletlen megértése? Ebben a kérdésben Fr. Florensky tétovázik és szakít. Egyrészt megerősíti, hogy a Krisztus által kinyilatkoztatott és az igazakban visszatükröződő Háromsugaras fényben „… e kor ellentmondását legyőzi a szeretet és a dicsőség”, másrészt számára az ellentmondás. „a lélek misztériuma, az ima és a szeretet misztériuma”. „Az egész egyházi szolgálat, különösen a kánonok és a stichariák, tele van az ellentétes szembeállítások és antinómiai állítások folyton forrongó szellemességével” (158. o.). Ráadásul a szóban forgó könyvben egy egész táblázat található a dogmatikai antinómiákról. Azonban éppen ebből a táblázatból derül ki, hogy mi a tisztelt szerző fő hibája.
Egyszerűen két különböző értelemben használja az „antinomia” és az „antinomianitás” szavakat. A bűnös állapot jellemzőjeként az antinómia mindig ellentmondást jelent – az értelem viszonylatában ebből a szempontból az antinomianizmus belső ellentmondást jelöl. Amikor a szerző a „dogma antinómiájáról” vagy az egyházi énekekről beszél, akkor ezt leginkább abban az értelemben kell érteni, hogy a dogma a világ ellentéteinek egyfajta egyesülése (coincidentia oppositorum).
Nem különösebben nehéz meggyőződni arról, hogy éppen az ellentmondásos és az ellenkezőjének ez a keveredése a tévedés a „dogmatikus antinómiák” példáinak egész sorában Fr.-ben. Florensky. Valójában egyáltalán nincs bennük antinómiánk.
Például a tisztelt szerző ellenére a Szentháromság dogmája egyáltalán nem antinómia, hiszen nincs benne belső ellentmondás. Antinómia lenne itt, ha ugyanarról a tárgyról, ugyanabban a relációban ellentmondó predikátumokat mondanánk. Ha például az Egyház azt tanítaná, hogy Isten lényegében egy, ugyanakkor nem egy, hanem lényegében hármas: ez valódi antinómia lenne. Az egyházi dogmában azonban az „egység” a lényegre, a „háromság” – a személyekre vonatkozik, amelyek az Egyház szempontjából nem azonosak. Nyilvánvaló, hogy itt nincs ellentmondás, vagyis nincs antinómia: az „igen” és a „nem” ugyanarra utal.[9]
A két természet kölcsönös kapcsolatának dogmája Jézus Krisztusban szintén nem antinomikus. Antinómia lenne itt, ha az Egyház egyszerre állítaná a két természet szétválasztását és elválaszthatatlanságát; és ezek összeolvadása és nem fúziója. De a két természet „elválaszthatatlanságának és nem-összeolvadásának” doktrínájában nincs belső ellentmondás, tehát nincs antinómia – mert logikailag az elválaszthatatlanság és a nem-összeolvadás fogalma egyáltalán nem zárja ki egymást, tehát itt ellentéteket találunk. (opposita), nem ellentmondó (contraria) fogalmak.
Ezekkel a példákkal nemcsak a szóban forgó könyv hibáját lehet tisztázni, hanem az antinómia és antinomianizmus helyes megértésének lényegét is. Már meggyõzõdtünk arról, hogy ezek a dogmák önmagukban nem antinómiák, de a lapos elme számára elkerülhetetlenül antinómiákká válnak. Amikor a durva emberi megértés a három személyt három istenné teszi, a dogma valóban antinómiává válik, mivel az a tézis, hogy Isten egy, semmiképpen nem egyeztethető össze azzal az ellentéttel, hogy „három isten van”. Ugyanígy az a nyers megértés, amely a két természet egyesülését a testek anyagi egyesülésének mintájára ragadja meg, a két természet dogmáját antinómiává változtatja, mert semmiképpen sem tudja elképzelni, hogyan lehetséges két anyagilag elképzelhető természet egyesül, és nem egyesül.
Az antinómia és az antinomianizmus általában a világrejtélyek intellektuális megértésében gyökerezik. Ha azonban felülemelkedünk a racionális megértésen, ez önmagában már feloldja az antinómiákat; az ellentmondások immár az ellentétek uniójává – coincidentia oppositorum – válnak, feloldásuk pedig emelkedettségünk mértéke szerint történik.
Ezzel lényegében lezárul a válasz az antinómiák általában, és konkrétan a vallási antinómiák megoldhatóságának kérdésére. Erre a kérdésre Fr. Florensky nemleges választ ad. „Milyen hidegnek és távolinak, milyen istentelennek és keményszívűnek tűnik számomra életemnek az az időszaka, amikor a vallás ellentéteit megoldhatónak, de még fel nem oldottnak hittem, amikor büszke bolondságomban a vallás logikus monizmusát hirdettem.” 163) .
Ebben a túl éles képletű közösségben a vizsgált könyv igazságok és tévedések kombinációja. Valamilyen tökéletes és végleges megoldásról álmodni minden ellentétről ebben az életben természetesen éppoly őrültség, mint azt képzelni, hogy létezésünk földi szakaszában teljesen mentesek lehetünk a bűntől. Azonban minden antinómia végső feloldhatatlanságának megerősítése, a megoldásukra tett kísérletek törvényszerűségének tagadása gondolkodásunk szerint azt jelenti, hogy alárendeljük magunkat a bűnnek. Ahogy a bűn végzetes szükségszerűsége ebben az életben nem zárja ki azt a kötelességünket, hogy harcoljunk ellene, és lehetőség szerint Isten segítségével megszabaduljunk tőle, úgy az antinomianizmus számunkra elkerülhetetlensége sem veszi el a ránk nehezedő kötelességet: törekedni. racionális tudatunk e bûnös sötétségén felülemelkedni, gondolatunkat ezzel az egyetlen eredendõ fénnyel próbálni megvilágosítani, amelyben minden földi ellentmondásunk is elszáll. Másként okoskodni azt jelenti, hogy a lapos racionális gondolkodást nemcsak életünk tényeként, hanem a számunkra kötelező normákként is megerősítjük.[10]
A megosztottság és az ellentmondás értelmünk tényállása: az értelem lényegét is ez alkotja; csak az ész valódi és hiteles normája az egység. Nem véletlen, hogy még bl. Ágoston látta ebben keresés elménkben, az ő formális istenszerűségének törekvésében, az Egyvel és a Feltétlennel való kapcsolat keresésében, mert valóban az Egy, az Isten. Ágoston nagyon helyesen állapítja meg, hogy értelmünk minden funkciójában az egység eszménye áll előtte: az elemzésben és a szintézisben is egységet akarok, és szeretem az egységet (unum amo et unum volo[11]). És valóban, a tudás eszménye, amely kisebb-nagyobb mértékben minden kognitív aktusban megvalósul, abban áll, hogy a megismerhetőt összekapcsoljuk valamivel, ami egységes és feltétlen.
Itt meg kell magyarázni egy paradox jelenséget, amely ellentmondani látszik az imént elmondottaknak, nevezetesen: amikor az ember földi tökéletességének szellemi felfutásában közeledni kezd az Igazsághoz, akkor az általa észlelt ellentmondások mennyisége nem a legkevésbé csökkent. Éppen ellenkezőleg, ahogy Fr. Florensky: „…minél közelebb vagyunk Istenhez, annál egyértelműbbé válnak az ellentmondások. Ott, Felső-Jeruzsálemben, eltűntek. És itt – itt vannak mindenben…”. „Minél fényesebben ragyog a Krisztus által mutatott és az igazakban tükröződő Háromsugarú Fény Igazsága, az a Fény, amelyben e kor ellentmondásait szeretet és dicsőség győzi le, annál élesebben feketednek be a béke repedései is. Repedések mindenben'.
Pszichológiailag Fr. Florenskynek itt tökéletesen igaza van; mindazonáltal az „antinomianizmusról” való felfogását nemcsak hogy nem erősítik meg, hanem éppen ellenkezőleg – cáfolják. Felfedeznek ellentmondásokat, és úgy tűnik, elménk megvilágosodásával arányosan szaporodnak, egyáltalán nem azért, mert az Igazság antinómiás vagy ellentmondásos – éppen ellenkezőleg: az Igazság egységével való kontraszt arányában tárulnak fel. Minél közelebb vagyunk az Igazsághoz, minél mélyebben felismerjük bűnös megosztottságunkat, annál világosabbá válik számunkra, milyen messze állunk még ettől, és ebben rejlik mind az erkölcsi, mind a szellemi megvilágosodás alaptörvénye. Ahhoz, hogy észrevegye, nincs ruhadarabja a házasságkötő terembe való belépéshez, szükséges, hogy ezt a termet legalább távolról lássa lelki szemével. Így van ez az Igazság ismeretében is – itt is és az erkölcsi javulás folyamatában is, minél magasabbra emelkedik az ember fokozatról fokra, annál fényesebben ragyog rá az egységes és mindenre kiterjedő Igazság, annál inkább. tökéletesen felismeri saját befejezetlenségét: okának belső ellentmondását.
A bűn tudatában lenni azonban azt jelenti, hogy meg kell tenni az első lépést afelé, hogy megszabadulj tőle; ugyanígy tudatában lenni a racionális antinómiáknak azt jelenti, hogy bizonyos mértékig felülemelkedünk rajtuk és saját racionalitásunkon, és megtesszük az első lépést annak leküzdése felé.
Ehhez hozzá kell fűzni egy fontos szempontot. Nemcsak a jövőben, hanem ebben az életünkben is számos létsík és ennek megfelelően a tudás sok foka van. És mindaddig, amíg fejlődésünk folyamata nem fejeződik be, mindaddig, amíg spirituálisan és mentálisan fokról fokozatra emelkedünk, értelmünk antinómiái nem ugyanazon a síkon helyezkednek el. A pi-magasabb fokra emelkedve ezzel már egyedül az alsó fekvési fokokra jellemző ellentmondásokat is leküzdjük; másrészt új feladatok tárulnak fel előttünk, és ezért új ellentmondások is, amelyek nem voltak láthatóak előttünk, amíg az alsóban voltunk. Így például annak, aki túlnőtt a megértés azon fokán, ahol a Szentháromság három személye „három istennel” keveredik, a Szentháromság dogmájában az antinómia eltűnik vagy „elveszi” ezzel. nagyon dolog. Ennél sokkal világosabban azonban félreértésünk más mély antinómiái állnak az ő mentális tekintete előtt, mint például az emberi szabadság és az isteni eleve elrendelés, vagy Isten igazságosságának és minden megbocsátásának antinómiája. Általánosságban elmondható, hogy az antinómiák a fokozatok összetett hierarchiáját alkotják, és mélységi fokukban a különbségek sokaságát reprezentálják. Egyrészt a kanti antinómiák csak a fejletlen, lapos ész miatt maradnak antinómiák, amelyek az időbelileg meghatározott okok sorrendjében keresnek feltétlen alapot a jelenségeknek. Ezeket az antinómiákat a gondolkodás független ereje könnyen legyőzi: amint az időn túliak tartományába emelkedik. Másrészt a mély vallási megértés számára olyan ellentmondások fedezhetők fel, amelyek megoldása meghaladja mindazt a tudás mélységét, amely eddig az ember számára hozzáférhető volt. Ami azonban eddig elérhetetlen volt, az a szellemi és intellektuális felemelkedés egy másik, magasabb szintjén lévő ember számára is elérhetővé válhat. Ennek az emelkedésnek a határát még nem mutatták ki, és senki ne merjen rámutatni. Ebben rejlik a legfőbb kifogás azokkal szemben, akik az antinómiák végső felbonthatatlanságát állítják.
Fr. Florensky megbékélése és az antinómiai állítások egysége „magasabb az észnél” (160. o.). Ezzel az állásponttal valószínűleg egyetérthetnénk, ha nem lenne kétértelmű, vagyis amíg az ész fogalma világosabban definiált, ami kizárná annak lehetőségét, hogy magát az „ész” szót is különböző értelemben használjuk. Sajnos szerzőnk és e nézetek sok más híve számára az értelem olykor a logikus gondolkodás szinonimájaként értendő általában, néha pedig az időbeli síkjához ragadt gondolat, amely nem képes felülemelkedni ezen a síkon. és ezért lapos.
Ha az érvelést az utóbbi értelmében értjük, akkor Fr. Florenskynek tökéletesen igaza van; természetesen az antinómiák felbontása magasabb, mint az időbeli sík, és ezért túlmutat az „ész” határain. Sőt, hogy ne essünk a racionális megértés ezen síkjára, gondolkodásunktól megkövetelnek egy bizonyos önmegtagadást – az alázat azon bravúrját, amelyben a gondolat lemond arról a büszke reményről, hogy magából merítse a tudás teljességét, és kész elfogadja önmagában az emberfeletti, az isteni Igazság Kinyilatkoztatását.
Ebben az értelemben és csakis ebben az értelemben tudunk egyetérteni Fr. Florensky szerint az „igaz szerelem” „az értelem elutasításában” fejeződik ki (163. o.). Sajnos azonban könyvünk más helyein ugyanezt az „észről való lemondás” követelményét Fr. Florenski másik jelentése, ami keresztény szempontból abszolút elfogadhatatlan.
Megköveteli, hogy Isten kedvéért feladjuk „a gondolkodás monizmusát”, és éppen ebben érzékeli „az igaz hit kezdetét” (65. o.). Itt Fr. Florensky távol áll attól, hogy valamiféle metafizikai monizmusról beszéljen – az általa elutasított logikai monizmus éppen az ész azon törekvése, hogy mindent az Igazság egységébe hozzon, éppen ebben látja az „ördögi büszkeséget”. Gondolata szerint „a monisztikus folytonosság a teremtmények lázadó értelmének zászlaja, amely elszakad Eredetétől és gyökerétől, és szétszóródik az önigazolás és önpusztítás porában. Éppen ellenkezőleg: „…a dualisztikus diszkontinuitás az értelem zászlaja, amely kezdete miatt elpusztítja önmagát, és Vele egyesülve kapja meg megújulását és erődítményét” (65. o.).
Éppen ezekben a sorokban van az alapvető hiba Fr. egész tanításában. Florensky az antinomianizmusról. Lemondani a „gondolkodásbeli monizmusról” azt jelenti, hogy nem gondolataink bűnéről mondunk le, hanem annak valódi normájáról, az egység és a teljesség eszményéről, más szóval arról, ami értelmünk formális istenszerűségét alkotja; és a „dualista megszakítást” standard eszköznek ismerni el értelmünk bűnös kettészakadásának normalizálásában.
Általánosságban elmondható, hogy Fr. Florensky ésszerű megközelítését aligha lehet úgy tekinteni, mint ami összhangban van alapvetően keresztény világnézetével. Ez világosan kiderül, ha összehasonlítjuk azzal a kritériummal, amely szerint a St. Ap. János megtanít minket megkülönböztetni Isten szellemét a megtévesztés szellemétől. Mind a vallásos életben, mind a vallásos gondolkodásban az abszolút normát a testben eljött Krisztus képmása szerint kapjuk (1János 4:2-3). A tanítást Fr. Florensky Isten természetének és emberi természetének kölcsönös kapcsolatáról Isten ismeretében?
Az isteni és az emberi megbékélése, amely az Isten-ember képében tárul elénk, nem erőszak az emberi természet ellen. Reményünk alapja éppen abban rejlik, hogy itt semmi emberi nem szakad el, csak a bűn: a tökéletes Isten egyben tökéletes ember is, ezért az emberi elme is részt vesz ebben az egyesülésben anélkül, hogy törvényét és normáját megsértené. inkább átváltozásnak van kitéve, mint megcsonkításnak.
Ami Krisztusban, az Istenemberben megvalósított tény, annak eszményévé és normává kell válnia az egész emberiség számára. Mivel a két természet egyesülése Krisztusban nem kényszerű, hanem szabad volt, ugyanúgy szabadnak kell lennie az isteni princípium és az emberi elme egyesülésének az Isten ismeretében; itt nem történhet erőszak; az emberi értelem törvényét, amely nélkül megszűnik ész lenni, nem megsérteni, hanem teljesíteni kell. Az Igazság egységében az emberi elmének meg kell találnia egységét. És a kisbetűs igazság és a nagybetűs igazság közötti különbség nem veszi el tőlünk azt a felelősséget, hogy éppen erre a célra törekedjünk: az igazság egységét keressük. Mert ez az igazság, amely magán viseli bűnös megosztottságunk bélyegét, egyáltalán nem igazság, hanem téveszme. A Krisztusban való gondolkodás monizmusát igazolni kell, nem pedig elítélni.
És a tévedés Fr. Florensky végkövetkeztetése pontosan az, hogy nála az emberi elme szabad hozzáállását az Igazsághoz felváltja az erőszakos: alternatívát állít elénk – avagy elfogadni az igazságot a Szentháromságról, amely az ő szemszögéből antinómiás, azaz ellentmondásos, vagy belehal az őrületbe. Nekünk ezt mondja: „Válassz, féreg és semmi: tertium non datur[12]” (66. o.).
Krisztus, aki a barátait akarta látni tanítványaiban, és nem rabszolgáit, nem így szólította meg a tudatukat. Aki tettben feltárta előttük a Szentháromságot, Fülöp kételyeire válaszul, saját személyében a Mennyei Atyát megmutatva, érthetővé tette számukra ezt a titkot, érthetővé a szerető számára, mert szembeállította azzal a szeretettel, ami meghozza. egység a sokaságban: „hogy egyek legyenek, akárcsak mi” (János 17:11). Az emberi tudathoz való ilyen felhívás meggyőz, nem pedig kényszerít; nemcsak az ember szívét gyógyítja meg, hanem az elméjét is, mert értelmünk benne találja egységnormájának beteljesülését; a hármasság ilyen felfedezésében gondolatunk számára már itt, ebben az életben az egység és a sokféleség antinómiája megszűnik, sokfélesége nem szakadt és nem hasadt, hanem belülről egyesült, összefüggő.
A. Florensky kifogásolhatja, hogy az antinómiának ez a feloldása meghaladja az eszünket, de van ebben az állításban egy veszélyes kétértelműség is, amelyet el kell távolítani – ismétlem, ha „ész” alatt értjük azt a gondolkodást, amely ragadt hozzá. az ideiglenes, majd Fr. Florenskynek tökéletesen igaza lesz, mert az igazság túl van az időn. Ha viszont a vizsgált doktrína értelme az, hogy az antinómia feloldása csak az általános emberi gondolkodáson túl megy végbe, akkor ez a jelentés feltétel nélkül elfogadhatatlan, hiszen egyedül ezzel az emberi értelem kerül bele a külső sötétség, megfosztva magát attól, hogy részt vegyen az egyetemes átváltozás örömében.
5
Az emberi elme iránti keresztény attitűd kérdése elválaszthatatlanul összefügg az elme emberi társadalomban képviselőjéhez – az értelmiséghez – való keresztény hozzáállás kérdésével.
Itt sem lehetek elégedett Fr. döntésével. Florensky. Mélyen keresztény könyvében éles disszonanciaként hangzanak el rendkívül szenvedélyes, olykor kegyetlen ítéletei az értelmiségről, az általa „kegyelmetlen” és „földi” lelkekről. Az itteni tagadás végtelenségében a vizsgált mű és szerzőjének fájó pontja érződik. Mint már láttuk, Fr. Florensky felidézi saját életének azt az „istentelen és keményszívű” időszakát, amikor intellektuálisan hitt a vallás logikus monizmusában. Az egykori értelmiségi az egykor átélt szkeptikus pokol lenyűgöző leírásaiban is érzi magát. Általánosságban elmondható, hogy szerzőnk számára az „intelligencia” belső ellenség, nem külső. Önmagában még mindig ott van az a gyűlölködő értelmiségi, amelyet ő maga tagad; és ebben rejlik az igazságosság lehetőségét kizáró tagadás eme szélsőségének oka.
Helyenként még az is látszik, hogy Fr. nemcsak „intellektuális”, de még saját emberi gondolata is. Számára Florensky egy ellenség, akitől meg akar szabadulni. Magától értetődik, hogy a gondolkodáshoz és az „intelligenciához” való ilyen hozzáállást nem koronázhatja meg teljes győzelem. A gondolati kételyeket nem lehet leküzdeni a logika tagadásával, az elérhetetlenbe és a megismerhetetlenbe való ugrással; hogy ne lehessen legyőzni, át kell gondolni őket. Ugyanígy az „értelmiséget” sem tagadással, hanem jogos mentális igényeinek kielégítésével lehet legyőzni. A Jelenések igazságának immanenssé kell válnia a gondolkodás számára; csak ezzel a feltétellel győzhet a vallástalan gondolkodás felett. Amikor aztán a vallási tanítás tartalma kitartóan úgy érvényesül, mint valami külső, a gondolaton túli, ezzel magával, a gondolat a vallástól való elszakadás és elszakadás állapotában érvényesül, és így kegyetlenségre kárhoztatja magát. A vallással szemben álló birodalomból kiszorított gondolkodás óhatatlanul „intellektuális” marad – a szó rossz értelmében: racionális, tartalom nélküli.
Fr. könyvének eredendő bűne. Florensky pontosan ebben a következtetésben vonja le ettől az „intelligenciától” való függését, amit tagad. Pontosan az „antinomianizmus” a modern értelmiségre túlságosan jellemző nézőpont, ezért rendkívül népszerű. Nincs se több, se kevesebb, legyőzhetetlen szkepticizmus, gondolathasadás, elvvé és normává emelve. Ez a gondolkodásnak egy olyan nézőpontja, amely az ellentmondásában érvényesül. Bármilyen paradoxnak tűnik is első pillantásra, a racionalizmus és az „antinomianizmus” között ott van a legközelebbi rokonság, ennél több: közvetlen logikai és genetikai kapcsolat. A racionalizmus elvben az önellátó gondolatot emeli ki, azt a gondolatot, amely az igazság ismeretét önmagából meríti, míg az antinomianizmus ugyanezt a gondolatot felszabadítja immanens vallásától és normájától, az egység parancsától, amely benne Isten hasonlatossága. Azt hirdeti, hogy az igazság tulajdona, ami a valóságban az értelem bűne – annak belső romlása. A gyakorlatban az „antinomianizmus” pusztán racionális nézőpont, mert értelmünk ellentmondásait végső soron feloldhatatlannak és legyőzhetetlennek állítja – sőt: vallási értékké emeli azokat.
Fr. Florensky, mint egy mélyen vallásos gondolkodó, ez a korunkban divatos alogizmus sem éri el végső következményeit. Ennek az iránynak ma tipikus képviselője NA Berdyaev, aki végül szakított az objektív kinyilatkoztatás nézőpontjával és Fr. egész tanításában. Florensky szinte kizárólag „antinomianizmusával”, azaz a leggyengébbeivel rokonszenvezett.
Fr. Florensky ez az együttérzés figyelmeztetésül szolgáljon; magában foglalta azt az utasítást, hogy az elvileg felvetett antinomianizmus alapvetően szembehelyezkedett saját vallási nézőpontjával. Veszélyes gondolati eltérés ez, amelynek természetes célja Berdjajevnél dekadens dilettantizmusként nyilvánult meg, az óvatosság feletti győzelem látszatát keltve.
6
A hanyatlás annak a gondolatnak az elkerülhetetlen sorsa, amely elvesztette immanens kritériumát. Miután megszabadult a minden egység logikai normájától, elkerülhetetlenül fogságba esik, a logikátlan tapasztalatoktól való szolgai függőségbe: mivel nincs kritériuma ezekben az élményekben megkülönböztetni a magasabbat az alacsonyabbtól, a tudatfelettit a tudatalattitól, az ilyen gondolat ellenőrizhetetlenül megadja magát. az affektus minden sugallatára, prófétai intuíciónak tekintve azokat. A „rabul ejtett gondolat irritációjának” a filozofálás elvévé emelése a modern dekadens filozófia legjellemzőbb vonása is.
A végsőkig tartó irányzat elkerülhetetlenül az objektív kinyilatkoztatás tagadásához, minden vallási dogma mint olyan elleni lázadáshoz vezet. És ez azért van így, mert minden dogmának megvan a maga szigorúan meghatározott mentális, logikai összetétele, amely lehorgonyozza a hit tartalmát: minden dogmában van egy pontos logikai képlet, amely szigorúan elválasztja az igazat a nem igaztól, a hitre méltót csalódás. Ez korlátozza az affektusokat a vallási élet területén, és határozott útmutatást ad a hívő számára, hogy megkülönböztesse az igazságot a hamisságtól a szubjektív vallási tapasztalaton belül. Ezek a dogmatikus definíciók, amelyek révén a hívő számára elzárják az Igazságot bármi idegennel és kívülállóval összekeverésének lehetőségét, gyakran a logikus elegancia példái, és Fr. Florensky tudja ezt – még valamit: dicsőíti Nagy Szent Atanázt, aki még egy későbbi korban is képes volt „matematikailag pontosan” kifejezni az Egységről szóló igazságot, amely „megkerülte az értelmes elmék pontos kifejezését” (55. o.).
Érthető, hogy a modern vallási dekadencia számára, amely fenntartja a gondolatokkal szembeni affektus szabadságát, a vallásos érzésnek a merev logikai meghatározottságoknak való ilyen alárendelése teljesen elfogadhatatlan. Nos, éppen az egyház „matematikailag pontos” dogmatikai megfogalmazásai iránti imádata miatt, Fr. Florenskyt heves támadások érték Berdjajevtől.[13] Ez utóbbi kifogásainak értéke kétségtelenül abban rejlik, hogy ezek az ellenvetések Fr. Florensky szembesült azzal, hogy élesebben meg kell különböztetnie magát az alogizmus ettől a dekadenciájától, amelynek a vallásfilozófiában tipikus képviselője NA Berdyaev.
Orosz nyelvű forrás: Trubetskoy, EN „Svet Favorsky and the transformation of the mind” – In: Russkaya mysl, 5, 1914, pp. 25-54; a szöveg alapja egy jelentés, amelyet a szerző az Orosz Vallási és Filozófiai Társaság 26. február 1914-i ülése előtt olvasott fel.
Megjegyzések:
[9] Ez az ellenfelem, aki észrevette a „hegelianizmust” ezekben a szavakban, láthatóan elfelejtette Hegelt. Hegel az, aki azt tanítja, hogy minden gondolkodásunk ellentmondásokban mozog. Az ő szemszögéből a Szentháromság dogmája is ellentmondásos vagy „antinomikus”. Bár fenntartom, hogy nincs benne ellentmondás.
[10] Érdemes megjegyezni, hogy még Fr. Florensky, aki szembesül az isteni igazságosság és irgalmasság antinómiájával, nem marad meg a tézis és az antitézis látszólagos ellentmondásánál, hanem megpróbál megoldást adni rá.
[11] Vö. az esszém: Религиозно-общественный идеал западного христианства в V веке. Миросозерцание бл. Августина, M. 1892, 56-57.
[12] Latinból: „harmadik nincs megadva”.
[13] Berdjajev, NA „Stilizált ortodoxia” – In: Russkaya mysl, 1914. január, 109-126.
(folytatjuk)
