Szerző: Őeminenciája, John Zizioulas pergamoni metropolita
A hermeneutika problémája nemcsak a dogmák, hanem maga a Biblia szempontjából is döntő jelentőségű. Azt mondanám, hogy lényegében ugyanaz a probléma. Ahogy a Biblia értelmezés nélküli holt betű, úgy a dogmák megkövülnek és múzeumi, régészeti tárgyakká válnak, amelyeket csak akkor őrizünk meg és írunk le, ha nem folytatjuk az értelmezésüket. Azt lehet mondani, hogy a dogmák valójában a Biblia értelmezései.
A dogmák vagy a Biblia értelmezése két részből áll:
A) Kísérlet arra, hogy helyesen (és nem anakronisztikusan – ami nehéz, jó történészek kellenek) megértsük azt a történelmi valóságot, amelyben a dogma (vagy a vonatkozó Szentírás) megfogalmazódott. Ez azt jelenti, hogy meg kell válaszolni a következő kérdéseket:
• Milyen problémákkal kellett szembenéznie az egyháznak ebben a sajátos történelmi időben?
• Milyen eszközökkel kezelte ezeket a problémákat: milyen írott vagy szóbeli hagyomány állt a rendelkezésére, hiszen minden zsinat figyelembe veszi a korábbi hagyományt;
• Milyen szókincset és fogalmakat használt a korszak kulturális környezete. Például a 4. században az „lényeges” kifejezést használták, amelyet az Újszövetség nem használ, míg a 14. században más fogalmak voltak.
• Milyen tapasztalatai voltak (istentiszteletből, aszkézisből stb.) az Egyháznak (például az Újszövetség tanúságtétele, a hetedik ökumenikus zsinat ikonjai, heszichazmus stb.)
Mindezeket figyelembe kell venni a történelmi környezet ismeretének kialakításához. E pontos történelmi alap nélkül minden értelmezés kockázatos. Ahogy a Gyertyát sem lehet értelmezni. A Szentírást anélkül, hogy először a történelmi környezet pontos és tárgyilagos tanulmányozását végezné el, amennyire csak lehetséges, így van ez a dogmákkal is. Meg kell nézni, hogy melyek azok a problémák, amelyek egy adott dogma megfogalmazásához vezettek, milyen filozófiai, filológiai anyaggal dolgoztak az atyák, milyen tapasztalatok (liturgikus, aszkétikus stb.) adták a dogma megfogalmazását. A jó dogmatikusnak jó történésznek is kell lennie.
B) Kísérlet az értelmezést igénylő jelenkori problémák azonosítására és kifejezésére, nevezetesen:
• Bármilyen új eretnekség vagy új, az embert foglalkoztató kérdés, mindig alapvető természetű (például a mai „Jehova Tanúi” stb., de a technológia, az ökológia stb. is).
• Milyen szókincset és kategóriákat használ a modernitás (láttuk, hogy az atyák is kortársak voltak, és nem az Újszövetség betűjére ragaszkodtak, hanem hozzáadták a „lényeges” kifejezést).
• Az Egyház liturgikus és aszketikus élete (amelynek lényegében nem különbözhet a régitől, de különböző formái és hangsúlyai lehetnek, pl. a vértanúság, a lelki-szív ima a heszichazmusban gyakorolt formában, a szerzetesség hatása az Egyház „világi” szolgálataira – az órák stb. –, valamint a fokozatos elkülönülés a monokuláristól és az inkonzkuláristól istentisztelet – mindez a liturgikus és aszketikus tapasztalat hangsúlyainak változásait mutatja, amelyek nem érintik a dogmák értelmezését.
A jó értelmezés érdekében a dogmatikusnak nemcsak jó történésznek, hanem jó filozófusnak is kell lennie (azaz filozófiai gondolkodással és a kortárs filozófia ismereteivel), valamint lelkipásztori attitűddel (szeretni az embert, figyelmesnek kell lenni problémáira stb.). Ismernie kell az Egyház liturgikus tapasztalatait, életét és kanonikus felépítését is, mert ezek az elemek is kifejezik az egyház dogmatikus hitét.
Mindezt természetesen egy ember nem tudja eredeti módon megvalósítani – azaz, hogy mindennek eredeti kutatója legyen –, de ha jó dogmatikus akar lenni, lépést kell tartania e szakterületek legfrissebb szakértői állásaival.
Mi a kapcsolata a dogmáknak a Szentírással?
A dogmák viszonya a Szentíráshoz hermeneutikai. A reformáció után a nyugati teológusok által felvetett probléma, vagyis hogy van-e egy vagy két „isteni kinyilatkoztatás-forrásunk”, ahogy nevezték, a római katolikusok és a protestánsok közötti sajátos problémát tükrözi, amely abból fakad, hogy az utóbbiak elutasították az egyházi hagyomány tekintélyét és bevezették a „sola scriptura” elvét.
A problémát a 16. századi úgynevezett „ortodox hitvallások” vezették be az ortodox teológiába. Így a „hitvallás” eltérésétől függően (Mogila – római katolicizmus, Cyril Lucaris – kálvinizmus stb.) az ortodoxok adtak és adnak választ. A Nyugatot főleg két olyan ok kényszerítette erre a megközelítésre, amelyek nem vonatkoznak az ortodoxiára:
• A Nyugatból hiányzik az az elképzelés, hogy a kinyilatkoztatás mindig személyes, és soha nem logikus vagy racionális. Isten kinyilatkoztatja magát Ábrahámnak, Mózesnek, Pálnak, az atyáknak stb. Ezért soha nem merül fel az új kinyilatkoztatás vagy a kinyilatkoztatás kiegészítésének kérdése, vagy akár a kinyilatkoztatás növelésének kérdése, ahogyan azt Nyugaton feltették (vö. Newman), sőt az ortodox teológusok is megfogalmazták.
• Nyugaton a Szentírás és az Egyház tárgyiasítása, és így az igazság „tárházairól” kezdenek beszélni. De az ortodox hagyományban a Szentírás és az Egyház is az igazság megtapasztalásának módjairól tanúskodnak, nem pedig „elmék”, amelyek felfogják, rögzítik és továbbadják az igazságokat. Ez azért van így, mert az ortodox hagyományban az igazság nem objektív logikai tételek kérdése, hanem Isten, ember és a világ közötti attitűdök és (személyes) kapcsolatok kérdése. Például nem akkor tudom az igazságot, amikor intellektuálisan tudom, és végső soron elfogadom, hogy Isten hármas, hanem amikor magam is egzisztenciálisan részt veszek Isten hármas létében, amelyen keresztül minden létezés értelmet nyer – az enyém és a világé. Így egy hétköznapi nő, aki igazi tagja az egyháznak, „ismeri” a Szentháromság dogmáját. Ugyanez vonatkozik a krisztológiára stb.
Ezért, ha Isten Kinyilatkoztatása személyes megtapasztalás és az embernek az Istennel, másokkal és a világgal való kapcsolatok hálózatában való szélesebb körű részvételének kérdése, amely új megvilágításba helyezi az egész létezést, akkor az e kinyilatkoztatásról tanúskodó Írások a Kinyilatkoztatás tartalmát tekintve ugyanolyan teljesek, mint az ilyen kinyilatkoztatás bármely más formája a bibliai alkotás kialakulása óta. És itt azonnal hozzá kell tenni a következő pontosításokat:
Bár az ilyen személyes és egzisztenciális Kinyilatkoztatások minden esetben ugyanannak az Istennek a Kinyilatkoztatásáról beszélünk, ezeknek a Kinyilatkoztatásoknak az útjai eltérőek. Például a Sínai-hegyen ugyanannak az Istennek Mózesnek a kinyilatkoztatása van, aki Krisztusban nyilatkoztatja ki magát nekünk, de nem ugyanúgy. Krisztusban lehetőségünk van nemcsak látni vagy hallani Istent, hanem közeledni is hozzá, megérinteni, érezni, testileg kommunikálni vele. "Ami kezdettől fogva volt, amit hallottunk, amit a szemünkkel láttunk, amit néztünk és a kezünkkel kezelt, az élet Igéjéről." (1János 1:1).
Az Ószövetség epifániái, tehát az Újszövetségben szereplők, bár tartalmuk megegyezik, nem egyformán tárulnak fel. És mivel, mint mondtuk, a Kinyilatkoztatás nem objektív tudás, hanem személyes kapcsolat kérdése, a Kinyilatkoztatás módja lényeges, mert új kapcsolatokat, azaz új létezési módokat vezet be. (Az Ó- és Újszövetség kapcsolatának kérdése történelmileg nagyon régi a patrisztikus teológiában, és főként Lyoni Szent Ireneusz teológiáján keresztül oldódott meg, aki jelentősen korrigálta Szent Mártír, Justinus filozófus Logoszról szóló tanítását. Később ezt a kapcsolatot Szent Maximus Hitvalló tökéletesen megfogalmazta a következő elvvel: „A dolgok az Ószövetség árnyéka, a dolgok az Ószövetség árnyéka. kép, és a jövő állapotéi az igazság).
Ezért Krisztus személyében a kinyilatkoztatás egy egyedülálló útja van, amelyet az érzékeken (látás, tapintás, ízlelés stb.) keresztüli közösség jellemez, az 1János 1:1 szerint: „és a mi kezünk kezelte”, és nem egyszerűen az elmén vagy a szíven keresztül. Ezért az atyák ezt az utat a legmagasabbnak és legteljesebbnek határozzák meg. Semmi sem magasabb, mint a krisztofánia, nem fedheti fel Istent: „Aki engem látott, látta az Atyát” (János 14:9).
Így az Újszövetség, amely leírja azoknak az embereknek a tapasztalatait, akik ebben a testi közösségben éltek Istennel („amit láttunk, és kezünk megérintett”), értelmet ad mind az Ószövetségben, mind a Szentírás korszaka utáni epifániákban. Az atyák, például Ireneus és mások azt állítják, hogy az Ige megtestesülése után az Ószövetséghez képest teljesebb és újszerűbb kinyilatkoztatással rendelkezünk.
Ez a felsőbbrendűség, ami Krisztus tanítványait illeti, a vele való kézzelfogható és testi közösségnek köszönhető. Ami a későbbi Egyházat illeti, ez a szentségeken és különösen az isteni Eucharisztián keresztül valósul meg, amely ezt a testi közösséget őrzi (lásd Ignác, Jeruzsálemi Cirill, Alexandriai Cirill stb.).
Aki érdemesen részt vesz az isteni eucharisztiában, jobban „látja” Istent, mint Mózes.
Így az Egyház egész élete Isten kinyilatkoztatását Krisztus történelmi személyéből meríti, amint azt az Újszövetség is tanúsítja. Ezért az Újszövetség legfőbb és elsődleges dogmatikai tanítást jelent, amellyel kapcsolatban a kinyilatkoztatás összes többi módja (beleértve az Ószövetséget és a későbbi dogmákat is) annak értelmezését képviseli – az értelmezés legmélyebb egzisztenciális értelmében, ahogyan azt fentebb definiáltuk, vagyis a létezés megtapasztalásának módjait, mint Isten, ember és a világ új kapcsolatát.
Következtetés: Sem az Ószövetség, sem a dogmák értelmezése nem kerülheti meg a történelmi tényt és Krisztus személyét, mert ez egy új, teljesebb és magasabbrendű kinyilatkoztatási mód bevezetését jelentené, mint Krisztusé. Ebből sok konkrét következtetés következik, de megjegyzem a következőket:
V. Az isteni Eucharisztia, mint az Istennel való legmagasabb kézzelfogható kapcsolat (és ennélfogva a tudás), a személyes, egzisztenciális értelemben vett kinyilatkoztatás tökéletes formája marad („és a mi kezünk kezelte”).
B. Isten látomása (theoptia), akár szent ikonokon keresztül, akár aszketikus tapasztalatokon keresztül, mindig a Krisztusban meg nem teremtett világosság szemlélődése, és soha nem független Tőle – vagyis lényegében egy krisztofánia. (Ezt a félreértések elkerülése végett kell hangsúlyozni, amelyek sajnos egyre gyakrabban szaporodnak.) Elegendő bizonyítékul felidézni Szent Damaszkusz János és Studit Theodor és a többiek érvelését az ikontisztelet mellett, miszerint a megtestesülés az, ami megköveteli, hogy az ikonokat Isten kinyilatkoztatásának formáiként tiszteljük, valamint a fényt, vagyis a fényt, vagyis a fényt, a fényt, aki megérti a fényt, vagyis a fényt, vagyis a fényt, vagyis a fényt. Krisztus történelmi teste.
Visszatérve a Szentírás és a dogmák kapcsolatára, megjegyezzük, hogy minden dogma, függetlenül attól, hogy milyen témára vonatkozik (akár a Szentháromságra is), lényegében Krisztus valóságának magyarázata, amelyen keresztül Isten megtapasztalt egzisztenciális kapcsolatként, vagyis igazságként nyilatkoztatja ki magát. Nem véletlen például, hogy az I. Ökumenikus Zsinat, bár a triádikus teológia alapjait fektette le, a Krisztus személyére vonatkozó igazság alkalmából és alapján tette – ugyanez vonatkozik az összes későbbi Ökumenikus Zsinatra, még akkor is, ha különböző témákat tárgyaltak.
Ez azt jelenti, hogy a Bibliában tanúsított apostoli tapasztalat az első és alapvető dogmatikai tanítás, amelyet a többi dogma csak értelmez. Következésképpen egyetlen dogma sem mondhat ellent ennek a tapasztalatnak, csak tisztázza azt. Az apostoli tapasztalat és hagyomány döntő jelentőségű a dogma szempontjából.
Így létrejön a dogmák folytonossága, kapcsolata közöttük, amely hasonlítható Krisztus-ikonokhoz, amelyeket más-más ember festett meg különböző korokban és az egyes korszakok által biztosított eszközökkel. Ennek a kapcsolatnak van egy külső dimenziója – a korábbi hagyományhoz és végső soron a Bibliához való hűség – és van egy belső dimenziója – Isten, ember és a világ között ugyanazon egzisztenciális kapcsolat megőrzése, amely Krisztusban megvalósult és kinyilatkoztatott.
Részlet ebből: Előadások a keresztény dogmatikáról {Μαθήματα Χριστιανικής Δογματικής (1984-1985)}.
