Szerző: Nikolai Aleksandrovich Zaozersky professzor
A vallásszabadság elvének törvényhozásunkban való érvényesítése készen áll arra, hogy – mint halljuk – erőteljes ellenállásba ütközzen a szélsőjobboldal és különösen az ortodox egyház papsága részéről. Az október 17-i Legfelsőbb Kiáltvány elveivel szemben teljes szívvel készek visszatérni a nem hívők és felekezetek korlátozásának korábbi elveihez az ortodox egyház domináns helyzete érdekében.
Nagyon természetes jelenség. Van egy támasza önmagának, nevezetesen: egyrészt ezen elvek korában, másrészt a hitért, az Egyház védelméért és üdvösségéért való buzgóságban.
Nézzük meg, milyen erős ez a támogatás.
1) Ami a kort illeti, azzal kapcsolatban nem lehet vita. Szinte anélkül, hogy vétkeznénk az igazság ellen, kijelenthetjük, hogy történelmünk során jogilag, a kereszténység kezdete óta Oroszországban nem volt vallásszabadság, és ezt a mai napig nem ismerik el. Rusz apostolának, Szent Vlagyimirnak a megkeresztelkedésétől kezdve a változhatatlan elv hosszú időn keresztül érvényesült mind a nép vezetőinek tudatában, mind magában az életben: „a görög törvény ortodox hite a legjobb és az egyetlen szent hit az összes hit között”. Ennek az elvnek megfelelően alakult ki a nem hívőkkel, a hitehagyottakkal és az e hit ellen lázadókkal szembeni tényleges attitűd, és ennek az elvnek megfelelően fogalmazták meg a törvényi normákat. Mivel az összes többi hit értéktelen ehhez a hithez képest, így érthető módon nem lehetett szó versengésről ezek és ez az egyetlen szent hit között, és fel sem merülhetett a vallásszabadság kérdése. Ez a kérdés akkor merült fel először, amikor nyíltan kételyt fejeztek ki e hit szentségével kapcsolatban, és nyíltan szembehelyezkedtek vele az úgynevezett strigolnikik és judaizálók. A lázadókhoz való hozzáállás kérdését a túlnyomó többség nem az utóbbiak javára döntötte el. Összetörték őket, és megszűntek létezni. A vallásszabadság kérdése másodszor merült fel, amikor Nikon pátriárka (az úgynevezett óhitűek) idejében megjelent a lázadók új pártja. A kérdés ismét nagyon kategorikusan dőlt el: a szakadárokat, mint a szent hit ellenségeit, kiközösítették az egyházból, és kegyetlen városi kivégzéseknek vetették alá. Egy ilyen döntés alátámasztására nagyon meggyőző, kánoni és jogi jellegű utalások hangzottak el – az Ökumenikus Tanácsok aktusaira és a Kormcsaja könyv városi törvényeire1. Új jogi dogma nőtt ki, miszerint minden ortodox hit ellen lázadó és attól hitehagyott az egyház és az állam ellensége, ezért üldözni kell, istentelen meggyőződését pedig „polgári”, azaz állami intézkedésekkel felszámolni. A hitellenes bűncselekményekre vonatkozó büntetőjogunk továbbra is ehhez a dogmához ragaszkodik. Egyházunk és államunk nem hívőkhöz (pogányokhoz, mohamedánokhoz, zsidókhoz) és heterodox egyházakhoz és társadalmakhoz, valamint vallástalanokhoz és szélsőliberálisokhoz való viszonyulásának kérdése. vallás, némileg másképp oldották meg. Bár időnként ugyanazt az elvet alkalmazták náluk is, hogy nem ismerik el a polgári léthez való jogukat, de általában egy engedékenyebb és szelídebb magatartás – a tolerancia – érvényesült. Hitüket megvallhatják, saját ima-, istentiszteleti házuk, papjuk és tanítójuk van, de propagandához nincs joguk. és különösen az ortodox keresztények hitükre csábítása.
Ezt az elvet a mai napig fenntartjuk büntetőjogunkban, és ismét ugyanaz az elévülési ideje, mint az elsőnek az ortodox egyház renegátjaival kapcsolatban. (A hitetleneket vagy az ortodox hittől hitehagyottakat a törvény az első kategóriába tartozó személyekként kezelte, ha nyíltan ellenzői voltak a hitnek).
Egyet kell értenünk tehát azzal, hogy a nem egyházi társadalmak és személyek egy kategóriájának üldöztetése és a másikkal szembeni csak nagyon mérsékelt tolerancia szinte vitathatatlanul elévül.
De mi következik ebből? Ezeket az elévülési elveket legkevésbé kell ereklyeként védenünk, mint egy régi ruhadarabot, amelyből mi, orosz állampolgárok már kinőttünk, és ami nagyon kopottassá vált, nemhogy teljesen leromlott. Teljesen más elvekre van szükségünk. És itt van miért.
Mert ezeknek az elveknek az ősisége korántsem kifogástalan, és mert méltóságukat úgy megroppantották, hogy úgyszólván csak nyomorúságos szilánkok maradtak belőlük. Ki vitatta, ki törte szét ezeket az elveket? Nagyon nehéz lenne név szerint felsorolni azokat a személyeket, akik az egyháztörténet különböző pillanataiban (bizánci és orosz) harcoltak ezen elvek ellen. A hangjuk hol nagyon hangos, hol gyenge volt, de meglehetősen nagy számuk ellenére mégis úgyszólván belefulladtak a tömegbe2. De ez nem fontos. Sokkal fontosabb, hogy magában ebben a tömegben, tudatában és lelkiismeretében soha nem haltak meg bizonyos belső hangok, amelyek a győztesek diadala ellen tiltakoztak, megmérgezték a győzelem édességét. – Ezek a hangok az evangélium és az ortodox egyház alapelvei és az emberség, az emberség természetes érzése.
Az ortodox egyház istentiszteletében az evangélium olvasását olyan fenséges szertartás veszi körül, mint sehol máshol a kereszténységben. Felolvasása nagyon gyakran és mindig rituálénk egyik kiemelkedő, kiemelkedő részét képezi: a jelenlévők közül ki ne hallaná? – Talán egy süket, és aki szándékosan bedugja a fülét. Mindeközben az evangélium nagyon világosan és élesen megtámad minden erőszakot a hit dolgában, és pozitív parancsot ad a szeretetről minden ember, még az ellenség iránt is. És ez a hang az, ami alapjaiban aláássa a hit ellenségeinek kiirtásának és üldözésének elveit. Hierarcháink, gyakran betegszívűek, elfojtották ezt azzal, hogy a hitellenes ügyek tárgyalását és végrehajtását városi bíráknak és végrehajtóknak adták át, és maguknak csak a hitük miatt kivégzettek intését és intését tartották fenn, míg köznépünk a hitük miatt üldözötteket mindig vagy közvetlenül mártírként, vagy „sajnálatosként” kezelte. Feleslegesnek tartom annak bizonyítását, hogy a teológiai tudományban régóta axiómának számít, hogy a lelkiismereti szabadság elve egyidejű a kereszténységgel, vagyis csak a kereszténység hirdette meg az emberiségnek. Azok a szerencsétlen teológusok, akik igazolást keresnek a heterodoxia és a disszidens elnyomására, kénytelenek megkerülni az evangéliumot, és csak az Ószövetségben keresnek érveket. Az evangélium mellett kánonjogunk is alapvetően aláássa a nem hívők és az engedetlenek elnyomását. Íme az alaptörvénye:
Apostoli 27. szabály: „Parancsoljuk, hogy a papságból kizárják azt a püspököt, presbitert vagy diakónust, aki megveri a vétkező híveket, vagy a hitetleneket, akik megbántották, és akik ezzel meg akarják ijeszteni őket. Mert az Úr soha nem tanított erre minket, ellenkezőleg, amikor megverték, nem szenvedett, amikor megsértette, amikor nem tért vissza, nem fenyegetőzni.”
De talán lehetetlen, hogy egy pap saját kezével megverjen egy hitetlent, de megengedhető, hogy egy keresztény laikus egy kézlegyintéssel megverje a hitetlent?
Nem, ez sem megengedhető. Kategorikus választ ad egy másik speciális szabály. (Kétszeres szabály 9). Az egyházi hatalom csak annyit tehet az ellenségével szemben, aki nem enged az erkölcsi befolyás mértékének, az az, hogy panaszt tesz az államhatalomhoz, és az utóbbi dolga, hogy így vagy úgy kielégítse az egyház panaszát.
Igen, a vallásszabadság elvének megsértőivel szembeni büntetőjogi intézkedések kérdése teljes mértékben állampolitikai, semmiképpen sem egyházi kérdés.
Kormányunk egykor ezt az álláspontot képviselte – II. Katalin parancsára gondolunk, de sajnos ez a jó szándék nem valósult meg.
Az elévülés tehát csekély támasztékot jelent a vallásszabadság elvével, különösen a papság ellenzésével szemben. Csak erősnek tűnik: a heterodoxia és a felekezetiség elnyomására ősi törvények és nagyon szigorú, félelmetes és kegyetlen törvények nagy tömegét lehet idézni: de ezek mind állami törvények, nem egyházi törvények – az utóbbiak élesen szembehelyezkednek az előbbivel, és aláássák széthulló tömegüket. Itt, az állam és a kanonikus nézetek közötti nézeteltérésben rejlik az oka annak a jelenségnek, hogy Bizáncban és az ókori Ruszban is szigorúak voltak a hitetlenek és eretnekek elleni törvények, de valójában sohasem hajtották végre őket következetesen – csak félelemmel fenyegetőztek, de tétlenek voltak, engedtek a lágy nézetnek, amelyet közvetlenül az evangélium és az emberiség érzése táplált. Így a valóságban kiderült, hogy Oroszországban de jure nem volt vallásszabadság, de de facto a hitetlenek és felekezetek itt jobban, azaz szabadabban éltek, mint Nyugaton. Európa, ahol de jure a lelkiismereti szabadság régóta uralkodik.
2. A vallásszabadság elvével való szembefordulás második motívuma a hit iránti buzgóság, az egyház ellenségeitől való védelméért és megmentéséért való törődés.
Ez önmagában természetesen nagyon vonzó motívum, hiszen egy vallási szentély iránti szeretet érzésén és imádatán alapul. A vallásos buzgóság ellentéte a közömbösség, a szívtelen természetek sajátja, akiknek a szíve kiszáradt és lesoványodott a gondolkodástól.
Ez igaz, de semmiképpen sem szabad „figyelmen kívül hagynunk” a következő megfontolásokat.
1. A valóságban a kegyetlen, szívtelen egoisták, akik egyenesen semmiben nem hisznek – nagyokosok, képmutatók – gyakran kéz a kézben járnak a hit őszinte buzgójával, és ugyanazon zászló alatt cselekszenek. Az ilyen buzgólkodók szörnyűek: rosszabbak, gonoszabbak, azaz szívtelenebbek, mint a hitetlenek és a közömbös emberek. Az evangélium elítéli a képmutatókat, megfenyegeti őket: jaj nektek, írástudók és farizeusok, képmutatók! És óva int tőlük a jóérzésű embereket. A képmutatók rosszabbak, mint a hitetlenek.
Ez az álláspont nem igényel bizonyítást. Csak azzal a céllal mutatunk rá, hogy egyértelművé tegyük, hogy a hit iránti buzgóságnak, mint politikai indítéknak nincs értéke. Az ellenzők kihasználják ennek az érvelésnek a gyengeségét, és képmutatóként fogják kezelni a hitbuzgóit. De ez nem elég. Sokkal fontosabb, hogy a hit iránti legőszintébb, legőszintébb buzgóságban is meg kell különböztetni a fokozatokat: van minden dicséretre méltó buzgóság, de van, ami nem túl dicséretes. Pál apostol például egyenesen elítéli az indokolatlan buzgóságot: van bennük buzgóság Isten iránt, de nem tudás szerint. És így azt gondoljuk, hogy azok az emberek, akik az ortodox egyház védelmét és üdvösségét politikai, bűnözői és rendőri elnyomással szorgalmazzák, őszinte buzgalommal rendelkeznek Isten iránt, de nem túl ésszerűek, ezért nem is nagyon értékesek.
Az, hogy nem nagy értékű, egyértelmű bizonyítéka annak, hogy az állítólagos keresztény féltékenység nem különbözik a mohamedán, a zsidó vagy a pogány féltékenységtől. Minden vallásnak, minden szektának megvannak a maga buzgói, és micsoda buzgók, egyenesen fanatikusok. Szóval mi van? Egy kereszténynek valóban versenyeznie kell velük ilyen féltékenységben? Isten őrizz! Szégyennek kell lennie egy keresztény számára, és itt van az ok. A vallási féltékenységnek, mint általában a féltékenységnek, mély lélektani alapja a féltékeny személy hitének vagy bizalmának hiánya abban a lényben, akit szeret: attól félt, hogy elveszíti ezt a lényt önmaga számára, attól tart, hogy elveszik, vagy csak bántják, megsértik, elrontják – védtelenségében, a féltékenység minden kínjában, a féltékenység megnyilvánulásaiban. személy, saját erejével védi imádata tárgyát. Jelenleg sok ilyen lelkes ember van az ortodox egyházért, ilyen védelmezői és megmentői. Néha nyomott hangulatban jelennek meg, és készek kétségbeesni az egyház megmentéséért, néha bátorsággal és valódi katonai taktikával kihívásokat küldenek a hit ellenségei elé azzal a fenyegetéssel, hogy erejükkel szétverik őket. A keresztény hit ilyen buzgói véleményünk szerint a következő három bűnben vétkesek: a hit hiányában, a büszkeségben és az oktalanságban. Kétségtelen, hogy az Ortodox Orosz Egyház jelenleg súlyos próbatételen megy keresztül. Kívülről záporoznak rá a gondok, belül pedig nyugtalanság. Ki az ellensége, ki a barátja – nehéz felismerni. Hogy nem lehet itt az ember gyáva? Hogyan lehet nem üzenni szent háborút az ellenségei ellen? Sok buzgónk pedig kész kardot rögzíteni a combjára, és Péter apostol példáját követve azon munkálkodik, hogy levágják az ellenség füleit stb. Szégyelljék magukat az Úr szavai miatt, és nyissák meg fülüket, hogy meghallgassák szavait: „Tedd vissza a kardodat a helyére; mert mindazok, akik nem fogadják el a szót, azt gondolják, hogy nem. imádkozzatok Atyámhoz, és több mint tizenkét légió angyalt ad nekem” (Máté 26:53).
Ezek a szavak, úgyszólván, pontatlanságba ütköznek a modern hithiányon – ájult hitbuzgók.
Bűnösek egy másik bűnben is – a büszkeségben, és egy meglehetősen indokolatlan büszkeségben: végül is az Egyház megmentésének gondolata is istenkáromló és indokolatlanul büszke gondolat, egyáltalán nem jobb, mint az Egyház lerombolásának gondolata. Minden kereszténynek az Egyházon keresztüli személyes üdvösségével kell törődnie, nem pedig az Egyház üdvösségével. Magatok miatt sírjatok, az Egyház megváltói, és ne miatta (Lk 23:28).
De az egyház ilyen gyengeelméjű és hitetlen buzgóinak fő bűne, különösen bosszantó, úgyszólván taktikai meggondolatlanságuk.
Természetesen vitathatatlan, hogy az elnyomó és megfélemlítő intézkedések olykor taktikailag megfelelőek és célszerűek voltak. Az ókorban, amikor a nép alacsony kultúrájú volt, az egyik vagy másik hit uralmának puszta ténye, valamint külső ragyogása önmagában is varázslatot keltett, és lenyűgöző hatást gyakorolt az együgyű vagy gyenge akaratú emberekre – ragadta meg a hit iránti engedelmességre. De ezek az intézkedések jelenleg könnyen alkalmazhatók?
Nem és nem! "Az üldöztetés irritálja az emberi elmét." Ezt az igazságot régen a józan ész humánus politikája teremtette meg, és az üldözést mint naiv taktikai eszközt elítélte. Korunkban, amikor a tudomány és a tudás, az elme és a kultúra nyílt harcba szállt a vallással, a hittel, a lelkiismerettel és az emberi szívvel – a „városi kivégzésekkel való megfélemlítés rendszere” hitügyekben nemcsak naiv és nem helyénvaló, hanem magára a vallásra nézve is közvetlenül káros.
A misszionáriusaink (az egyházszakadás és a szektásság ellen) már régóta sokat szenvednek a „rendőrséggel való testvéri kapcsolatukért”. Gyakran őszintén utálják őket, és a makacs szektások nem tolerálják őket. Az 1905-ös forradalom idején az orosz népnek az ortodoxia pogromokkal való védelmére irányuló unióját „fekete százak”-nak nevezték, és mind a szektások, mind az értelmiség gyűlöletét keltette.
A szenvedély jelenlegi pillanatában alábbhagyott. Eljött az ideje az államépítésnek az október 17-i Legfelsőbb Kiáltvány elvei alapján. Az állami valláspolitikát ezeken az elveken, nevezetesen a vallásszabadság elvein kell kialakítani. Képes lesz-e az Állami Duma megvalósítani ezeket az elveket? Tételezzünk fel két lehetőséget: tegyük fel egy pillanatra, hogy az ortodoxiától való hitehagyás megfélemlítésének régi rendszere és az eltérő hit „bizonyítása” és előmozdítása elnyomásának rendszere győzedelmeskedik. Mi lesz akkor? Pozitívan kijelenthető, hogy a különféle nem hívők és felekezetek számtalan sokaságát egyetlen érzés fogja egyesíteni az ortodox egyház iránt – a mélységes gyűlölet érzése. De tételezzünk fel egy másik lehetőséget is: a vallásszabadság elve győzni fog. Az ortodox egyház csak az első helyet foglalja el a heterodox felekezetek és felekezeti közösségek sorozatában. Elképzelhető, hogy eleinte jelentősen csökken a tagok összetétele: lesznek eltérések óhitűek, mohamedánok, szekták felé. De ezt a mennyiségi veszteséget kétségtelenül a következő jó következmények fogják kompenzálni: először is szorosabban bezárja a hozzá hűséges tagjainak sorát; másodsorban kétségtelenül elnyeri az értelmiség rokonszenvét, mind az iskolai padokban ülők, mind a politikai, tudományos és társadalmi területen tevékenykedők rokonszenvét.
Ez a második következmény nagyon fontos. Hiszen az új generációk jelentik minden jövőbeli jólétünk alapját és reményét.
És mi ez a vallási értelemben vett alap és remény? Végtére is, nem kell belemenni egy nagyon szomorú, mindenki számára látható tény bizonyítására – a vallásos érzelmek teljes hiányára. Maga a tény, hogy nem sokkal ezelőtt, tavaly év végén egy amerikai misszionárius, Rauss kisasszony beszélt a moszkvai felsőbb női tanfolyamokon – mennyi mindent elmond, milyen élénken jellemzi ifjúságunk vallástalanságát! Mikor lehetett hallani arról, hogy Amerika küldte misszionáriusait az ortodox Oroszországba?!
Már csak ennek a szomorú ténynek a fényében is érdemes elgondolkodni és energikusan dolgozni a vallásszabadság elvének hazánkban való érvényesülésén, az ortodox egyház kivonásáért a rá jellemző, vallási lelkiismeret elnyomói jellegéből. S hogy a vallásszabadság kezdetének megvalósítása kedvezően fog tükröződni az ortodox egyházra és ifjúságunk keresztényesítésére, azt a következő megfontolások győzik meg:
1) Az ember nem tud vallás nélkül élni: ez utóbbi szíve szükséglete, amelyet sem a tudomány, sem a művészet nem tud maradéktalanul kielégíteni. Eddig nem ismertek vallás nélküli embereket; csak néhány van; legyen sok belőlük egy adott pillanatban, de ez átmeneti, átmeneti jelenség, amit az ilyen egyének szánalmas hangulata bizonyít, rendkívül pesszimista.
2) Az összes létező keresztény hit közül az ortodoxia elsősorban a szívvallás. Kultuszának ez a jellemzője általánosan elismert. Kánonikus felépítésének elvei szervezeti szempontból erkölcsileg tiszták és racionálisak, hogy kiállják a versenyt a kulturális társadalmi rend bármely elvével. Csak ezek körültekintő nyilvánosságra hozatalán és a gyülekezeti életben való megvalósításán kell dolgozni – amire természetesen az Egyháztanács a lelkészek és a nyáj baráti közös munkájával képes.
Aki őszintén hisz az ortodoxia belső méltóságában, az nemcsak a vallásszabadság elvének szülőföldünkön való buzgó megvalósításának sorsában lehet megnyugodva, hanem ebben a meggyőződésében is megtalálja a bátorságot, hogy erőteljesen munkálkodjon erkölcsi és társadalmi tekintélyének erősítése érdekében, hogy jótékony hatást fejtsen ki vele szemben most közömbös vagy éppen ellenséges kulturális elemeinkre.
Pásztorainkat éppen az ortodoxia iránti buzgóságnak kell ösztönöznie arra, hogy a vallásszabadság elvének diadalára törekedjen.
De a pásztorok tiltakozni fognak ellenünk, elvégre nekünk, pásztoroknak az a kötelességünk, hogy a tanítás, intés, feddés és vigasztalás szavával ne csak tápláljuk nyájainkat, juhainkat, hanem meg is védjük őket a szabadon kószáló, farkastermészetüket nem rejtő farkasoktól, amelyek gyakran behatolnak bárányunkba, bárányunkba, bárányunkba, a nyájainkba. hasonló állatok. Nem kellene megvédenünk magunkat tőlük, nem kell-e visszaverni önmagunk és juhaink és bárányaink elleni támadásaikat? Erre reagálva meg kell jegyezni, hogy a vallásszabadság elvének érvényesülése egyáltalán nem fosztja meg az ortodox egyházat attól a jogától, hogy az államtól megkövetelje szabadságának lehető legteljesebb biztosítását és jogainak biztosítását elsődleges vallásként, amelynek elsősorban, ha nem kizárólagosan, az orosz állam köszönheti pozícióját az európai államok családjában, amelynek erős erkölcsi hatása alatt kialakult és ismétlődő zűrzavarból kigyógyult. alattvalói többségének vallása marad, és egyben progresszív erkölcsi és kulturális fejlődésének legfontosabb tényezője. Ha axiómaként ismerjük el, hogy a kulturális állam feladatai közé tartozik az egyének, a társaságok, valamint az ipari, tudományos és művészeti intézmények tulajdonjogának védelme, szabad működésük és fejlődésük biztosítása, állami erővel garantálva és megóvva az erőszakkal, csalással, vesztegetéssel, hamisítással és egyéb büntetőjogi úton elkövető jogsértőkkel szemben, akkor az ortodox egyháznak elidegeníthetetlen védő hozzáállása van az állammal szemben. És ki tudja, hogy az orosz állam ortodox egyházzal és nem ortodox vallásokkal szembeni védelmező magatartását szabályozó hatályos törvények alapos áttekintése nem fogja feltárni azt a furcsa jelenséget, hogy az ortodox egyház hivatalosan uralkodó pozíciója az utóbbiakhoz képest sok tekintetben kevésbé biztosítja jogait és a sikeres élet lehetőségét, mint az utóbbi? Nem derül ki például, hogy a katolikus, protestáns, sőt mohamedán papság anyagi támogatottsága magasabb, mint az ortodoxoké, hogy az utóbbi sok tekintetben sokkal visszafogottabb tetteiben, mint az előbbi stb., stb.? Vajon az ortodox egyház más vallásokkal való állami egyenjogúsága elvének érvényesülése nem csak veszteség, hanem pozitív haszon is lesz számára? De erről majd később.
Megjegyzések:
1. Lásd az 1667. évi Nagy Moszkvai Tanács aktusait NI Subbotin professzor kiadásában
2. Nem kevés bizonyítékot gyűjt össze ezzel kapcsolatban Prof. VF Kiparisov a lelkiismereti szabadságról szóló könyvében.
Orosz nyelvű forrás: Zaozersky NA A vallásszabadság elvéről // Theological Bulletin. 1908. évf. 1. No. 3. Pp. 506-516.
