Szerző: Hieromartyr Hilarion (Troitsky), Vereya érseke
A próféták és a papok nagyon különleges, kiemelkedő helyet foglaltak el nemcsak a vallási és kultusz-, hanem az ószövetségi zsidóság civil- és közéletében is. Ez utóbbit persze azért, mert a zsidó nép életét, akárcsak az ókor többi népét, szinte egyformán áthatják a vallási elvek minden szférájában. A prófécia és a papság a feltárt Ószövetség középpontjában áll vallás; ez a két intézmény kifejezi annak teljes lényegét és legjellemzőbb vonásait. Ugyanakkor az ószövetségi Izrael történelmi életében a próféták és a papok igen kiemelkedő személyiségek. Ezért a papság és a prófécia kétféleképpen értelmezhető. A megfontolás tárgya először is történelmi tevékenységük és maguknak az intézményeknek a történeti fejlődése lehet. Megfontolható és kifejthető, hogy a próféták és papok hogyan szolgáltak különböző időkben együtt, egymással teljes egyetértésben az ószövetségi vallás és a bibliai Izrael javára és javára; hogyan tért el máskor a papság közvetlen céljától és hogyan kezdték akkor a próféták hitben és engedelmességben megerősíteni Jehovának nemcsak a népet, hanem a papokat is. Ilyen kronológiai-pragmatikai nézőpont lehetséges az érvelés tárgyában. De nem kevésbé érdekes és talán nem kevésbé fontos az ószövetségi papság és prófécia alapvető alapjainak tisztázása, két párhuzamos és egyidejűleg létező intézmény alapvető kapcsolatának tisztázása. Megjegyzendő, hogy az ilyen, bibliatörténettel és általában bibliológiával foglalkozó művekben főként a prófécia és a papság történeti-pragmatikai oldala, valamint minden más ószövetségi vallási és polgári intézmény kerül kidolgozásra; a szerzők csak mellékesen érintik az alapvető oldalt, és aligha világítják meg általános elveik felől a prófécia és a papság egész történeti tevékenységét. Még a próféciának és a papságnak szentelt különféle enciklopédiák is előszeretettel beszélnek csak külső szerveződésükről és a formák fokozatos történeti fejlődéséről, figyelmen kívül hagyva az e formák alapjául szolgáló elveket.
A javasolt érvelés célja, hogy pontosan megmagyarázza az ószövetségi papság és prófécia alapvető alapjait. Mindkét intézmény egyes képviselőinek történeti tevékenysége csak magának az intézménynek az alapelveinek megítéléséhez nyújthat anyagot, és csak az alapvetően logikus definíciókat illusztrálhatja és megerősítheti. Problémánk megoldásában az intézmények fejlődésének történelmi fokozatosságának is háttérbe kell szorulnia; változtak az intézmények formái, de elveik változatlanok1.
A vallás Lactantius filológiai magyarázata szerint Isten és az emberek egyesülése. Az ószövetségi vallással kapcsolatban egy ilyen meghatározást nagyon kényelmesen el lehet fogadni. Jelentésében a religio (a religаre szóból) a héber berith, „szövetség” (a barа szóból) visszaadható. Az ószövetségi vallás pontosan Jehova szövetsége Izrael őseivel és Izrael népével. Izrael és Jehova, mint két szerződő fél, olyan szövetségre lépnek, amely mindkét fél számára kölcsönös kötelezettségeket ró. A szövetségben kiemelkedő pozíciót betöltő személyek – papok és próféták – közvetítőknek tekinthetők a szövetségre lépett két fél között: Isten és választott népe között. Valamennyi vallási-hierarchikus intézmény legáltalánosabb elve éppen a közvetítés elve. De ha részletesebben kifejtjük az ószövetségi papság és prófécia alapelveit, látni fogjuk, hogy sajátos alapelveik, bár egy általános alapdefiníció keretein belül vannak, nagyon eltérőek, néha szinte az ellentmondásig. A bibliai papság és prófécia alapvető aspektusának általános jellege meghatározható a zsidó kifejezések filológiai elemzéséből és a Bibliában való használatukból. Kétségtelen és vitathatatlan, hogy a terminusok filológiai elemzése nem mindig jellemezheti a jelenségek történeti valóságát, de, mint látni fogjuk, a bibliai papsággal és próféciával kapcsolatos kifejezések filológiai elemzése olyan eredményeket ad, amelyek teljes összhangban állnak a bibliai szöveg és a bibliatörténet adataival.
1. PAPSÁG
A Bibliában a papság fogalmának jelölésére használt kifejezés a „kohen”. Az arabban van egy megfelelő ige – kahana. A közönséges sémi kahan gyök általános jelentése: „valami vagy valaki előtt állni, közvetlenül szemben állni”. Hasonló jelentésű a rokon kun ige, amely megfelel az arab kana-nak, ami szintén azt jelenti: „előtt állni, általában állni”. A kahan és kun igék ezen jelentése lehetővé teszi, hogy a kohen részes alaknak a következő jelentést kapja: „elöl áll, előtte jön” – vallási és kultikus intézményre vonatkoztatva természetesen csak „a nép elé állni és Isten elé állni” jelenthet. Maga a kohen részes alakot az Ószövetség könyvei használják, nemcsak a zsidó papokra, hanem a pogány papokra is. Koheneket Héliopolisz papjának (lásd: 41Móz 45:50, 2), Midián papjának (lásd: 16Móz 3:1, 1:5), Dágon papjainak nevezik (lásd: 5Sámuel 6:2, 2:XNUMX). Következésképpen a kohén a bibliai szóhasználat szerint nem feltétlenül jelöl zsidó papot, és nincs kifejezetten zsidó konnotációja. Az arab nyelvben is van egy teljesen azonos főnév – kahan. Gesenius „Héber és arámi szótárában” adott arab értelmezés szerint a kahan azt jelenti, aki valaki ügyeit intézi, és valakinek az érdekében dolgozik. A Bibliában a kohen szó mindig megtartja jelentését – „előtt állva, elöl állva”XNUMX.
A Bibliában a papokat jelölő kohen szó filológiai elemzése a Melkisédekkel kezdődően alapot ad arra, hogy a papság fogalmába két jellegzetes vonást beépítsünk: 1) az Isten előtti közbenjárást a nép nevében, a közvetítést a vallási egységben a nép részéről és 2) az intézményt, az intézményt.
Az ószövetségi papság alapelveinek részletesebb meghatározása természetesen a bibliai szöveg adatainak vizsgálatából adható meg.
Az egész ószövetségi vallás középpontjában az áldozat áll. Megjegyzendő, hogy az áldozat, amely magának az embernek a belső szükségletéből fakad, elsősorban a vallás szubjektív-emberi oldalát alkotja. Az ószövetségi papság a legelválaszthatatlanabb kapcsolatban áll az áldozással, és már csak ezért is mondhatjuk, hogy az áldozatot hozó pap az ember részéről az Istennel való vallási egységben képviselő. A Biblia nagyon kevés példát ad arra, amikor az ember maga hoz áldozatot a belső szükségleteinek megfelelően. A Biblia a föld és az ember létezésének legelején ad egy ilyen példát, amikor Káin a föld terméséből áldozatot hozott az Úrnak (1Móz. 4:3), Ábel pedig nyájának elsőszülöttjéből és kövérükből hozott (XNUMXMóz. 4: 4). Nyilvánvaló, hogy a Biblia szerint kezdetben az ember, akinek belső igénye volt az áldozathozatalra, maga hozta azt. De az ilyen, úgymond „önreprezentáció” vallásügyben még csak a legelején volt. Nagyon hamar különleges embereket emelnek ki azért, mert áldozatot hoznak, nem mindenki hoz maga áldozatot; egyéni magánügyből többé-kevésbé általános üggyé válik az áldozat. Az áldozatot elsősorban a család vagy a klán vénei hozzák. Így Noé nyilvánvalóan az egész családja nevében hoz áldozatot (lásd: 1Móz. 8:20), hiszen az áldozat után az Úr megáldja Noét és fiait (XNUMXMóz. 9:1); Jób áldozatot hoz a fiaiért (lásd: Jób 1:5). Ezekben az esetekben egy sok (kohen) képvisel. Az áldozatot hozó személy által képviselt személyek köre egyre bővült, és elérte a törzs méretét; a polgári egység egybeesik a vallási-kultusz egységgel, a nép polgári képviselője egyben vallási képviselője is. Így Melkisédek Sálem királya volt és egyben a Magasságos Isten papja (1Móz. 14: 18). A zsidó nép vallási életében azonban, ahogyan azt a Biblia bemutatja, a papság fejlődésének utolsó szakasza szinte teljesen hiányzott. A Genezis könyvében a zsidó nép csak úgy jelenik meg előttünk, mint Ábrahám, Izsák és Jákob családja, akik egymás után a családjuk vallási képviselői voltak, papok voltak, bár különleges alkalmakkor a családok egyes tagjai is hoztak áldozatot. A Kivonulás könyve azonban egy egész népként mutatja be a zsidókat, akik között az Egyiptomból való kivonulásuk utáni nagyon rövid idő alatt, legalábbis de jure, sajátos papságot szerveztek. Csak Mózesre lehet rámutatni, aki személyében egyesítette a polgári és vallási kapcsolatok vezetését, de Mózes személyisége a zsidó nép történetében különleges személyiség, életének, munkásságának ideje és körülményei is teljesen kivételesek. A zsidók, mint nép történetének legelején megszervezték papságukat. A mozaizmusban azonban bizonyos személyek kizárólagos vallási és kultuszi funkciókra való kijelölése inkább elméletben és törvénykezésben valósult meg, mint a gyakorlatban; A Biblia számos olyan esetet mutat be, amikor az áldozatot olyan személy hozta, aki egyáltalán nem állt kapcsolatban a papsággal, de mindenesetre elméletileg az Ószövetség úgymond monopóliumot teremt a papságra. Az ószövetségi ember pszichológiai tudata alapján természetes módon felmerülhet az Istennel való vallási kapcsolatokban szükséges közvetítő, egy különleges kijelölt képviselő gondolata. A bűnös tudat pszichológiája olyan, hogy arra kényszeríti az embert, hogy az Istenséget szigorúnak és büntetőnek képzelje. Egy ilyen Isten előtt személyesen megjelenni mindig is szörnyűnek, sőt nem biztonságosnak számított. A Biblia nagyon világosan megmutatja, hogy az emberek között kialakult az a tudat, hogy szükségük van egy különleges képviselőre, egy olyan vezetőre, aki megszabadítja a népet az Istenséggel való közvetlen kapcsolattól, és aki egyedül lép közvetlen kapcsolatba Jehovával. Így a Sínai törvénykezés után, amikor Jehova megmutatta minden szörnyű és félelmetes erejét (lásd: 2Móz. 19-16), az emberek, akik látták a mennydörgést és a lángot, a trombita hangját és a füstölgő hegyet, maguk is elvonultak, és messzire álltak, majd így szóltak Mózeshez: Beszélj velünk, és mi meghallgatunk, de ne engedd, hogy Isten beszéljen velünk, nehogy meghaljunk… És az egész nép ott állt a távolban (Mózes, ahol a sötétségbe lépett).
Ez az elképzelés arról, hogy minden egyszerű ember nem képes az Úrhoz közeledni, nagyon határozottan kifejezésre jut a Kivonulás könyvében és magának Istennek a nevében. Az Úr azt mondta Mózesnek: A papok és a nép ne rohanjanak előre, hogy felmenjenek az Úrhoz, nehogy az Úr rájuk törjön (19Mózes 24:33), sőt Mózesnek is ezt mondta Jehova: Nem láthatod az én arcomat, mert senki sem lát engem és élni fog (20Mózes XNUMX:XNUMX). Ki mer önmagában közeledni Hozzám? mondja az Úr (Jeremiás 30:21). A zsidó népben mindig élt annak tudata, hogy az Istenséggel való közvetlen kommunikáció lehetetlen. Amikor az Angyal, aki megjelent Gedeonnak, csodával határos módon megsemmisítette a felajánlott áldozatot, és ugyanúgy csodálatos módon eltűnt Gedeon szeme elől, Gedeon látta, hogy az Úr angyala az, és Gedeon így szólt: Jaj, Uram, Istenem! mert láttam az Úr angyalát színről színre (Bír. 6:22; vö. Is. 6: 5). Ez a tudat szolgál a papság intézményének belső pszichológiai alapjául, és ez a tudat a Bibliában és általában a judaizmusban az idők folyamán egyre élesebben, néha mintha túlzásba került volna. A Biblia első oldalain Istent úgy ábrázolják, mint aki a paradicsomban jár; Szemtől szembe beszél az emberekkel. Aztán a szerencsétlen körülmények arra kényszerítették Ádámot és feleségét, hogy elrejtőzzenek az Úristen színe elől a paradicsom fái között (1Móz. 3:8); Isten és az emberek közé kerubokat és lángoló kardot helyeztek, amely minden irányban fordult (XNUMXMóz. 3: 24). Továbbá maga Isten mondja, hogy az embernek szükségszerűen meg kell halnia, ha látja Isten arcát; Végül a zsidók kerülik Isten nevének használatát, mellyel maga Isten hívta magát Mózesnek a Hóreben – mesterséges tetragram jön létre: yod†ge†vav†ge, amelyet nem tudni, hogyan olvasták, és amely alatt örökre el van temetve Isten igazi neve: a mi olvasatunk „Jehova” vagy a nyugati „Jah, csak sejti. Később még a tetragramot is szimbolikusan ábrázolják, három háromszögbe rendezett „yod” betűvel és hasonlókkal. Így Isten elvonult az embertől! Jóllehet az egész zsidó nép, mint választott nép, mint Jehova tulajdona papi nép volt, szent – kodecsch abban az értelemben, hogy megkülönböztetett (lásd: 2Móz. 19:5-6; Num. 16:3 és így tovább), – de valójában nem feleltek meg céljuknak, hogy Isten népe legyenek. A választott nép történelme során csak azt bizonyította, hogy Isten ereje a gyengeségben válik tökéletessé (2Kor. 12: 9). Az egész nép méltatlan volt az Istennel való közvetlen kommunikációra (lásd: 2Móz. 19: 21-25). Ezért a zsidó törzsek közül Lévi törzsét választották, amelyet vallásilag az egész nép elé helyeztek. A Biblia a lévita papság megalapításáról szólva egyértelműen megjegyzi, hogy a papoknak meg kell állniuk Isten előtt, és kifejezetten a nép nevében kell kiállniuk. Az Úr azt mondta Mózesnek: vedd… Áront, a te bátyádat és vele fiait Izrael fiai közül, hogy szolgáljon nekem a papságban (2Móz. 28:1) – konkrétan a nép közül. A papok a nép képviselői, képviselőik az Isten és az emberek közötti vallási viszonyban. Az Úr, a te Istened kiválasztotta Áront minden törzsed közül, hogy álljon az Úr, a te Istened előtt, hogy szolgáljon, és áldja az Úrnak, a te Istenednek nevét, őt és fiait mindenkor (5Móz. 18: 5). Vallási kérdésekben a lévita papság a nép élére állt, és megkönnyítette kapcsolatukat Istennel (lásd 2Móz. 28:38; Lev. 10:17, 21:8; Num. 1:53, 8:19, 16:5, 17:5, 18:23). A papság az Úr kegyelmét szolgálta a zsidó nép felé (lásd 2Móz. 28:38); a léviták és a papok végezték a szolgálatot Izráel fiaiért… nehogy csapás érje Izráel fiait, amikor Izrael fiai a szentélyhez közeledtek (XNUMXMóz. 8: 19). Isten nevében a papok áldást adnak a népnek (lásd Lev. 9:22–24; Num. 6:22–27 és azt követően). Az egész zsidó népet a papok királyságának nevezik (2Móz. 19:6; lásd Is. 61:6), a papok népe. Azt lehet gondolni, hogy nem maguknak, hanem más népeknek voltak ilyenek. Ahogyan a pap Isten és ember között állt, úgy a zsidó nép, az Isten által kiválasztott elképzelés szerint, Isten és a pogány népek közé állt. A papság fogalmában a reprezentáció elve itt is megmarad. A húsvéti bárány levágásának rituáléjából kitűnik, mindenki maga vágta le (innen ered a zevach pasah kifejezés, „levágni a húsvétot”, szláv: „megenni a húsvétot”), és a zsidók azt mondták, hogy a húsvét napján mindenki pap, vagyis ők maguk végzik a közvetítést (közvetlenül közvetítenek). korlátozások) közelednek Istenhez, a többi időben pedig képviselőjük és helyettesük egy pap (kohen). Így a papok közvetítők voltak Isten és az emberek között. Közvetítők pontosan az emberek részéről. Ezt mondva nem akarjuk kellő figyelem nélkül hagyni a jól bevált lévita papságot, amelyet az Ószövetség könyvei folyamatosan hangsúlyoznak. Az Ószövetség könyvei soha nem mondják, hogy a papokat maguk az emberek nevezték ki, például választás útján. Ellenkezőleg, Isten nevében mindig azt mondják: Én választottam őket (lásd: 2Móz. 28:1; Deut. 18:5; uram. 45:20 stb.). A lévita papságnak ez az isteni kiválasztása és isteni intézménye a Biblia szerint kétségtelen, és erről a továbbiakban még lesz szó. De meg kell jegyezni, hogy ekkor a papság mindig megőrzi népképviseleti jellegét vallási kérdésekben. A Bibliában egyébként van egy tipikus kifejezés: Íme, Amariás főpap áll feletted az Úr minden munkájában, és Zebadiás… a király minden munkájában (2Krónika 19:11; vö.: v. 8).
Izráel egyetlen törzsét hívták el a papságra – Lévit, [különösen] Áron leszármazottait. Az elvi oldalról a Bibliában több jellemző pont is megjegyezhető egy-egy törzs megválasztásában. Valóban, miért választott Isten csak egy törzset Izrael vallási képviseletére, és konkrétan Lévi törzsét? A Biblia a következő magyarázatot adja erre a tényre. Szóla az Úr Mózesnek, mondván: Íme, a Lévitákat vettem ki Izráel fiai közül az összes elsőszülött helyett, akik megnyitják Izráel fiainak méhét; ők lesznek helyettük; …mert minden elsőszülött az enyém: azon a napon, amelyen Egyiptom földjén minden elsőszülöttet megöltem, magamnak szenteltem Izrael minden elsőszülöttjét (3Móz 11:13-22). Amikor az összes lévitát megszámlálták, számuk – 3 ezer (lásd 14Móz 39:22,273–3) – majdnem azonosnak bizonyult az elsőszülött hímek számával, akik közül 40 43 volt (lásd 273Móz 5:3–44). A pótlást könnyen végrehajtották, és az elsőszülöttek többletéért, 51 főért 3 sékel váltságdíjat vettek fel (lásd 45Móz 7–XNUMX). Ebben a Lévi törzs választásának bibliai magyarázatában látható, hogy a Biblia is megőrizte a kapcsolatot az új rend, a kiválasztás új elve és a régi között. Korábban a kultusz természetes képviselője volt a legidősebb a családban; később egy különleges törzset határoztak meg a zsidók közül, de kifejezetten az elsőszülöttek helyére határozták meg, akiket felszabadítottak a tabernákulumban való szolgálat alól. A Mózes által végrehajtott papi reform, amint az a Számok könyve XNUMX. fejezetének utasításaiból kitűnik, csak a szent személyeket érintette, és a papság elve változatlan maradt, amit külön kiemelünk. Mivel korábban a pátriárka vagy elsőszülött volt a családjának természetes képviselője, most a Lévi törzséből származó pap is ilyen képviselő; a pap mesterséges képviselőként lép fel a korábbi természetes képviselő helyett. De a lévita papság létrehozásakor nem szabad figyelmen kívül hagyni annak jellegzetes vonásait. Egyes bibliai adatok szerint Lévi törzsének megválasztása ennek a törzsnek bizonyos vonásain és etikai természetein alapult. A későbbi idők zsidójának tudatában ez az etikai mozzanat egészen egyértelműen megjelenik. Sirák azt mondja, hogy az Úr felmagasztalta Áront, olyan szent, mint Mózes, a testvére (Sir. XNUMX:XNUMX). A léviták közül Áron leszármazottait a papságra hívták, talán a pátriárka különleges etikai tulajdonságai miatt. A törvény mindenesetre különleges tulajdonságokat követel meg a papságtól, ami kívülről is megkülönböztetné, és nem természetes-generikus képviselővé tenné etikai képviselővé.
Mózes törvénye nem tűr el semmilyen testi hibát egy papnál (lásd Lev. 21:17-23); speciális követelményeket támasztanak a pap feleségével és általában a családjával szemben (lásd Lev. 21:7-9). Az elhunytak köre, akiket a pap megérinthet, beszennyezheti magát, és akik miatt gyászolhat (lásd Lev. 21:1-6). A főpaphoz képest mindezek a követelmények fokozottak (lásd Lev. 21:10-14). Mindezek a követelmények a lévita papság jellemzői, és mindegyik megkülönbözteti a papot a többi embertől etikailag, a szigorúbb lévitai tisztaság értelmében; végül is a lévitai tisztaság fogalma az Ószövetségben olykor egybeesik a szentség fogalmával. Az említett etikai képviselet, amely a lévita papság alapját képezi, magasabb fejlettségi szintre helyezi a papságot, mint amikor a papság a család- és nemzetségi képviseleten alapult. Az újonnan alapított felszentelés az olaj kiöntésével és a különleges ruhák felöltésével (lásd Lev. 8:1–30) szintén a papság ugyanilyen magaslatára utal. A képviselet elve azonban megmarad a lévita papságban. A Sínai-félszigeten Philaret metropolita szavai szerint csak „a papság fenséges megújulása” ment végbe. Ez a megújítás az alapelvet nem érintette; egyes személyeket mások váltottak fel, de az új személyek is megmaradtak a nép ugyanazon képviselőinek, vallási és kultikus értelemben haladó tagjainak. Más bibliai adatok is jellemzik az ószövetségi papi intézményt a népi reprezentáció jegyeivel. Így a bibliai adatok soha nem tulajdonítanak vallási kreativitást a papságnak. A papság tevékenysége e törvény őrizetében, terjesztésében és a kultikus előírások végrehajtásában áll. A papok megtanították a népet a törvényre, de pontosan ezt a törvényt tanították. A papoknak meg kellett tanítaniuk Izráel fiait mindazon rendelkezésekre, amelyeket az Úr mondott (már beszélt) nekik Mózes által (lásd Lev. 10:11). Azt mondja Azáriás Uzziásnak, amikor bement az Úr templomába, hogy tömjént égessen a tömjénező oltáron: Nem a te dolgod, Uzziás, hogy az Úrnak tömjénezd: ez a papok, Áron fiainak dolga, akik tömjénezésre vannak felszentelve (2Krónika 26:16, 18). Örök szövetség köttetik Áronnal és magvával a menny minden napjaiban, hogy szolgálják az Urat, együtt szolgálnak papként, és áldják népét az Ő nevében. Kiválasztotta őt az összes élő közül, hogy áldozatot, tömjént és jó illatot mutasson be az Úrnak, engesztelő emlékül népe számára; és átadta neki parancsait és hatalmát a bírói döntésekben, hogy tanítsa Jákóbot a bizonyságtételekre, és megtartsa Izraelt törvényében (Sir. 45:19–21).
Az igazság törvénye… a szájukban van. A pap ajka őrzi a tudást, és az emberek az ő szájánál keresik a törvényt, mert ő a Seregek Urának hírnöke (Mal. 2: 6-7). Ezt mondja a Seregek Ura: Kérdezd meg a papokat a törvényről (Hág. 2: 11). Ezékiel próféta szemrehányást tesz a papoknak, amiért beszennyezték az Istentől kapott törvényt, hogy nem választják el a szentet a szentségtelentől, és nem tesznek különbséget a tiszta és a tisztátalan között, mert befogták a szájukat a szombatok ellen (Ezék. 22:26; vö. 44: 23). Ugyanez a próféta megismétli Mózes számos törvényét, amelyeket a papoknak különösen be kell tartaniuk és gondosan be kell tartaniuk mind saját életükben, mind a nép életében (lásd: Ezék. 45:9-25, 46:5-20; vö.: Lev. 19:19, 27, 21:1, 5, 7, 13, 14, 17:15, 22:8, 23:4 stb.). A zsidó nép történelmi életében a papok gyakran törvénytanítóként tevékenykednek. De az ószövetségi papságra jellemző, hogy a papok a már adott törvény hirdetőiként működnek. A törvényt most először nem a papokon, hanem más személyeken keresztül közvetlenül Isten hirdeti; a papok csak később terjesztik a kész törvényt (lásd: Lev. 10:11); az ószövetségi pap prédikációja csak a törvény prédikációja, a törvény felolvasása, valaki más jegyzetfüzetéből való prédikáció. Van azonban a tényeknek egy kis csoportja, amikor egy pap vagy főpap közli Isten akaratát, amelyet Isten közvetlenül kinyilatkoztatott neki. Ez alatt értjük Isten akaratának mindazt a kinyilatkoztatását vagy hirdetését, amelyet az Urimon és a Thummimon keresztül kaptunk. Az Urim és a Thummim valami teljesen érthetetlen és homályos az ószövetségi papság szférájában. Az Urim és Tummim megjelenése és jelentése nem mutatható be egyértelműen és határozottan, a tudomány képviselői ezt a feladatot elutasítják3. A Biblia szerint az Urim és a Tummim az ítélet mellvértjére kerültek (lásd: 28Móz 30:8; 8Móz 28:30), együtt nevezik őket Izrael fiai ítéletének (lásd: XNUMXMóz XNUMX:XNUMX), de „mi volt az Urim és a Tummim, ahogyan az Úr kijelentette akaratát rajtuk keresztül – ez mindvégig megtörtént, és minden próbálkozás ellenére megtörténik”. (Maibaum). Feltételezhető, hogy az Urim és a Tummim az Istenséget megkérdőjelező vallási-kultusz jóslás egyik fajtája volt. A Dávidról szóló történet különösen jellemző ebből a szempontból. Amikor Abjátár, Ahimélek fia Dávidhoz futott Keilába, magával hozta az efódot. Amikor Dávid megtudta, hogy Saul gonoszt gondolt ellene, így szólt Abjátár paphoz: hozd az Úr efódját (1Sámuel 23:6, 9). Amint az a következőkből következtethető (lásd: v. 10-12), maga Dávid természetesen az efódon keresztül kérdezi az Urat, ő maga pedig az Urim és Tummim útján kap választ. A kinyilatkoztatás mintegy a tárgyhoz kötődik. A Bibliában gyakran találkozunk azzal, hogy ez vagy az a kinyilatkoztatás az urimon és a tummimon keresztül történik (lásd: Bírák 1:1, 20:18, 23, 27-28, 21:2; 1Sámuel 14:36-37, 22:10, 13, 23:2, 4, 6, 9 28:6, 15:30, 7). Maibaum szerint az efódon keresztüli kérdezősködést különös jelentőségű esetekben gyakorolták. Az Urim és Tummim általi kinyilatkoztatást a Biblia másfajta kinyilatkoztatással együtt említi – álomban, látomásban, a prófétákon keresztül. Így Saul megkérdezte az Urat; de az Úr nem válaszolt neki, sem álomban, sem az Urim, sem a próféták által (1Sámuel 28:6; lásd még: 15). Így a Biblia az ítélet mellvértéről beszélve az urimmal és a tummimmal, közvetlen kapcsolatba hozza a főpapot az Istenséggel, aki néhány új kinyilatkoztatást ad neki. De ez a tény semmiképpen sem mond ellent annak az álláspontunknak, hogy a papságnak nem volt vallási kreativitása, hogy a vallási kreativitás nem volt a papság megfelelő szférája. Mindazok a bibliai részek, amelyek arról beszélnek, hogy a pap kinyilatkoztatásokat kapott az Urim és Tummim útján, nem ad okot annak feltételezésére, hogy a pap a megfelelő vallási értelemben kapott kinyilatkoztatást. Az Urim és Thummim általi kinyilatkoztatás válaszolt az akkori sürgető, gyakorlati jellegű kérdésekre, és ezeknek a válaszoknak nincs örök értékű vallási tartalma. Kérdezték Izráel fiai az Urat, mondván: Melyikünk menjen fel előbb a kánaániak ellen, hogy harcoljon velük? És monda az Úr: Júda felmegy (Bírák 1:1–2; vö. 20: 18). Azt is megkérdezték, hogy harcba álljanak-e Benjáminnal (lásd Bírák 20:23, 28). Saul megkérdezte az Urat: Menjek-e üldözni a filiszteusokat? (1Sámuel 14:37). Dávid is ugyanezt kérdezte (lásd 1 Sámuel 23:2, 4, 10–12). Általánosságban elmondható, hogy a Bibliában rendelkezésre álló adatok szerint az Urim és a Tummim egyfajta zsidó jóslatnak tekinthetők, párhuzamosan a klasszikus orákulumokkal. Az Urim és Thummim, valamint az orákulumok általi kérdezés alkalmai és okai teljesen párhuzamosak. De elvi szempontból még egy megjegyzést kell tenni. Az Istenség és az emberek vallási egységében a kezdeményezésnek természetesen az Istenséghez kell tartoznia, az erősebb, abszolút oldalhoz. A vallási kinyilatkoztatásnak ezért az Istenség kezdeményezésére kell történnie; de az Urim és Tummim általi kinyilatkoztatás, bármi is legyen a tartalma, genetikailag az Istenség kezdeményezésére jött létre? - Nem. Az Urim és Tummim ember által Istent megkérdőjelezve a kezdeményezés itt emberi. Az Istenség a passzív oldal, nem az aktív oldal. Eleázár paphoz fog fordulni – mondja a Biblia Jézus Navinról –, és döntést kér tőle az Urimon keresztül az Úr előtt (27Mózes 21:XNUMX). Az Urim és Thummim általi kinyilatkoztatás nem nevezhető a teljes értelemben vett vallási kinyilatkoztatásnak; ez csak az Istenség válasza, az orákulum válaszához hasonló az érdeklődők gyakorlati kérdésére. Így az Urim és a Tummim létezése semmilyen módon nem változtatja meg a papság alapvető aspektusát.
De az ószövetségi vallás lényegének megfelelően az ószövetségi papság egy másik igen jelentős vonást is kap a Bibliában. Az ószövetségi vallás mindenekelőtt az áldozat vallása. Az Istennel kapcsolatos áldozatnak engesztelő jelentése volt, az emberrel kapcsolatban pedig megtisztította a bűnöktől, rituálisan engesztelve azokat szimbolikus büntetésben, az őt (embert) felváltó állat személyében való elpusztításában (a vikárizmus gondolata). Ezért az áldozatot hozó pap megtisztítja a bűnös embert bűnétől, lemészárolja helyettesét (vikárius). Az ószövetségi vallás lényege a legvilágosabban a bűnért való áldozatban fejeződik ki, és a Biblia, amikor erről az áldozatról beszél, egészen pozitívan mondja, hogy a pap az, aki megtisztít a bűntől. Az újonnan megalapított lévita papság első lépése a bűnért való áldozat volt (lásd: Lev. 9: 7). A Leviticus könyvében, miután minden egyes bûnért való áldozatot vagy vétekáldozatot bemutatott, megismétlődik: Így végezzen engesztelést érte a pap, és megbocsáttatik neki, vagyis az egész népnek (Lev. 4:20), vagy egy személy (lásd: Lev. 4:26, 31, 35, 5:6, 10, 13, 18, 6:7, 14:19, 31, 15:30 stb.). Volt egy nap, amikor a papság az emberek vallási és kultuszi életében éppen a bűnöktől való megtisztítás intézményeként működött, ez a megtisztulás napja, amikor a főpap megtisztította magát és házát (lásd Lev. 16), és a szentélyt Izráel fiainak tisztátalanságától és vétkeiktől, minden bűnüktől (11Móz. 16:16), végül a bűnöket a sorsolással kiválasztott kecskére helyezve (lásd Lev. 16:8, 10), megvallotta felette Izráel fiainak minden bűnét… és minden bűnüket (XNUMXMóz. 16: 21). „A hetedik hónapnak ezen a tizedik napján Isten megparancsolta, hogy végezzen engesztelést érted, hogy megtisztítson minden bűnödtől, hogy tiszta legyél az Úr előtt. A papnak pedig engesztelést kellett végrehajtania” (lásd Lev. 16:24, 30, 32-34). Ezen a napon évente egyszer a főpap nem vér nélkül lépett be a Szentek Szentjébe, amelyet önmagáért és a nép tudatlanságának bűneiért ajánlott fel (Zsid. 9: 7). Az ószövetségi papságnak ezt az oldalát a Zsidókhoz írt levél tárja fel. Az egész ószövetségi papság a legszorosabb kapcsolatban állt a nép bűneivel, a nép bűneiből táplálkozott (Hós. 4:8), megtisztítva őket áldozatban. A Biblia szerint a papság a bűnök megtisztítására kijelölt isteni intézmény. De a pap még ebben az esetben is az emberek előtt áll vallásos lelkiismeretük hosszú távú szimbolikus önkielégítésében. Pontosan a pap áll (kohen) és ismételten ugyanazokat az áldozatokat ajánlja fel, amelyek sohasem tudják kiirtani a bűnöket (Zsid. 10: 11). Ugyanez a reprezentáció a lelkiismeret vallásos megelégedettségében rejlik minden komplex, a Biblia szerint külső tisztaság és különféle tisztulások alapja, ahol a papot is látjuk cselekvőben. A pap megítéli a leprát, és megtisztítja a leprást (lásd: Lev. 13:1-32), megítéli a leprát a házban, és megtisztítja azt (lásd: Lev. 14:34-56) stb. Mivel a papság minden tevékenységével az emberek oldaláról és emberi célokat szolgáló vallási intézmény maradt, teljesen természetes, hogy a lévita papság megkapta a földi szolgálathoz szükséges teljes szervezetet. Még a papság külső szervezetének sok részlete is meg van határozva a törvénykönyvekben. Mindazt, ami a papság külső szervezetéhez később hozzáadódott, különleges körülmények okozták: a templom építése, a papok és a léviták megszaporodása, és az egész kiegészítés szinte teljes egészében a szolgálati rotáció kialakításából állt (lásd 1Krónikák 24:1–19; 2Krónikák 31:2 stb.). Általában véve a papság szigorúan és alaposan meghatározott külső szervezettel rendelkező intézmény. Ebben az esetben nem a szervezet formájával kell foglalkoznunk, hanem a létezésének tényét közöljük, mert ez azt bizonyítja, hogy a papság alapvető oldaláról – ha a vallás ég és föld egyesülése – intézmény volt a föld részéről. A lévita papság külső életét is megszervezték. Így került meghatározásra a papság sajátos tartalma: részben állandó – tized, első termés, részben alkalmi – az áldozatok különböző részei. A papság a földi emberi intézmények egyike, ezért, mint minden állami vagy közhivatal, az ószövetségi felfogás szerint fizetett. Röviden, a lévita papság fizetést kapott. A léviták és a papok eltartásáról szóló bibliai részek száma igen nagy, és nem kell őket idéznünk. Jellemző azonban, hogy egyes részek hangsúlyozni látszanak, hogy a leviták és a papok eltartása teljes értelemben fizetést jelentett feladataik ellátásáért. És megparancsolta – mondják Ezékiásról –, hogy a Jeruzsálemben lakó nép adjon bizonyos összeget a papoknak és a lévitáknak, hogy buzgólkodjanak az Úr törvényében (2Krón 31:4).
Ahogyan a zsidó teokráciától elvárható volt, a papság sajátos vallási és kultikus feladatai mellett más állami és közéleti jellegű tisztségeket is betöltött. Így a papok ítéltek (lásd: 5Móz. 17:8-12), részt vett a föld felosztásában (lásd: Józsué 19:51), és néha aktívan részt vett különféle államcsínyekben, például Jójáda főpap Joás csatlakozásakor (lásd: 2Kir 11:4-12; 2Krón 23:1-21). A nép politikai és állami életére gyakorolt befolyás azonban a körülményektől és az ószövetségi hierarchia képviselőinek személyes tekintélyétől függött. Joás azt tette, ami helyes az Úr szemében… mindaddig, amíg Jójada pap utasította (2Királyok 12:2). A papság legjobb képviselői személyes felhatalmazásukkal olyan kapcsolatot állítottak helyre a nemzeti élet különböző területei között, amelyben a vallási elv érvényesül. Ellenkezőleg, ha a papság képviselői nem voltak kielégítőek, akkor a nemzeti élet vallási oldala a második helyre vonult vissza, és az államelv került előtérbe. El kell ismerni, hogy a Bibliában gyakrabban találkozunk a második álláspont szemléltetéseivel. Folyamatosan látjuk, hogy az államhatalom rendelkezik a papsággal (lásd: 1Krónikák 24:1-19; 2Krónikák 19:8, 29:4 kk. 31: 2, 4). A papok szelíden engedelmeskednek az államhatalom törvénytelen parancsainak (lásd: 2Krónika 36:10-16). Az államhatalom leghatalmasabb képviselői alatt, a zsidó császárság virágkorában a papság az összes többi mellett állami hivatallá válik. Ha felsoroljuk a Salamon alatti államigazgatás különböző részlegeinek vezetőit, akkor az írástudók mellett a jegyzők, a katonai vezetők, az udvaroncok, a vámosok és az élelmezésmesterek, Sádók és Abjátár, a papok is megnevezik (lásd: 1Királyok 4:2-19). A papság hús a húsból és csont a csontból népe; ez a nép vallási értelemben fejlett része, de az egész néppel elválaszthatatlanul összefüggő része. A zsidó nép történelmi életében gyakran megfigyelhetjük, hogy maga a papság is eltért a törvénytől, osztozva korának hiányosságaiban. A papok a királyokkal együtt vagy a királyoknak alárendelve dinasztikus és hierarchikus célokat követnek, mintegy figyelmen kívül hagyva egyes emberek akaratát és jámborságát; néha megrendült az emberek erkölcsi és vallási meggyőződése. Maga a papság jobban szolgálta idejét, mint az idő kényszerítette önmagát szolgálni, jobban követte az idő folyását, mint ahogy éppen ezt az áramlást a törvény csatornáján irányította, amit a papság kötelessége szerint tennie kellett. Egyszóval a papság nem mindig állt hivatása csúcsán, és teljesen beleolvadt a nép életébe. Ezért a próféták gyakran ítélettel fenyegetik a papokat (lásd: Hós. 5:1), és elítélik alacsony bukásukat. A paráznaság, a bor és az ital uralta a papság szívét (Hós. 4:11), eltért Isten szövetségeitől és rendelkezéseitől (lásd: Mal. 3:7), a papok kirabolták Istent (lásd: Mal. 3: 8). A próféták szerint a papokra ugyanaz a sors vár, mint a népre: ami a néppel történik, az a pappal is megtörténik (Iz. 24:2; Hos. 4: 9). Az összes idézett tény és bibliai ítélet illusztrálja a lévita papság általunk kialakított elvét. A lévita papság az Istennel kötött vallási szövetségben képviselte a népet, áldozati kultusz segítségével megtisztította a bűnöktől, és az adott törvényre tanítva kellett volna megőrizni a nép életét a törvény útján. A papságot kifejezetten a kultusz korrigálására bízták, és az ószövetségi kultusz egész értelme, teljes szépsége egyesült az ószövetségi zsidó tudatában a pap személyével, aki a nép elé állt, és személyiségével fejezte ki a nép vallását. És érthetővé válik a későbbi idők jámbor zsidójának megindítóan lelkes leírása Simonról, Onias fiáról, a nagy papról. Milyen fenséges volt (Simon) a nép között, amikor elhagyta a templom függönyét! Mint a hajnalcsillag a felhők között, mint a telihold a napokban, mint a Nap, amely a Magasságos templomára süt, és mint a szivárvány, amely ragyog a fenséges felhők között, mint a rózsa színe a tavasz napjaiban, mint a liliomok a források mellett, mint Libanon ága a nyári napokon, mint a tömjénező tűz, a füstölős edény, mint az arany, mint egy füstölő edény. drágakövekből, mint az olajbogyó gyümölcsével, és mint a felhőkig emelkedő ciprus. Amikor pompás köntösbe öltözött, és minden fenséges ékességébe öltözött, majd a szent oltárhoz vonulva pompájával megvilágította a szentély kerületét. És amikor átvette az áldozati részeket a papok kezéből, az oltár tüzénél állva, testvérek koronája volt körülötte, mint a libanoni cédrus ágai, és körülvették őt, mint a datolyaágakat, Áron minden fiát pedig dicsőségükben, és kezükben az Úrnak való áldozatot (Izráel egész gyülekezete előtt.
Az idézett költői szavakkal a zsidó vallási képviselőjét méltatja, aki népe előtt és nevében viszi véghez az ószövetségi kultusz minden szépségét. Maga a zsidó nem viszi véghez a kultuszt, csak azt figyeli, hogy a nép vallási képviselője, a pap hogyan hajtja végre azt a nép nevében.
Megjegyzések:
1. Szükségesnek tartunk néhány szót szólni a javasolt érvelés természetéről. Ez azon a hallgatólagosan elismert állásponton alapul, hogy a Biblia minden részében egyformán értékes forrás. Ezért teljesen elhagyjuk a szövegkritikát és a modern bibliai hiperkritika olyan képviselőinek racionalista nézeteivel való polémiát, mint Stade, Wellhausen, Lippert (Allgemeine Geschichite des Priesterthums B. A. II.), Maibaum (Die Entwickelung des altisräelilischen Priesterthums. Breslau, 1880; Die Entwickelung des isräelitischen Prophetenthums. Berlin, 1883) és hasonlók. A javasolt vita főleg a Bibliára vonatkozik. A Biblia, a konkordanciák, a konkordanciák és a zsidó szótárak a fő hivatkozásaink. A próféciáról és a papságról szóló alapvető viták szétszórva vannak a különböző művekben. A próféciákkal kapcsolatos irodalomra utalás található M. disszertációjában. Verzsbolovics, „Prófétai szolgálat az izraeli (tíz törzsből álló) királyságban” (Kijev, 1891). A papságról – Georgij Titov pap disszertációjában „Az ószövetségi egyház papságának és levitizmusának története, Mózes alatti megalapításuk kezdetétől Krisztus Egyháza megalapításáig, és kapcsolatuk a pogány papsággal” (Tiflis, 1878, pp. 5-13). A dolgozattal kapcsolatos folyóirat-vitának is van alapvető tartalma. Lásd a cikkeket: Priest G. Titov. Az ószövetségi papság és a levitizmus kérdéséről. – Vándor. 1879. július-augusztus. pp. 184-189. Prof. F. G. Eleonsky. Az ószövetségi papságról. – Christian Reading. 1879. Vol. 2. Pp. 606–638; és „Befejező magyarázatok az ószövetségi papság kérdéséhez” – Titov pap cikke Eleonsky professzor magyarázó megjegyzéseivel (Christian Reading. 1880. Vol. 2. Pp. 453-530). A közelmúltban számos további cikk jelent meg a próféciáról és a papságról. Ezek a következők: professzor A. I. Pokrovszkij. Az ószövetségi prófétaság mint Izrael bibliai történetének fő jellemzője. – Teológiai Hírnök. 1908. Vol. 1. Pp. 764–793; és egy külön brosúra (Sergiev Posad, 1908). A témával kapcsolatos legfrissebb irodalmakat itt is feltüntetjük (Theological Herald. Pp. 767-769). Maga a cikk azonban főként a prófétaság történeti leírását adja, „az ószövetségi prófétaság történelmi fejlődését” ábrázolva (Uo. pp. 769-770). Az eredeti cikkek prof. M. M. Tareev „Az ószövetségi királyság és prófécia” (keresztény. 1907. Vol. 3. pp. 529–561) alapvető tartalommal bírnak. Ugyanez igaz a Complete Works-re is. „Krisztus élete és tanítása”. 2 rész. Szergijev Poszad, 1908. pp. 81–109 (a próféciáról) és „Az ószövetségi papság” (Uo. pp. 64-74). A cikkek E. A. Vorontsov „Kinyilatkoztatás a prófétákban és kinyilatkoztatás Krisztusban” (Hit és értelem. 1908. Vol. 1. pp. 28–44) és „Az ószövetségi próféták nézetei a lelkipásztori gondozásról és értékelésük koruk lelkipásztori (lévitai) szolgálatának hiányosságairól” (Faith and Reason. 1908. Vol. 1. pp. 579–593 és 723–739. Vol. 2. pp. 17–34) is ide kell foglalni. Ennek az irodalomnak a megjelölésével azonban mentesülünk attól a kötelezettségtől, hogy bárki véleményét előadjuk és kritizáljuk.
2. A zsidó Targum egyes helyeken, például 41Móz 45:109; Ps. 4:4 (Örökké pap vagy Melkisédek rendje szerint), és mások a kohen-t a rabba-status emphatiens-en keresztül közvetíti a rav-ból, ami különösen Dániel próféta könyvében nemesembert jelent, az állam első, rav-princeps-t (lásd: Dán. 33:5, 1:3, 6, 17 és mások). A kohen szó jelentése különösen ott világos, ahol nem papokat, hanem más személyeket jelölnek vele. Így a 2Sámuel 8:18-ban Dávid fiait kohanimoknak nevezik, de a párhuzamos szakaszt az 1 Krón. A 18:17 Dávid fiait elsőnek nevezi az udvarban harischonim, a rischon többes számban, ami azt jelenti, hogy időben, rangban, méltóságban elsők. A papokat kohanimoknak nevezik, ezért vallási értelemben az elsők előtt állnak.
3. S. Maybaum. Die Entwickelung des israelitischen Prophetenthums. S. 24–25; általában az Urimról és a Tummimról. Ugyanott. S. 24–28. Megjelöl néhány irodalmat is az Urimról és a Tummimról. Ugyanott. S. 25. Epiphanius. Panarion. 1.
(folytatjuk)
Orosz nyelvű forrás: Művek : 3 kötetben / Hilarion szent vértanú (Troitszkij). – M. : Sretensky Monastery Kiadó, 2004. / V. 2: Teológiai munkák. / Az ószövetségi papság és prófécia alapelvei. 33-64 p. ISBN 5-7533-0329-3
