Brüsszel – Miközben a szudáni fegyveres erők (SAF) és a gyorstámogató erők (RSF) közötti tüzérségi tűz felkelti a világ figyelmét, egy csendesebb, rendszerszintű konfliktus alakítja át Kartúm lakosainak mindennapjait. Egy nemrégiben közzétett vizsgálat szerint... „Kartúmban a nők az iszlamisták visszatérésének áldozatai” című médiarészlet. Az iszlamista befolyás egyre erősödik a fővárosban. A jelentés részletezi a nők célzott zaklatását és kényszerítését, ami az emberi jogok aggasztó visszaesését jelzi, különösen a vallás- és meggyőződés szabadságát, valamint a nők testi autonómiáját illetően egy széttöredezett államban.
Ezen események dokumentációja rávilágít arra a jelenségre, amelyet az ún. „Az iszlamisták visszatérése”. Miközben a központi kormányzat igyekszik megszilárdítani a támogatottságát a félkatonai RSF ellen, úgy tűnik, hogy a korábbi rezsim ideológiai apparátusának elemeit újraintegrálja. Ez a változás nemcsak politikai, hanem mélyen társadalmi jellegű is, és a 2019-es forradalmat követő átmeneti időszakban megkérdőjelezett erkölcsi kódexek érvényesítésében nyilvánul meg. A kartúmi nők számára ez a megfigyelés és a megfélemlítés megújult légkörét jelenti, ahol a nyilvános teret egyre inkább szigorú vallási értelmezések szabályozzák.
A városban gyűjtött szemtanúvallomások arra utalnak, hogy a nőkre megújult nyomás nehezedik, hogy betartsák a konzervatív öltözködési szabályokat és viselkedési normákat. Ezek a kényszerítő intézkedések, amelyeket gyakran a biztonsági erők vagy a velük együttműködő milíciák hajtanak végre, félelemkeltő légkört teremtenek. A nők célzott célba vétele egy olyan taktika, amelyet történelmileg a társadalmi szövet feletti ellenőrzés gyakorlására alkalmaztak. A nemzetközi jog szemszögéből nézve azonban ezek a cselekmények többet jelentenek, mint társadalmi bosszúságot; az alapvető emberi jogok megsértését jelentik.
A vallás- vagy meggyőződés szabadságára vonatkozó jogi keretrendszer kifejezetten véd a kényszerítéssel szemben. A Polgári és Politikai Jogok Nemzetközi Egyezségokmánya (ICCPR), különösen a 18. cikk szerint a gondolat-, a lelkiismeret- és a vallásszabadság magában foglalja a szabadságot is „[vallása] vagy meggyőződése [saját választása szerint], vagy azzá válni.” Döntő fontosságú, hogy az ENSZ Emberi Jogi Bizottsága a 22. számú általános megjegyzésében tisztázza, hogy ez a szabadság „távol attól, hogy feljogosítsa az államot arra, hogy polgárait egy adott meggyőződés elfogadására kényszerítse” tiltja az olyan kényszer alkalmazását, amely csorbítaná a vallás gyakorlásához vagy elfogadásához való jogot.
A Kartúmban jelenleg kibontakozó helyzet közvetlen ellentmondásban áll ezekkel a kötelezettségekkel. Amikor az állami hatóságok vagy az állammal kapcsolatban álló nem állami szereplők erőszakkal vagy letartóztatással fenyegetve vallási öltözködési szabályokat vagy nyilvános viselkedést írnak elő, megsértik a nők azon jogát, hogy hitüket – vagy annak hiányát – kinyilvánítsák. Egy adott vallási értelmezés erőszakkal történő rákényszerítése az állampolgárokra a Polgári és Politikai Jogok Nemzetközi Egyezségokmányának (ICCPR) egyértelmű megsértése. Továbbá ez a kényszer ütközik az Emberi Jogok Egyetemes Nyilatkozatának (UDHR) 19. cikkének rendelkezéseivel, amely védi a véleménynyilvánítás és a szólásszabadságot, beleértve a véleménynyilvánítás szabadságát is, beleértve a véleménynyilvánítás szabadságát mindenféle beavatkozás nélkül.
A szempontból „Hit az ENSZ emberi jogi szerződéseibe” Az elemzésből nyilvánvaló, hogy a vallás állami hatalmak általi instrumentalizálása a nemi konformitás kikényszerítése érdekében a vallás/vallás szabadságához való jog perverziója. A szerződések célja az egyén védelme az állammal szemben, nem pedig az állam felhatalmazása a vallásosság kikényszerítésére. A jelenlegi kartúmi dinamika megfordítja ezt a védelmi célt, a vallási előírásokat a politikai és társadalmi elnyomás eszközeként használva.
A vallási konformitásnak ez a rendszerszintű ráerőltetése szélesebb körű elemzést tesz szükségessé arról, hogyan gyökereznek meg az ilyen politikák. Ahogy Hannah Arendt megfigyelte, az átmenet egy standard adminisztratív államról egy ideológiai kikényszerítésre összpontosító államra gyakran a hétköznapi egyének banalitásán keresztül történik, akik kritikai mérlegelés nélkül hajtanak végre parancsokat. Az erkölcsi törvények betartatása Kartúmban nem feltétlenül igényel nagyszabású rendeletet; inkább a biztonsági tisztviselők és a helyi csoportok cselekedeteire támaszkodik, akik úgy vélik, hogy helyreállítják a rendet. Az elkövetők – a hétköznapi rendőrök vagy az öltözködési szabályokat betartató katonák – „hétköznapisága” még alattomosabbá teszi a jogok erózióját. Nem az anarchia káosza, hanem egy specifikus, fojtogató rend ráerőltetése jelenti a fenyegetést.
A női lakosságra gyakorolt pszichológiai hatás jelentős. A vallási előírások be nem tartásáért járó büntetés veszélye alárendelt helyzetbe kényszeríti a nőket, megfosztva őket az önrendelkezéstől. Ezt a dinamikát súlyosbítja a folyamatos konfliktus, amely felborítja a jogállamiságot. Ebben a vákuumban a szélsőséges ideológiák betöltik az űrt, és a vallási szigorúságok érvényesítése a sebezhető civil lakosság feletti hatalomgyakorlás eszközévé válik.
Továbbá ezeket az intézkedéseket a Nőkkel Szemben A Megkülönböztetés Minden Formájának Kiküszöböléséről Szóló Egyezmény (CEDAW) alapján kell elemezni. Bár Szudánnak fenntartásai vannak bizonyos cikkekkel kapcsolatban, a megkülönböztetésmentesség alapelve és a kényszermentességhez való jog továbbra is a nemzetközi tisztesség mércéje. A nők vallási erőszakkal történő célzott megcélzása a nemi alapú diszkrimináció egyik formája, amelyet nem lehet kulturális vagy vallási relativizmussal igazolni. Amint azt az ENSZ vallás- vagy meggyőződés szabadságával foglalkozó különleges jelentéstevőjének különböző jelentései megjegyezték, a vallás kinyilvánításához való jog nem foglalja magában azt a jogot, hogy ezeket a megnyilvánulásokat másokra is ráerőltessük.
Az "visszatérés" Ezen iszlamista elemek jelenléte kérdéseket vet fel a szudáni állam jövőjével kapcsolatban is. Ha a katonai vezetés a vallási keményvonalasok kiengesztelését a háború szükséges stratégiájának tekinti, annak hosszú távú következményei súlyosak a polgári szabadságjogokra nézve. A vallási rendészet normalizálása olyan precedenst teremt, amelyet nehéz lesz felszámolni, ha elhallgatnak a fegyverek. Fennáll a veszélye annak, hogy intézményesíti a kormányzás egy olyan formáját, amely a női testet nem az egyén tulajdonának, hanem az állami szabályozás és a vallási ortodoxia tárgyának tekinti.
A nemzetközi megfigyelőknek és az emberi jogi szervezeteknek ezért a lakóhelyüket elhagyni kényszerültek és éheztek közvetlen humanitárius válságán túl kell tekinteniük, hogy foglalkozzanak ezzel a kúszó ideológiai eltolódással. A nők jogainak védelme Kartúmban elválaszthatatlanul összefügg a vallás vagy meggyőződés szabadságának védelmével. Ha megengedjük, hogy a nőkre kényszerítsék a vallást, az egyet jelent személyiségük és a nemzetközi egyezmények szerinti jogi helyzetük tagadásával.
A kartúmi jelentések, amelyek részletezik a visszatérő iszlamista frakciók általi nők áldozattá válását, a nemzetközi emberi jogi törvények súlyos megsértését tárják fel. A nők vallásgyakorlásra kényszerítése sérti a Polgári és Politikai Jogok Nemzetközi Egyezségokmányát (ICCPR), és aláássa az Emberi Jogok Egyetemes Nyilatkozatának alapelveit. Ahogy a konfliktus elhúzódik, ezen alapvető szabadságok erodálódása egy párhuzamos háborút jelent – az egyén autonómiájáért vívott háborút az ideológiai abszolutizmus térnyerésével szemben. A nemzetközi közösségnek fel kell ismernie, hogy a szudáni nők védelme nemcsak segítséget igényel, hanem a vallási kényszertől mentes élethez való joguk határozott védelmét is.
