Beszélgetések a lélekvándorlásról és a túlvilággal való kommunikációról (buddhizmus és spiritizmus)

Borisz Iljics Gladkov

Első beszélgetés

1. Az ember soha nem tudott megbékélni azzal a gondolattal, hogy a halál a létezése vége. Az élő ember holttestéhez való hasonlítása még a primitív embereket is arra a következtetésre kellett, hogy vezesse, hogy a halál beálltával „valami” elhagyja az embert, eltávozik tőle, és hogy ennek a „valaminek” a távozásával az élő emberből csak a teste marad meg, amely azonnal bomlani kezd, porrá lesz. De mi ez a „valami”, hová megy, és hol marad? Ez az a rejtély, amelyre választ kellett adni. És az első ember, akit ez a rejtély megdöbbentett, kétségtelenül Ádám volt, aki a meggyilkolt Ábel holtteste felett sírt. A kérdések: Mi történt Ábellel? Hol van? Hová tűnt „az”, ami megadta neki a mozgás, a látás, a hallás, a gondolkodás és a beszéd képességét?… Mindezek a kérdések tolongtak a gyászoló apa elméjében; de nem tudott rájuk válaszolni. És fel kell tételezni, hogy az első ember ezen zavarodottságát egy felülről jövő ihlet, a Szeretet Istenétől származó kinyilatkoztatás oldotta fel. És így Ádám megtudta, hogy az ő Ábelje nem szűnt meg létezni, hanem csak egy másik lénybe költözött, és hogy a lelke, élettelen testet hagyva, örökké élni fog. Igen, csak egy ilyen kinyilatkoztatás Ádámnak magyarázhatja meg az emberi lélek posztumusz létezésébe, a túlvilági életébe vetett egyetemes hitet. De ez a hit, amely nemzedékről nemzedékre szállt, sajátos kiegészítéseknek, sőt torzulásoknak volt kitéve, nemcsak az azt valló népek fejlettségi fokától függően, hanem azoknak az országoknak a sajátosságaitól is, amelyekben élniük kellett. Azonban bármennyire is eltorzították az ókori népek az emberi lélekről szóló, a hagyományon keresztül hozzájuk eljutó kinyilatkoztatást, továbbra is hitték, hogy az ember legfontosabb alkotóeleme, a lelke, a test halála után tovább él. De hol és hogyan él? Ezek olyan kérdések, amelyeket vagy az eredeti kinyilatkoztatás nem oldott meg, vagy a válaszok Ádám számára sem voltak világosak, sőt talán leszármazottai is elfeledkeztek róluk. Mivel az ókori népek nem tudták elképzelni az anyagi világ körülményein kívüli életet, fogalmuk sem volt a halottak lelkéről, amelyek valahol a mennyei hajlékokban lakoznak; Azt hitték, hogy az elhunyt lelke ugyanabban a sírban nyugszik, amelybe a testét eresztették. Ez a hit olyan erős volt, hogy az elhunyt temetésekor ruháit, edényeit és fegyvereit is a sírba eresztették; sőt lovakat és rabszolgákat is megöltek, és ugyanabba a sírba helyezték őket, teljes bizalommal abban, hogy az elhunyttal együtt eltemetett lovak és rabszolgák a sírban is szolgálni fognak neki, ahogyan életében is. Bort és ételt is tettek a sírba, hogy csillapítsák az elhunyt éhségét és szomját; és a temetés után, ugyanebből a célból, ételt tettek a sírra, és bort öntöttek rá.

A halottakat szent lényeknek tekintették; ugyanolyan tisztelettel bántak velük, mint az istenekkel. Minden halottat, kivétel nélkül, istenítettek, nem csak a hősöket és a nagy embereket. A halottak temetése, a nekik való áldozatok és a sírjuknál bemutatott italáldozatok kötelezőnek számítottak. És a halottak lelke iránti ilyen tiszteletteljes hozzáállásért ezek a lelkek megvédték családjuk élő tagjait a különféle szerencsétlenségektől, részt vettek földi ügyeikben, és általában pártfogolták őket. A halottak imádata minden árjára jellemző volt; velük együtt Indiába is elterjedt, amint azt a szent könyvek, a „Védák” és a „Manu törvényei” is bizonyítják; utóbbi szerint a halottak kultusza a legősibb eredetű.

De ha egy elhunyt teste temetetlen marad, akkor a lelke – a régiek szerint – otthon nélkül örök vándor marad; örökké bolyong, mint egy szellem, egy fantom, soha meg nem állva még pihenni sem, örökké bolyong, nem találva nyugalmat; keserűen viseli az embereket, amiért megfosztják földalatti otthonától és áldozataitól, megtámadja az élőket, kínozza őket, mindenféle betegséget küld rájuk, elpusztítja földjeiket, és általában számos katasztrófa okozója.

Az ókorban, de valamivel később, felmerült az a feltételezés is, hogy minden elhunyt ember lelke egy komor földalatti királyságban él. Ami a lelkek vándorlásának kérdését illeti, a ránk maradt legősibb írásos emlékek alapján teljes bizalommal állíthatjuk, hogy az ősembereknek és az ókori népeknek fogalmuk sem volt a lelkek vándorlásáról.

2. A legősibb népnek, amely írásos feljegyzéseket hagyott hátra, ma a szumiro-akkádokként ismert népnek tekintjük. Ez a nép a legősibb időkben, legalább ötezer évvel Krisztus előtt, megérkezett Sineár síkságára, a Tigris és az Eufrátesz folyók között, és ott letelepedett. Számos írásos feljegyzést hagytak hátra. Nedves agyagtáblákra írtak, amelyeket aztán kiégettek, és így maradtak fenn a mai napig. A táblákat a múlt században fedezték fel az ókori Ninive városának területén végzett ásatások során. Ennek a felfedezésnek köszönhetően lehetőségünk van megismerkedni egy olyan nép világnézetével, amely legalább ötezer évvel Krisztus előtt magas fejlettségi szintet ért el. Náluk régebbi könyvekről nem tudunk.

Ezekből a könyvekből egyértelmű, hogy a szumiro-akkádoknak fogalmuk sem volt a lélekvándorlásról. Ezek a könyvek a világ teremtéséről, a gonosz szellemekről és az első emberek bukásáról szólnak; hosszasan számolnak be az özönvízről; beszélnek az emberek által imádott istenekről; beszélnek egy alvilágról is, amelyet a halottak lelkei laknak; de nincs említés arról, hogy a halottak lelkei más testekbe testesülnének meg, és azokban élnének tovább.

A hinduk, azaz az ősidők óta Közép-Ázsiából Indiába vándorolt ​​árják szent könyveit Védáknak nevezik. Írásuk időpontját Kr. e. 1200–1500 körülre becsülik. Szólnak a hinduk által imádott istenekről, az első emberről, az özönvízről, az emberi lélek halhatatlanságáról és sok másról; de a lélekvándorlásról ismét csak szó sincs. Az egyiptomiak legrégebbi könyve, a „Halottak könyvének” első része, amelyről úgy tartják, hogy közel kétezer évvel Krisztus előtt íródott, a lelkek halhatatlanságáról és a távoli Nyugaton, az Áldottak szigetein való tartózkodásukról beszél; de a lélekvándorlásról ismét csak egy szó sincs.

Mózes könyvei és a Biblia más ószövetségi könyvei sem mondanak semmit a lélekvándorlásról.

Így kiderül, hogy a négy legősibb nép szent könyvei semmit sem mondanak a lélekvándorlásról; ez bizonyítja, hogy sem a szumiro-akkádok, sem az Indiába vándorolt ​​árják, sem az egyiptomiak, sem a zsidók nem hittek a lélekvándorlásban. Ha a Földön élő összes nép, vagy jelentős részük hinne a lélekvándorlásban, akkor biztosan állíthatnánk, hogy ez a hit elődeiktől öröklődött, és hogy eredeti forrása az első embernek adott isteni kinyilatkoztatás lehetett. De mivel – ismétlem – a legősibb népek szent könyveiben a lélekvándorlásba vetett hitnek a legcsekélyebb nyomát sem találjuk, és első megjelenését csak viszonylag későbbi időkben vesszük észre, és akkor is csak bizonyos népeknél, arra a következtetésre kell jutnunk, hogy ez a hit nem kinyilatkoztatáson alapul, hanem emberek találmánya.

3. Bettany szerint (lásd „A keleti nagy vallások” című művét) a hinduk szent könyvei, a Védák, valamint az áldozatokra vonatkozó szabályok gyűjteménye, a bráhmanák nem biztosították kellőképpen a papi osztály uralmát a nép felett; ezért ezek mellett új könyvek jelentek meg Upanisadok néven; ezeket papok állították össze, és ezek tartalmazzák a lélekvándorlás első tárgyalásait.

Miután az egyhangú közép-ázsiai síkságokról Indiába, ebbe a valóban mesés csodaországba vándoroltak, megfigyelték a világ életét ebben az új környezetben, úgymond hallgatták annak lüktetését, és arra a következtetésre jutottak, hogy az egész világ egyetlen életet él, és egyetlen testet alkot, amelyet egyetlen szellem éltet. És ezt az új világnézetet a papi filozófia úgy fejezte ki, hogy a sok korábbi isten helyett egyetlen Szellemet, Brahmát, minden létező első okát ismerte fel.

Az indiai filozófusok abban a hitben, hogy kezdetben csak Brahmá létezett, és a világ benne volt, úgy vélték, hogy Brahmá a fejletlen világ, a világ pedig a fejlett Brahmá, és hogy következésképpen Brahmá és a világ egy: Isten a természet, a természet pedig Isten. Megőrzve az első embertől örökölt kinyilatkoztatást az Isten által teremtett szellemek bukásáról, az indiai filozófusok azt tanították, hogy Brahmá, a létező világgá fejlődve, először elválasztotta a szellemeket önmagától. Minden szellem tisztán Brahmától származott; de néhányan Magazura vezetésével eltávolodtak tőle. Ezután Brahmá, továbbra is elválasztva a világot önmagától, különböző testeket teremtett a bukott szellemek számára, amelyekben bűnbánatot kellett tartaniuk és megtisztítaniuk magukat. Miután 88 átalakulást szenvedett el, a bukott szellem emberi testben testesül meg, amelyben felemelkedhet az őstisztaság állapotába, és újra egyesülhet Brahmával, ahogyan egy folyó egyesül az óceánnal – vagyis személytelenné válik. De a lélek, mivel még nem tisztult meg ideiglenes lakhelyén, természetes módon nem tud egyesülni Brahmával, ezért új testbe ölt testet, és így tovább, amíg el nem éri a teljes tisztaságot, és egyesül a világlélekkel, Brahmával.

A lélekvándorlás tana, amely fokozatosan fejlődött, végül a „Manu törvényei” néven ismert gyűjtemény összeállításának idejére, valamikor a Kr. e. 9. század körül alakult ki. Manu törvényei kimondják, hogy az elhunyt személy lelke megjelenik az alvilágban a halottak ítélete előtt, hogy számot adjon tetteiről. A bűnös lelkek ideiglenesen a pokol gyötrelmeinek vannak kitéve, majd új testet költöznek be, bár alacsonyabb rendűt, mint amelyben korábban éltek. Bűneik súlyosságától függően a lélek vagy egy alacsonyabb kasztba tartozó személy testében, vagy egy állatéban, vagy akár egy élettelen tárgyéban lakozik. Nem választásból, hanem kényszer hatására lépnek új testbe, előző inkarnációjuk tettei szerint. Manu törvényei meghatározzák, hogy milyen bűn miatt és milyen testbe kell a léleknek megtestesülnie. Kegyetlenség esetén a lélek ragadozó vadállattá, húslopásért keselyűvé, kenyérlopásért patkánysá és így tovább változik. Így az emberi lelkek állandóan vándorolnak és vándorolnak; mindannyian szenvednek, és szenvedésükkel fizetnek előző létezésük bűneiért.

A lélekvándorlás tanát kidolgozva az indiai filozófusok azt állították, hogy az emberek és az állatok lelke azonos, csak átmeneti testi formájukban különböznek. Egy lélek például, ha egy féreg csapdájába esik, végül emberi testben telepedhet meg, és fordítva, egy emberi lélek bűnökért elküldhető egy féreg, egy béka vagy egy kígyó testébe. Ezért tekintenek az indiaiak minden állatot a saját fajtájuknak, és kedvesen bánnak velük, igyekeznek nem megölni őket, és tartózkodnak az állati eredetű tápláléktól. Manu törvényei szerint egy állat megöléséért és megevéséért az elkövető erőszakos halált szenved új inkarnációiban annyiszor, ahány szőrszál van az általa megölt állat fején.

Általánosságban elmondható, hogy Manu törvényei szerint az emberi lélek számtalan lélekvándorlásra van ítélve, egyes esetekben akár tízezermilliószorosra is, azaz szinte a végtelenre. Így a lélekvándorlás, ahelyett, hogy megmentette volna a lelket a gyötrelmektől és elvezette volna a Brahmával való egyesüléshez, maga is végtelen gyötrelemmé vált. Ezért a lélekvándorlás tana mellett felmerült a megszabadulás tana is ettől a gyötrelmektől.

Az indiai filozófusok szerint a bűn oka nem a szabad akarattal való visszaélés, hanem maga az emberi test; benne, a testben lakozik minden rossz, minden bűn. Ezért ahhoz, hogy valaki megszabaduljon a bűnöktől, és következésképpen az új testekbe való vándorlástól, meg kell szabadulnia minden ragaszkodástól a testéhez, és ellenségnek kell tekintenie azt, megakadályozva, hogy egyesüljön Brahmával. Mindenféle figyelem és gond nélkül el kell hagynia azt, és általában úgy kell bánnia vele, hogy a lélek bármikor elhagyhassa azt a legkisebb megbánás nélkül. Ennek alapján a papok az önkínzás és a test sanyargatásának szükségességét hirdették; és azt, aki a különféle benyomások befogadása során sem örömet, sem undort nem érzett tőlük, úgy tekintették, mint aki legyőzte a testet. Az önkínzás és a sanyargatás szabályainak megállapítása mellett a bráhmin kasztot alkotó papok kötelező áldozatokat is bevezettek minden újholdkor és minden teliholdkor, valamint számos rituálét, amelyeket a bráhminok nélkülözhetetlen részvételével végeztek. Azzal, hogy minden áldozat és rituálé elvégzését mindenki számára abszolút kötelezővé tették, a bráhminok csak önmagukat mentesítették. Különleges tiszteletet követeltek mindenkitől, és szentként mutatkoztak be, magának Brahmának ajkáról elhangzva. Bíróként is szolgáltak, és büntető- és vallási ügyekben hozott ítéleteik tovább növelték tekintélyüket. Röviden, a lelkek végtelen és fájdalmas vándorlása, az önkínzás és az önsanyargatás szigorú, szélsőséges szabályai, valamint a bráhminoknak való szolgai alárendeltség sokakat kétségbeesésbe kergetett, és arra kényszerítette őket, hogy megszabaduljanak mind a lélekvándorlástól, mind a bráhminok uralma alól. Így, tiltakozásul a bráhmanizmus ellen, megjelent a buddhizmus. 4. A buddhizmus megalapítója a legenda szerint Sziddárta volt, egy király fia a Szakja klánból. Szakja-Muni néven is ismerték, ami a bölcs Szakját jelenti, valamint az aszkéta Gautama és Buddha néven, ami a felébredt, a tudó, a tökéletest jelenti.

A legenda szerint Sziddhárta egyszer látott egy tehetetlen öregembert, majd egy leprást, végül pedig egy halottat. Elmélkedett az emberi élet nyomorúságán, elhagyta otthonát, magára öltötte a vándorló szerzetes ruháját, és sokáig vándorolt, hogy megértse a szenvedés okát. Kolduló szerzetesként vándorolt, önkínzásnak és mindenféle megpróbáltatásnak vetette alá magát, de sem a különféle tanítókkal és vándorló szerzetesekkel folytatott beszélgetések, sem a teste sanyargatására irányuló vágya nem vezette el a szenvedés okának megértéséhez. Végül egy nap egy fa alatt ülve, amelyet azóta a tudás fájaként ismernek, elmerült a gondolataiban. És ekkor ismerte meg a lélekvándorlás titkát és a szenvedésről szóló négy igazságot. Miután így megvilágosodott, az aszkéta Gautama befejezte vándorlását, és elkezdte hirdetni tanításait.

A lélekvándorlásról szóló tanítása jelentősen eltért a bráhminokétól. A bráhminok azt tanították, hogy a lélek büntetésből vándorol különböző testekbe egy előző életért, és annak kijavítása céljából, így egy hosszú lélekvándorlássorozat után megtisztul a bűneitől, és visszatér eredeti forrásához, Brahmához, hogy végső egyesülést köthessen vele. Gautama soha nem beszélt Brahmáról; és amikor tanítványai megkérdezték tőle, hogy honnan származik ez a világ, azt mondta, hogy a kérdés haszontalan és lényegtelen. Amikor pedig megkérdezték, hogy létezik-e a lélek a reinkarnáció után, azt válaszolta, hogy ennek ismerete nem járul hozzá a szentség eléréséhez. Általánosságban csak azt tanította, hogyan szabaduljon meg a szenvedéstől, és nem szerette, ha Istenről, a világ eredetéről, az örökkévalóságról vagy a lélek halhatatlanságáról kérdezik. Minden ilyen kérdésre így válaszolt: „Amit nem tárok fel általam, azt hagyd felfedezetlenül.”

Gautama felismerte Istenről szóló mindenféle vita hiábavalóságát, ezzel bebizonyította, hogy nem hisz az Ő létezésében. Elutasítva Istent, természetesen nem érthetett egyet a brahman tanításával, miszerint az emberi lélek egy bukott szellem, amelynek hosszú reinkarnációk sorozatán keresztül meg kell tisztulnia a bűntől, és egyesülnie kell eredeti forrásával. Istent elutasítva kénytelen volt elutasítani az imákat, az áldozatokat és általában a brahmanok által létrehozott összes vallási szertartást. Miközben a teljes ateizmust hirdette, Gautama nem utasította el a lélekvándorlást; ezt a lélekvándorlást a szellem egyfajta rabszolgai vonzódásaként magyarázta a testhez, a formához; és úgy találta, hogy az ember csak saját erőfeszítéseivel szabadulhat meg ettől a vonzalomtól és alárendeltségtől. Csak a testtel való minden kötelék megszakításával szabadulhat meg a lélek attól a szükséglettől, hogy új testekbe inkarnálódjon, és a nirvánába, azaz egy kihalt létezésbe lépjen át. Csak akkor érheti el a nemlétezés boldogságát.

Gautama tanítása szerint az élet a szenvedések folyamatos sorozata. „Mit gondoltok” – kérdezte tanítványaitól –, „ami nagyobb a négy nagy tenger összes vizénél, vagy a könnyeiteknél, amelyeket vándorlásotokon hullattatok, sírva és jajgatva, mert megkaptátok, amit gyűlöltetek, és megtagadták tőletek, amit szerettetek? Apa, anya, testvér, nővér, fiú, lány halála, szeretteitek elvesztése, vagyonvesztés – mindezt megtapasztaltátok ez alatt a hosszú időszak alatt. Igen, több könny hullott, mint a négy nagy tenger összes vize! Az egész élet egyetlen szenvedés.” És ez az első igazság, amit Gautama megértett.

A második igazság a szenvedés eredetére, azaz okára vonatkozik. A szenvedés oka az élet utáni szomj, a ragaszkodás hozzá, a testhez; a vágyaink és az érzéseink. A vágyak kielégítése örömérzetet, míg az elégedetlenség a bánat érzését okozza. De az emberi életben még a leglényegesebb vágyak is ritkán elégülnek ki; és a vágyak kielégületlensége alkotja a szenvedés alapvető okát.

Miután így azonosította a szenvedés okát, Gautama továbblépett, hogy elmélkedjen az ok megszüntetésén; és felfedezte a harmadik igazságot: a szenvedés megszűnését…

Ha a szenvedés oka a vágyak kielégítetlenségéből fakadó kellemetlenség érzése, akkor a szenvedés megszüntetéséhez nemcsak minden vágyat, nemcsak az élet utáni szomjúságot és a testhez való ragaszkodást kell elpusztítani, hanem magát a vágyak kielégítetlenségének érzését is; még életében el kell vágni minden kapcsolatot a testtel, és azon keresztül az egész érzéki világgal; el kell érni azt az állapotot, ahol az érzékek semmit sem érzékelnek. Csak ilyen teljes elszakadással a világtól lehetséges a szellem felszabadulása a testtől, a további inkarnációk megszűnése és az áldott semmibe való átmenet. Ha a léleknek akár a legkisebb kapcsolata is van a külvilággal, akkor ez a kapcsolat megköveteli, hogy megfelelő anyagi formában legyen. Ezért a lélek felszabadulása a lélekvándorlástól, a teljes szabadság az anyagtól és minden gonosztól, és így a teljes boldogság csak akkor következik be, amikor az ember elszakad a külvilágtól, amikor lelke leveti bilincseit, és mintegy kiemelkedik anyagi formájából. Csak ilyen feltételek mellett szabadítja meg a halál beállta a lelket attól a szükséglettől, hogy újra kapcsolatba lépjen bármely testtel; csak ekkor szünteti meg minden kapcsolatát a külvilággal, és soha többé nem születik újjá: „a tökéletes teste elszakad attól az erőtől, amely a keletkezéshez vezet.”

Miután így felfedezett három igazságot – a szenvedésről, a szenvedés eredetéről és megszűnéséről –, Gautama a szenvedés megszüntetésének módjára, a lelket körülvevő anyaggal való teljes szakítás kérdésére tért rá; és felfedezte a negyedik igazságot: a szenvedés megszűnéséhez vezető utat. Őszinteség, önvizsgálat és bölcsesség – Gautama szerint ez az út a szenvedés végéhez.

Az őszinteség öt szabály szigorú betartásából áll: 1. Ne ölj meg élőlényt. 2. Ne lépj be más birtokára. 3. Ne érintsd meg más feleségét (szerzetesek esetében pedig a teljes tisztaság a követelmény). 4. Ne hazudj. 5. Ne fogyassz alkoholtartalmú italokat.

Gautama továbbá követőitől a rosszindulat hiányát és az egész világgal szembeni barátságos magatartást követelte meg; mert „az ellenségeskedést soha nem lehet ellenségeskedéssel lecsillapítani; csak a rosszindulat hiánya csillapítja le.” A gonoszsággal szembeni ellenállás hiánya a végletekig fajul. Akit a gonosz emberek leszidnak, azt kell mondania: „Kedvesek, nagyon kedvesek, hogy nem vernek meg.” Ha megverik, azt mondja: „Kedvesek, hogy nem dobálnak rám köveket.” Ha megölik, azt mondja: „Vannak a Magasztos tanítványai, akiknek a test és az élet gyötrelmet, bánatot és undort okoz, és erőszakos halált keresnek. És ilyen halált találtam anélkül, hogy kerestem volna.” A bölcs közömbös minden iránt, és az emberek cselekedetei sem érintik meg. Nem haragszik az ellene elkövetett igazságtalanság miatt, de nem szenved ettől az igazságtalanságtól. A teste, amely ellen ellenségei erőszakot követnek el, nem ő maga; valami idegen, idegen számára. A bölcs ugyanúgy viselkedik azokkal, akik bánatot okoztak neki, mint azokkal, akik örömet szereztek neki. Aki a tökéletességre törekszik, annak készen kell állnia mindent odaadni, még azt is, ami a legkedvesebb számára. De a jótékonyságot nem a szegényeknek, hanem egy szerzetesnek kell adni. Az az ajándék, amelyet egy szerzetes jóságból és együttérzésből megenged az embereknek adni, a leggazdagabb gyümölcsöket hozza a jótevőnek.

Valójában Gautama, akit Buddhának, azaz a tökéletesnek neveznek, tanításai szerint csak egy kolduló szerzetes élete lehet szent élet, és csak ő érheti el a nemlétezés boldogságát. Gautama maga is kolduló szerzetes volt, és ilyen szerzetesekből álló közösséget alapított. Ők a szó legigazibb értelmében paraziták voltak: nem fáradoztak semmilyen munkával, nem művelték a földet, nem foglalkoztak semmilyen mesterséggel, és minden megélhetésüket kizárólag koldulásból keresték. Valójában szigorúan aszkéta életet éltek: naponta csak egyszer ettek, dél előtt kimentek alamizsnát kérni; rongyokba öltözködtek, adományokból vagy útszéli maradékokból gyűjtöttek; kunyhókban éltek, és mindenféle nélkülözésnek tették ki magukat. Minden idejüket önmagukba merülve töltötték, önhipnózis segítségével igyekeztek elszakadni minden érzékszervtől, sőt eljutni arra az állapotra, ahol még az elme is megszűnik gondolkodni.

Így Buddha összes erkölcsi szabálya negatív erényeket követel meg követőitől. Ami a pozitív erényeket illeti, és különösen a mások iránti szeretetet, a tökéletességre törekvőknek nem szabad elfelejteniük, hogy a szív más lények iránti vonzalma az embert az anyagi világhoz köti, amelyből meg kell szabadulnia. „Minden bánat és panasz, minden szenvedés abból fakad, hogy az ember szeret valakit vagy valamit; ahol nincs szeretet, ott nincs szenvedés.” Ezért csak azok az emberek mentesek a szenvedéstől, akik semmit és senkit sem szeretnek; aki olyan helyre törekszik, ahol nincs sem bánat, sem bánat, ne szeressen.”

Így a buddhista erkölcs alapszabálya a legszűkebb körű önszeretet, a végletekig ívelve. A szelídség, az irgalom és a gonosszal szembeni ellenállás nem a felebarátok iránti önzetlen szereteten alapul, hanem a szűk körű önszereteten, azon a vágyon, hogy gyorsan lemondjunk minden érzéki és anyagi dologról, elfelejtsük a hozzánk legközelebb állókat, és megszabaduljunk minden velük szembeni kötelezettségtől. Gautama mesélt tanítványainak az utolsó előtti inkarnációjáról. Királyfi volt, de igazságtalanul megfosztották a tróntól. Minden vagyonról lemondva feleségével és két gyermekével a sivatagba indult; ott egy falevelekből épített kunyhóban élt. De egy nap egy koldus jött hozzá, és gyermekei felől érdeklődött. Gautama elmosolyodott, fogta mindkét gyermekét, és odaadta őket a koldusnak. Amikor feladta gyermekeit, megremegett a föld. Utána egy bráhmin jött hozzá, és felesége felől érdeklődött, aki erényes és hűséges volt. Ekkor Gautama örömmel adta neki a feleségét, és a föld ismét megremegett. Gautama a történet zárásaként hozzátette: „Akkor még nem gondoltam, hogy ezzel elértem Buddha tulajdonságait.”

Gautama azt mondta, hogy kétszer is megremegett a föld, amikor gyermekeit és feleségét arra járóknak adta. És hogyan is ne remeghetne a föld, hogyan is ne kiálthatnának a kövek egy szívtelen ember ilyen önelégült képmutatása miatt! És mégis vannak, akik azt merik állítani, hogy a mi Urunk, Jézus Krisztus minden erkölcsi tanítását Gautama Buddhától kölcsönözte! Szándékosan részletesen foglalkoztam a buddhista erkölcsiséggel, hogy bemutassam azt a szakadékot, amely elválasztja azt Krisztus önzetlen szeretetről szóló tanításától, attól a szeretettől, amely arra készteti az embert, hogy feláldozza életét mások javáért, a személyes haszonszerzés mindenféle figyelembevétele nélkül. Az apostolokhoz intézett búcsúbeszédében Krisztus azt mondta: „Az az én parancsolatom, hogy szeressétek egymást, ahogyan én szerettelek titeket. Nincsen nagyobb szeretet senkiben annál, mint ha valaki életét adja barátaiért” (János 15:12-13). És Buddha azt mondta: „Csak az üdvözülhet, aki semmit és senkit sem szeret.”

Tehát ahhoz, hogy valaki megszabaduljon a szenvedéstől, Buddha tanítása szerint mindenekelőtt becsületes embernek kell lennie, vagyis meg kell testesítenie magában az összes negatív erényt, anélkül azonban, hogy bármi földi dologhoz ragaszkodna, senkit és semmit sem szeretne.

De ez nem elég. Az embernek állandóan elmerülnie kell önmagában, a saját „énjében”. A magány, az erdő magánya a legjobb az önmagunkba való elmélyüléshez.

Buddha követője visszavonulva az erdőbe leült a földre, keresztbe tett lábakkal, összekulcsolt kézzel, és teljesen mozdulatlan maradt. Fokozatosan elszakadva a környező világtól, a kereső elvesztette az érzékelés képességét, és annyira lelassította a légzését, hogy élettelen, dermedt lénnyel lehetett összetéveszteni. A kereső néha mozdulatlan tekintetét egyetlen tárgyra, annak egyetlen pontjára szegezte; mereven bámulta ezt a pontot, hol lehunyta, hol kinyitotta a szemét. Hosszú ideig gyakorolva ezt a kontemplációt, nemcsak nyitott, hanem csukott szemmel is elkezdte látni a szemlélődő tárgyat; röviden, ugyanazokhoz a technikákhoz folyamodott, amelyeket ma már minden hipnotizőr alkalmaz. Egyetlen pontra szegezve tekintetét, hipnotikus álomba merült, amikor az emberi szervezet valójában elveszíti minden érzékszervét, és az akarat teljesen elnyomódik. Gondolatait egyetlen szóra szegezve, például az „erdő” szóra, megpróbált minden figyelmét erre a szóra koncentrálni, és semmi másra nem gondolni. Számtalanszor ismételgette ezt a szót anélkül, hogy bármi másra gondolt volna, és olyan állapotba került, hogy már semmi másra sem tudott gondolni; úgy tűnt neki, hogy semmi más nem létezik, csak az erdő. Aztán megpróbálta elterelni gondolatait erről a képről, és a végtelen képére koncentrálta. Hosszú és mozdulatlanul, a térbeli végtelen szemlélésébe merülve elérte az abszolút üresség képét, annak felismerését, hogy a világ nem létezik. És ezt a zsibbadási állapotot Buddha tanítása szerint a megváltáshoz, a nemlétezés boldogságához közel állónak tekintik. A szenvedéstől való megszabadulás harmadik feltétele a bölcsesség, vagyis Buddha tanításainak ismerete, a Nirvána elérésének ismerete.

De maga Buddha azt mondta, hogy a szenvedéstől, és így a reinkarnációtól való megváltás csak egy kolduló szerzetes számára elérhető. És senki sem érthet egyet vele, mert csak a teljesen tétlen emberek, azok, akik lemondtak a világról, és ráadásul bíznak abban, hogy mások gondoskodnak majd az élelmükről és a ruházatukról – hogy mások fognak dolgozni értük, még akkor is, ha ők semmit sem tesznek – tudják végrehajtani az önmagukba merülés és az önhipnózis mindezen technikáit.

Miután elutasította Istent, és ennek következtében nem talált vigaszt az ember számára, Buddha mindenhol és mindenben csak bánatot, szenvedést és gonoszságot látott; és minden erőfeszítése kizárólag az ember szenvedéstől való megszabadítására irányult. Miután e cél elérése érdekében egy istentelen, kétségbeesett vallást teremtett, az aszkéta Gautama felismerte azonban, hogy tanítása nem sokáig tarthat fenn. Szeretett tanítványának, Ánandának ezt mondta: „Az igazság tanítása nem fog sokáig tartani; ötszáz évig fog létezni. Aztán a hit eltűnik a földről, amíg egy új Buddha meg nem jelenik.” Ha az aszkéta Gautama valóban tökéletesnek tartotta volna magát, ismerve az igazságot, akkor nem lett volna oka arra, hogy egy másik, tökéletesebbet várjon; de Gautama előre látta a megjelenését. És a Tökéletes, az igazság ismerője, Krisztus, az Istenember, valóban majdnem akkor jelent meg, amikor Gautama megjósolta – azaz ötszáz évvel később –, és isteni tanítást hozott, amely előtt Buddha filozófiája elhalványul, ahogy a viaszgyertya elhalványul a déli nap fénye előtt.

Az Istent elutasító tanítás még ötszáz évet sem élte túl. Gautama Buddha követői istenként tisztelték és istenként imádták őt. A modern buddhizmus azonban, miután szinte minden más vallástól sokat merített, nagyon messze van az aszkéta Gautama tanításaitól, és „úgy tűnik, hogy mindenféle babona keveréke a boszorkánysággal, varázslattal, bálványimádással és fetisizmussal”.

Azért összpontosítottam ennyire Gautama Buddha tanításainak alapelveire, mert időszerű, hogy azok is megismerkedjenek velük, akik nem ismerik őket. A buddhizmus népszerű Nyugat-Európában; Lev Tolsztoj grófot is lenyűgözte. Talán itt Szentpéterváron is népszerű lesz, ahol Buddha templomát építik, és ahol a templom építői intelligens emberek, akiket korábban ortodox keresztényként tartottak számon. Ezért időszerű figyelmeztetni a buddhizmus iránti rajongásra, amellyel az ateisták megpróbálják felváltani Jézus Krisztus Urunk tanításait. 5. A lélekvándorlás tana Indiából Egyiptomba hatolt be, és az egyiptomi „Halott könyv” második részébe is bekerült. Egyiptomba jóval Gautama Buddha megjelenése előtt jutott el, mivel teljesen hasonlít a brahman, nem pedig a buddhista nézethez az egymást követő reinkarnációk jelentéséről és céljáról. Az ókori görögökhöz is eljutott; de körükben nem terjedt túl Görögország filozófiai iskoláin, és nem volt a görögök népének sajátja; nem volt népi hit.

Platón szerint a világ Teremtője lelkek sokaságát teremtette, és az égitestekbe helyezte őket, hogy ott isteni életet élhessenek. De amint ezek a lelkek vonzódni kezdtek az érzéki világhoz, Isten elkezdte őket emberi testekbe küldeni. Testbe öltve a léleknek meg kellett küzdenie a test vágyaival; és ha győztesen került ki ebből a küzdelemből, akkor a test halála után ismét felemelkedett az égitestbe, ahol korábban élt, hogy örök boldogságban éljen a tiszta szellemekkel. De ha a lélek földi élete során az érzéki világ rabjává vált, akkor ismét emberi testben inkarnálódik. Ezután, ahogy erkölcsileg elbukik a megtestesüléseiben, állati testekbe vándorol, és ezen a vándorláson megy keresztül, amíg a szenvedélyekkel való küzdelem révén el nem éri eredeti tisztaságát; majd felemelkedik mennyei testébe az örök boldogságban. Anélkül, hogy érintenénk más görög filozófusok tanításait, akik közül néhányan, mint például Arisztotelész, tagadták a lélekvándorlást, míg mások hittek benne, közvetlenül a keresztény filozófus és tanító, Origenész tanításaihoz térünk át.

Origenész idejében (Kr. u. 185–254) felmerült az emberi lelkek eredetének kérdése a keresztény világban. Sokan, egyetértve az ókori pogány filozófusokkal, úgy vélték, hogy születéskor egy lélek kerül az emberi testbe, amelyet Isten a látható világ teremtése előtt teremtett. Mások úgy vélték, hogy Isten minden újszülött számára teremt lelket. Megint mások, köztük Tertullianus, azt állították, hogy a lélek az emberi lélekből születik, akárcsak a test.

Origenész ezt a három véleményt vizsgálva azt állítja, hogy a lélek egyszerű és oszthatatlan lény; ezért nem tudja átadni lényegét másoknak, és nem tud másik lelket életet adni. Elutasítva tehát Tertullianusnak a lelkek nemzéséről szóló tanítását, Origenész nem értett egyet azzal a feltételezéssel, hogy Isten lelkeket teremt az újonnan született emberek számára. Ha Isten lelkeket teremtett (mondja Origenész), akkor természetesen tisztának és ártatlannak teremtette volna őket. De miért kárhoztatja őket azonnal a legkülönbözőbb állapotokba e világon? Vannak például emberek, akik teljesen egészséges és szép testtel születnek; mások ezzel szemben beteges, sőt torz testtel, vaksággal vagy némasággal sújtva; vannak, akik kényelem, megelégedettség, sőt bőség közepette születnek, mások szegénységben, sőt, kiáltó szükségben; vannak, akik felvilágosult és jól nevelt szülőktől származnak, és azonnal testi és erkölcsi neveléssel járó gondok veszik körül őket; mások vad és nyers barbároktól származnak, és nem ismernek más környezetet, mint barbárságot, vadságot és kegyetlenséget; Röviden, némelyek gyermekkoruktól fogva kedvező, örömteli és boldog életkörülményekre vannak kárhoztatva, míg mások ezzel szemben a legnehezebb és alig elviselhető körülményekre. Hogyan magyarázható mindez, ha Isten minden újszülött ember számára lelket teremt, és ha a Teremtő kezéből való kilépés után semmi olyat nem tehetnének, amivel boldog vagy boldogtalan sorsukat megérdemelnék a földön?

Ha feltételezzük (folytatja Origenész), hogy Isten saját belátása szerint teremt egyes lelkeket tökéletesnek és jónak, másokat pedig gonosznak, és ennek megfelelően előre meghatározza különböző sorsukat a földön – akkor ez rágalmazás és Isten káromlása lenne; mert hol lenne akkor Isten szentsége és igazsága?

Origenész szerint mindezeket a zavarokat az a feltételezés oldja fel, hogy Isten már az érzéki világ teremtése előtt teremtette a szellemeket; mindegyik egyformán tisztának és boldognak teremtetett az érzékfeletti világban. De néhányan közülük visszaéltek szabad akaratukkal, elhidegültek Isten iránt, és ezáltal erkölcsileg elbuktak. Ezután a Mindenható Isten az Ő szavával megteremtette a látható világot, amely kizárólag a szellemek bukásának eredményeként jött létre. Miután így megteremtette az anyagi világot, hogy megbüntesse a bukott szellemeket, és helyreigazítás révén visszaállítsa őket eredeti állapotukba, Isten elkezdte különböző testekbe küldeni őket, és különböző sorsokra kárhoztatni őket. Így, mielőtt ebbe a világba születtek volna, az emberek már szellemként léteztek és éltek, és még akkor is erkölcsileg különböztek egymástól. Ezért, amikor emberi testben testesülnek meg, szinte születésüktől fogva különböző tulajdonságokat mutatnak. Vannak, akik csecsemőkoruktól fogva gonoszak és kegyetlenek, míg mások éppen ellenkezőleg, kedvesek, szelídek és engedelmesek. Hogyan magyarázhatók a gyermekek jellemében mutatkozó ilyen különbségek, ha nem a testükben megtestesült szellemek tulajdonságaival? Másrészt az Isten eszméjének veleszületettsége minden emberben bizonyítja Origenész szerint, hogy a szellemek, amikor emberi testben testesülnek meg, egyfajta emléket hoznak magukkal arról, amit előző létezésükben tudtak.

Ez Origenész tanításának lényege, amelyet azonban később elvetett, és őrültségnek nevezte. Az Egyház a második és ötödik egyetemes zsinaton is őrültségként ismerte el.

6. Miután elmeséltem, hogyan keletkezett a lélekvándorlás tana, megpróbálom bebizonyítani ellentmondását. A bráhminok és Gautama Buddha tanításaival kezdem.

Tanításuk legalapvetőbb hibája a személyes Isten, a világegyetem Teremtőjének tagadása volt. A bráhminok hittek egy egyetemes Szellemben, Brahmában, aki elválaszthatatlan a természettől, és egy életet él vele. Buddha azonban nem hitt egy ilyen istenben. Azzal, hogy tagadták a személyes Isten létezését, aki egyedül irányíthatja a halottak lelkeit, és érdemeik alapján elküldheti őket különböző testekbe inkarnálódni, a bráhminoknak és Buddhának el kellett volna utasítaniuk magát a lélekvándorlást is. Hittek azonban a lélekvándorlásban, és azt tanították követőiknek, hogy egy elhunyt ember lelke nem az első testben lakozik, amellyel találkozik, hanem abban, amelyikkel kifejezetten erre a célra szánja. De ha nincs Isten, akkor ki ítélkezik az ember földi élete felett? Ki jelöli ki pontosan azt a testet, amelyben a léleknek laknia kell? Ezzel a kérdéssel szembesülve, amely aláásta a lélekvándorlás egész tanát, a bráhminok valamiféle halotti ítélőszéket találtak ki, amely előtt a romlandó burkából kiszabadult lélek állítólag megjelenik. Gautama Buddha, ezt a törvényszéket is elutasítva, azt hirdette, hogy a lélek, mivel még nem érte el a tökéletességet, és ezért nem szakította meg az anyaghoz fűződő kötelékeit, vonzódik hozzá, és megteremti magának a megérdemelt testet. Azzal, hogy elismeri az elhunyt lelkének az önmagát megítélő és a megfelelő test megteremtésére való képességét, Buddha ezzel elismeri a lélek mindenhatóságát, egy olyan hatalmat, amely – a mi felfogásunk szerint – csak Istenben rejlik. De ha a lélek mindenható, akkor miért születik újra, hogy újra szenvedjen? Nem lenne-e jobb, ha azonnal megszakítaná az anyaghoz fűződő minden kötelékét, az anyaghoz fűződő minden vonzalmát, és a boldog semmibe, a Nirvánába lépne át? Azonban kiderül, hogy a lélek nem tudja megszakítani a kapcsolatát az anyaggal, és közvetlenül a Nirvánába lépni, amelyre minden erejével törekszik. Ez azt jelenti, hogy nem mindenható; ez azt jelenti, hogy nem tudja megteremteni magának azt a testet, amelybe meg kell testesülnie. És ha ezt nem tudja önállóan megtenni, akkor ki kárhoztatja a későbbi inkarnációkra? Ki végzi akkor a lélek ilyen kényszerített inkarnációit? Gautama nem ad választ ezekre a kérdésekre. Sőt, senki sem tudja megválaszolni őket, mert a személyes Isten tagadása elkerülhetetlenül maga után vonja a lélekvándorlás, sőt létezésük tagadását is.

Próbáljuk meg most bevezetni a szükséges helyesbítést a bráhminok és Gautama Buddha tanításaiban: tegyük fel, hogy a lélekvándorlás létezik, hogy a Mindenható Isten, a világ Teremtője, minden egyes további inkarnációhoz más-más testet rendel a lélekhez, és hogy magát a lélek inkarnációját Isten mindenható ereje hajtja végre. Nézzük meg, hogy ezek a tanítások, még ezzel a módosítással is, nem ellentmondanak-e a józan ésszel.

Ha feltételezzük, hogy Isten maga vándorol lelkeket különböző testekbe, akkor azt is el kell ismernünk, hogy Isten vándorlással kapcsolatos rendelkezéseinek teljesen ésszerűeknek kell lenniük. Azonban egy elhunyt bűnös lelkének állat, növény vagy kő testébe történő vándorlása aligha tekinthető racionálisnak vagy célszerűnek. Végül is a lelkek különböző testekbe történő vándorlása a brahmanok, Platón és Origenész szerint a bűnök büntetéseként történik. De ahhoz, hogy a büntetés elérje korrekciós célját, a megbüntetettnek tisztában kell lennie azzal, hogy miért büntetik. És mivel sem az állatok, sem a növények, sem a kövek nem rendelkeznek tudattal, és ezért nem érthetik meg, hogy miért testesül meg bennük egy bűnös lélek, egyértelmű, hogy az ilyen lélekvándorlást, mivel egyértelműen célszerűtlen, nem tudja végrehajtani a Legfelsőbb Elme, a világegyetem Teremtője.

A brahman tanítások szerint a lélekvándorlás célja a bűnös lélek megbüntetése és megjavítása. Ha ez igaz, akkor miért kerülne át egy mondjuk lopásban bűnös lélek egy patkány testébe? Mintha egy patkány jobban megérthetné a lopás aljasságát, és megtisztíthatná a benne megtestesülő lelket ettől a bűntől? A zoológia nem ismer olyan erényes patkányokat, akik szégyenletesnek tartanák mások kárára élni; épp ellenkezőleg, a zoológusok azt állítják, hogy a patkány egész létezése a lopáson alapul. Nyilvánvaló, hogy egy lopásban bűnös és patkánytestben megtestesült lélek patkányként annyira hozzászokik a lopáshoz, hogy lehetetlenné válik számára másképp élni. Felmerül a kérdés: vajon egy ilyen lélekvándorlás eléri-e a korrekciós céljait?

Másrészt mi értelme van egy bűnös lelket például egy kő- vagy vasdarabba helyezni a megjavítás céljából? Ha a lélek csak a halál vagy a test pusztulása után megy keresztül új vándorláson, amelyben lakott, akkor – kérdezhetjük – mikor fog előbukkanni egy gránitsziklából, amelynek bomlásához több százezer évre van szükség?

Tehát el kell ismerni, hogy az állatok, növények és kövek testébe vándorló lelkek gondolata ellentmond a józan ésszel, és nem éri el célját.

És ha megfosztjuk a lélekvándorlás tanát ettől a szélsőségtől, akkor a következő magyarázatban találjuk magunkat:

7. A Mindenható Isten, a világ Teremtője, először tiszta, szeplőtelen lelkekből álló világot teremtett az örök, áldott létezésre. De mivel sok lélek eltávolodott Istentől, és megszűnt engedelmeskedni akaratának, Isten megteremtette a látható világot, az anyagi világot, hogy megbüntesse, megjavítsa és visszaállítsa korábbi szentségüket. És Isten elkezdte küldeni a bukott lelkeket ebbe az anyagi világba, emberi testekben lakva azzal a megértéssel, hogy ha a bukott szellem, miközben emberi testben él, megbánja bűneit, megjavul és elnyeri korábbi tisztaságát, akkor a test halála után visszakerül az örök boldogság hajlékába. Ha azonban a megtestesülés célját nem érik el, akkor a test halála után, amelyben a szellem lakott, Isten akaratából egy új testben testesül meg, és így tovább, amíg el nem éri korábbi szentségét. Ez a tanítás lényege, megtisztulva a szélsőségektől.

Min alapul? A tudományos módszer nem alkalmazható a lélekvándorlás misztériumának megértésére, mivel maga a lelkek egyik testből a másikba való vándorlása nem megfigyelhető, még ha meg is történik; ezért lehetetlenek kísérletek ezen megfigyelések igazolására. És megfigyelés és kísérletezés útján történő igazolás nélkül lehetetlen bármilyen jelenség tudományos magyarázata. A Jelenések Könyve, mind az Ószövetség, mind az Újszövetség, szintén nem ad választ erre a kérdésre. Ezért fel kell ismerni, hogy a lélekvándorlásról szóló teljes tanítás egyetlen feltételezésen alapul. Több mint meggondolatlan dolog a világnézetünket és a vallásunkat egyetlen feltételezésre építeni, amely ráadásul egyértelműen ellentmond a mi Urunk Jézus Krisztus tanításának.

De vizsgáljuk meg ezt a tanítást most anélkül, hogy Krisztus igazságának fényével világítanánk meg.

Azt mondják, hogy minden valaha szentté vált ember lelke, valamint minden ma élő ember lelke is olyan szellem, amely eltávolodott Istentől a világ teremtése előtt. Következésképpen nagyon sok szellem volt, amely eltávolodott Istentől. És ha Isten azért teremtette az anyagi világot, hogy megbüntesse és megjavítsa a lázadó szellemeket, akkor úgy tűnik, hogy a világ teremtése után azonnal emberi testbe kellett volna testesítenie őket – vagyis egyszerre rengeteg embert kellett volna teremtenie. De miért teremt Isten csak egy emberpárt? Miért testesít meg csak két bukott lelket Ádám és Éva testében?

Miért hagyja büntetlenül és helyrehozhatatlanul a megmaradt szellemeket, amíg az első emberek utódai nem sokasodnak? E kérdések megválaszolásához vagy el kell utasítanunk az Ószövetség kinyilatkoztatását, és el kell hinnünk, hogy Isten azonnal rengeteg emberi testet teremtett, és bennük testesítette meg az összes ellene fellázadt szellemet, beleértve természetesen azokat is, akiket gonosz szellemeknek vagy démonoknak nevezünk. Vagy el kell ismernünk, hogy a világ teremtése előtt csak két szellem lázadt fel Isten ellen, akik később Ádám és Éva testében testesültek meg. A látható világ teremtése után azonban továbbra is folyamatosan eltávolodik a tiszta szellemektől Istentől, és ez az eltávolodás folyamatosan növekszik, mert minden új embernek szüksége van egy új eltávolodásra Istentől valamilyen szellem által, hogy az spiritualizálhassa a születendő testet. Röviden, ilyen esetben el kell ismernünk, hogy a mennyei forradalom megszakítás nélkül folytatódik, és egyre nagyobbá válik, ahogy az emberi faj sokasodik. De akkor az ellenkező következtetésre jutunk. Akkor el kell ismernünk, hogy az emberi testet nem Isten teremtette azért, hogy bukott lelkeket testesítsen meg, hanem maguk a lelkek buknak el, hogy születő emberi testekbe testesülhessenek meg. És mivel az emberi faj Isten akaratából szaporodik, a lelkek bukása, amely abszolút szükséges a testek spiritualizálódásához, szintén Isten parancsára történik. De ez olyan abszurditás, hogy nem mehetünk tovább.

Miután tehát megtisztítottuk a lélekvándorlás tanát ettől a furcsaságtól, maradunk a következő kifejtésnél. Isten nem bukott szellemeket testesít meg emberi testekben, hanem lelkeket, amelyeket szükség szerint teremt. Ha valaki igaz, bűntelen életet élt, akkor teste halála után lelke Isten hajlékába emelkedik az örök boldogságban töltött életre. De ha a lélek vétkezett földi élete során, és ezért nem méltó az örök élet boldogságára, akkor Isten emberi testben reinkarnálja, hogy az új testben megbánja bűneit, helyrehozza magát és elérje a szentséget. Ha az új testben továbbra is vétkezik, akkor a test halála után reinkarnálódik, és új inkarnációk folytatódnak, amíg a lélek el nem éri a szentséget. Azzal, hogy Isten ugyanazon bűnös lélek megtestesülését különböző testekben ismétli meg, az előző inkarnációk bűneiért büntetésül olyan emberek testébe helyezi, akiket földi életükben különféle szerencsétlenségek és szerencsétlenségek sújtanak. Ha még egy ilyen inkarnációban sem hagyja el a lélek bűneit, akkor Isten egy még katasztrofálisabb sorsra ítélt személy testébe helyezi, és így tovább, amíg a lélek fel nem ismeri bűnei teljes súlyát, és teljesen meg nem tisztul tőlük. Így az emberek közötti minden különbség, minden baj és szerencsétlenség, amit átélnek, a lélek előző életének, az azt megelőző inkarnációkban elszenvedett életének elkerülhetetlen következménye.

Ebben a formában marad meg a lélekvándorlás tana, ha megtisztítjuk minden olyan szennyeződéstől, amely a legkisebb kritikát sem bírja ki.

De a lélekvándorlás tanának megvitatása során, még ilyen megtisztított formában is, nem kerülhetjük el a figyelmet annak a célnak a nyilvánvaló elérhetetlenségére, amelyért a lelkeket arra kényszerítik, hogy egyik testből a másikba vándoroljanak. Azt mondják, hogy egy bűnös lelket erőszakkal új testbe költöztetnek büntetésül előző inkarnációjának bűneiért, és megjavítására, a szentségre való eljuttatására. A büntetést itt nyilvánvalóan nem bosszúból, hanem a megjavítás céljából szabják ki; ezért ahhoz, hogy a büntetés elérje célját, a büntetendő léleknek tudnia kell, miért büntetik. Ahhoz, hogy elhagyjuk egy előző inkarnáció bűneit, ismernünk kell ezeket a bűnöket, fel kell ismernünk azok bűnösségét és büntethetőségét. Röviden, egy új inkarnációnak alávetett léleknek emlékeznie kell előző, sőt az összes korábbi inkarnációjának összes bűnére, és fel kell ismernie, hogy pontosan ezekért a bűnökért kényszerül elviselni egy ilyen nyomorúságos, ilyen nyomorúságos létet itt a földön. Azonban senki sem emlékszik semmire lelke feltételezett múltjából; senki sem tudja megmondani, hogy ki volt születése előtt, és milyen bűnökért küldték ebbe a világba.

A lélekvándorlás tana védelmében Origenész az Isten-eszme veleszületettségét hozza fel az emberekben. Véleménye szerint az Isten-eszme, amely minden emberben benne rejlik, nem más, mint a lélek felidézése korábbi, érzékfeletti világbeli létezéséről tiszta szellemként, az Istenhez való közelségének felidézése. De ha az Isten-gondolat valóban a lélek felidézése korábbi angyali létezéséről lenne, akkor miért nem tud még a legszentebb személy lelke sem mesélni nekünk életének erről az időszakáról? Ha emlékszik arra, hogy van Isten, az egész világ Teremtője, akkor biztosan emlékeznie kell áldott életére és bukására is, amely az első emberi testben való megtestesüléséhez vezetett? Azonban semmi ilyesmire nem emlékszik; és ez okot ad arra, hogy azt állítsuk, hogy az Isten-gondolat nem tekinthető a lélek felidézésének korábbi létezéséről.

Platón az Isten-eszme minden emberben való veleszületettségét az emberi lélek Istennel való rokonságával, azaz magától Istentől való eredetével magyarázta. Ez a magyarázat teljes mértékben összhangban van az Ószövetségi kinyilatkoztatással, amely kimondja, hogy Isten, miután megteremtette az emberi testet, Lelkével megelevenítette azt, élet leheletét lehelve bele (1Mózes 2:1).

Ha feltételezzük, hogy az emberi lélek csak akkor rendelkezik emlékezettel, amikor egyesül az emberi testtel, és ezért a test elhagyásakor mindent elfelejt, akkor ez a lélek létezésének tagadását jelentené. Végül is azok, akik tagadják a lélek emlékezetét, a materialisták oldalán állnak, akik az emlékezetet az agyrészecskék mozgásának eredményének tartják. Egy dolgot el kell ismerni: vagy a lélek szabad és racionális lény, és ezért rendelkezik emlékezettel, vagy egyáltalán nincs lélek. De mivel azok, akik a lélekvándorlásban hisznek, a lélek létezésében is hisznek, nincs joguk megfosztani az emlékezetétől. És ha a lélek valóban semmire sem emlékszik az emberi testben való megtestesülését megelőző múltból, akkor ez a múlt nem létezett, vagyis a lélek soha nem létezett korábban, és soha nem testesült meg semmilyen testben; ezért maga a lélekvándorlás gondolata nem más, mint egy sikertelen kísérlet arra, hogy fellebbentse a fátylat, amely elrejti előlünk az ismeretlent.

Tehát el kell ismerni, hogy a léleknek, mint szabad, racionális lénynek, emlékeznie kell korábbi inkarnációira, ha voltak ilyenek; de mivel egyetlen emberi lélek sem emlékszik rájuk, ebből következik, hogy senkinek sem voltak korábbi inkarnációi; ezért soha nem volt és nincs lélekvándorlás.

A lélekvándorlás tanának tárgyalását folytatva nem kerülhetjük el a figyelmet annak teljes ellentmondására Isten bölcsességéről és igazságosságáról alkotott elképzeléseinkkel.

Azt mondják, hogy Isten bűnös lelkeket testesít meg emberi testekben, hogy megjavítsa és visszaállítsa eredeti szentségüket. Nemes cél, természetesen. De ha pontosan ez az a cél, amiért Isten lelkeket vándorol egyik testből a másikba, akkor természetesen az Isten által használt eszközöknek ésszerűeknek kell lenniük, és a legmagasabb igazságosságot kell kifejezniük, mert Isten nem tehet semmi irracionálist, és nem lehet igazságtalan sem.

Vizsgáljuk meg tehát, hogy vajon ésszerűnek és igazságosnak ismerhetjük-e el azokat az eszközöket, amelyeket a lélekvándorlás hívei szerint Isten e cél eléréséhez használ.

A lélekvándorlás tanának hívei azt állítják, hogy Isten, hogy a bűnös lelket bűnbánatra és korrekcióra késztesse, a következő inkarnációjában egy rosszabb sorsra ítéli, mint amit átélt; és ha a bűnös lélek ebben a rosszabb környezetben nem érte el eredeti szentségét, akkor a következő inkarnációban Isten még rosszabb sorsra ítéli, és ezt addig folytatja, amíg végül a lélek fel nem ismeri bűneinek teljes szörnyűségét, és el nem kezd igaz életet élni. Ha a lélek emlékezne előző inkarnációinak összes bűnére, és felismerné, hogy pontosan ezekért a bűnökért szenved ilyen katasztrofális sors, és hogy a jövőben még rosszabbul fog szenvedni, ha továbbra is vétkezik, akkor kétségtelenül kénytelen lenne megbánni és megjavulni. De mivel semmire sem emlékszik előző inkarnációiból, nem tudja összehasonlítani előző életét a jelenlegivel, és nem érti, hogy a jelenlegi élet szerencsétlenségei miatt büntetik az előző életének bűneiért, az ilyen büntetés nem vezetheti el a bűnös lelket bűnbánatra és megjavulásra. Épp ellenkezőleg, azzal, hogy a bűnös lelket egyre rosszabb sorsra kárhoztatja, egyre nyomorúságosabb létezésre kényszeríti, Isten olyan feltételeket teremt számára, amelyek nemcsak a bűnbánat számára kedvezőtlenek, hanem éppen ellenkezőleg, megakadályozzák bűnösségének felismerését. Azzal, hogy a lelket fokozatosan egyre alacsonyabb szintekre süllyesztik, végül eljutnak oda, hogy a lélek például egy vadember testébe testesül meg, aki nemcsak hogy nem ismeri fel, hogy a gyilkosság bűn, hanem még büszkén dicsekszik azzal, hogy hány embert ölt meg és evett meg. Miben különbözik egy ilyen transzmigráció egy tolvaj lelkének már elítélt transzmigrációjától patkányná, vagy egy kegyetlen ember lelkének tigrissé? És vajon egy ilyen helytelen transzmigráció befolyásolhatja-e egy bűnös lélek korrekcióját? Nem! Egy ilyen transzmigráció csak egy tolvajt kétségbeesett rablóvá, egy kegyetlen embert pedig vérszomjas ragadozóvá változtathat.

Az ilyen reinkarnációk célszerűtlensége, és így ésszerűtlensége is túlságosan nyilvánvaló. Talán célszerűbb lenne egy bűnös lelket úgy megtestesíteni, hogy minden alkalommal egyre inkább a bűnbánatra és a korrekcióra alkalmas körülmények közé kerüljön; vagyis fokozatosan kellene az emberi lét egyre magasabb szintjeire áthelyezni. Ha például egy bűnös lelket nem lehetne megjavítani egy tudatlan, szinte vad családban, amely nem képes megkülönböztetni a jót a rossztól, akkor a következő inkarnációjában egy művelt nép életkörülményei közé kellene helyezni, ezáltal megtanítva neki a jó és a rossz jelentését. És a későbbi inkarnációkban ismét nemcsak a bűnre való minden ösztönzőt, hanem magukat a kísértéseket is el kellene távolítani belőle. Egy ilyen inkarnációs módszerrel a bűnös lélek megjavítása valóban lehetséges lenne. De felmerül a kérdés, vajon igazságos lenne-e egy bűnöst bűneiért azzal jutalmazni, hogy javítjuk életkörülményeit a későbbi inkarnációkban? Ha bűneikért cserébe az emberek a jövőben egyre nagyobb kényelmet élveznek a földi életben, akkor egyrészt a bűnösnek nem lesz oka a megjavulásra; Másrészt, ha mégis megtörténik a reformáció, az nem önkéntes, hanem kényszerű lesz; és a kényszer hatására elkövetett cselekedetek nem tekinthetők érdemdúsnak.

Így a lélekvándorlás tana, még ilyen gondosan kidolgozott formában is, teljesen helytelennek, tehát ésszerűtlennek, és egyértelműen igazságtalannak is tűnik. És mivel Isten, a mi felfogásunk szerint, nem tehet semmi ésszerűtlenül vagy igazságtalanul, el kell ismerni, hogy maga ennek a tannak sincs racionális alapja.

8. Megbocsátható volt az indiai papok, az aszkéta Gautama és az ókori görög bölcsek számára, hogy elragadtatták őket a lélekvándorlással kapcsolatos találgatások. Nyomokat kerestek az ismeretlenhez, be akartak hatolni a túlvilágra, és tudni akarták, mi vár az emberre a halál után. Nem csoda, hogy a sötétségben tapogatózva nem találtak utat a fényhez. De számunkra, akiknek Urunk, Jézus Krisztus megvilágosította ezt a sötétséget, és megmutatta az igazság ismeretéhez vezető utat, ez a rajongás megbocsáthatatlan. És ha még mindig vannak közöttünk olyanok, akik hisznek a lélekvándorlásban, az azzal magyarázható, hogy nem ismerik kellőképpen az evangéliumot, nem ismerik Jézus Krisztus személyét, és nincs szilárd, rendíthetetlen meggyőződésük arról, hogy Krisztus valóban az Istenember, Isten Fia, és hogy ezért ismeri a világ ember elől rejtett titkait. Ha beszélt róluk, akkor amit mondott, Isten szavaként, az az abszolút igazság, amelyet így kell elfogadnunk.

Tavaly ebben a teremben erről a témáról folytak beszélgetések: „Ki volt Krisztus?”. Ezeknek a beszélgetéseknek a célja az volt, hogy meggyőzzék a hallgatókat arról, hogy sem a természettudomány, sem a filozófia nem tud választ adni a világ és az ember eredetével, sem a jövőbeli sorsunkkal kapcsolatos kérdésekre, és hogy csak Krisztus, az Istenember, Krisztus, az Isten Fia hozta el nekünk az igazi választ ezekre a kérdésekre. Valójában ahhoz, hogy békét találjunk és elkerüljük a sötétben való vándorlást, az emberi elme által megoldhatatlan kérdések megoldását, meg kell győződnünk Krisztus isteni mivoltáról, majd erre a sziklaszilárd meggyőződésre alapozva a hitünket mindarra, amit az Úr mondott, még akkor is, ha sok minden érthetetlen. Aki meg van győződve Krisztus isteni mivoltáról, az isteni tekintélyt lát benne, és mindent elutasít, ami ellentmond ennek a tekintélynek a megszentelt tanításának. Urunk, Jézus Krisztus tanítása egy ilyen meggyőződéses keresztény kezében olyan lesz, mint egy lámpás, amely megvilágít mindent, ami korábban sötétnek tűnt, vagy hamis fényben mutatták be. Hadd tanácsoljam őszintén azoknak, akik hisznek a lélekvándorlásban, hogy komolyan tanulmányozzák azt a kérdést, hogy ki volt Krisztus. És ha segítségre van szükség, örömmel megismételjük a tavalyi évben erről a témáról folytatott megbeszéléseinket.

Tegyük fel most, hogy a lélekvándorlás feltételezése egyértelműen ellentmond Urunk Jézus Krisztus tanításainak; és azok számára, akik hisznek Krisztus isteni mivoltában, ez elegendő ahhoz, hogy elutasítsák a halottak lelkének reinkarnációjáról szóló bármilyen elképzelést.

Abban mindenki egyetért: mind az istenségében hívők, mind a nem hívők. A hívők elismerik, hogy Ő, mindentudásában, ismerte ezt a tant; a nem hívők viszont azt mondják, hogy harmincéves koráig sokat utazott, ellátogatott Indiába és Egyiptomba, és korának szinte minden népének vallásait és filozófiai rendszereit tanulmányozta. Bár nem tudják alátámasztani ezen utazásokról szóló feltételezésüket, és mi az evangéliumokra való hivatkozásokkal cáfolhatjuk is, Krisztus indiai utazásairól szóló feltételezésük arra kényszeríti őket, hogy egyetértsenek azzal, hogy bárki, aki Indiában élt, ismerte a lélekvándorlás témáját. Így Jézus Krisztus hallgatása a lélekvándorlásról még a nem hívők sem értelmezhetők úgy, hogy nem ismerte ezt a tanítást.

Igen, Krisztus tudta ezt; és ha ez a tanítás igaz lenne, akkor biztosan nemcsak beszélt volna róla a prédikációiban, hanem a tekintélyével is megerősítette volna. Az Evangéliumban azonban egyetlen szót sem találunk erről a tanításról. Sőt, az egész Evangélium, elejétől a végéig, olyan kinyilatkoztatást tartalmaz a halál utáni sorsunkról, amely teljesen ellentétes a lélek reinkarnációjának nézetével.

Kezdjük azzal, hogy a reinkarnáció hívei szerint minden emberi testben megtestesült bukott szellem, valamint minden lélek, amelyet Isten azért teremtett, hogy születő emberi testben inkarnálódjon, előbb-utóbb eléri az ősszentség állapotát, ráadásul ezt kizárólag saját erőfeszítéseik és szenvedésük révén érik el, Isten bármilyen részvétele vagy segítsége nélkül. Az egymást követő reinkarnációk csupán áthelyezések egyik magánzárkából a másikba. Még ha egy bűnös lelket arra is kényszerítenének, hogy ezer, százezer ilyen cellát cseréljen, végül teljesen megtisztulva és szentként kerül ki börtönéből; és szentségét nem Istennek, hanem csak önmagának, a kényszerű inkarnációk során elszenvedett szenvedésnek köszönheti.

Krisztus azt tanította, hogy a bűnös ember nem üdvözülhet Isten segítsége nélkül. Röviden, a lélekvándorlás tana teljesen kizárja Isten részvételét a bukott szellem vagy bűnös lélek üdvözülésében; Krisztus tanítása szerint az üdvösség lehetetlen Isten segítsége nélkül.

Igaz, az Úr tanítása szerint a Mennyek Országa erőszakot szenved (Máté 11:12; Lukács 16:16), és csak azok juthatnak be ebbe az Országba, akik erőszakot gyakorolnak magukon, hogy átképezzék és megjavítsák magukat. De még azok is, akik teljesen megjavultak és igaz életet élnek, továbbra is a múlt bűneivel maradnak, és továbbra is felelősséggel tartoznak értük. Csak Isten szabadíthatja fel a bűnbánó bűnöst ettől a felelősségtől, ha irgalmában megbocsát neki. Azonban még a megbocsátott bűnös sem szűnik meg bűnös lenni, még ha büntetlenül is; ezért nem léphet be a Mennyek Országába, amely az igazak számára készült. Itt van ismét szükség Isten segítségére. Ahogyan a vendégek nem léphettek be az ókori keleti királyok palotáiba anélkül, hogy levették volna ruháikat, és felvették volna a király által felajánlott ünnepi ruhákat, úgy a megbocsátott bűnös is csak akkor léphet be a Mennyek Országába, ha bűnei eltöröltetnek, és felöltöztetik a szentség ruhájába, amelyet az Úr kegyesen adott neki. Maga az ember nem tudja eltörölni bűneit, vagy eltüntetni azokat. Ezt csak a Mindenható Isten teheti meg. És ezt teszi a mi Urunk, Jézus Krisztus, aki magára vette az ilyen megtért, megbocsátott bűnösök bűneit a kereszthalála által.

Igen, ez az alapvető ellentmondás a lélekvándorlás tanítása és Jézus Krisztus tanítása között. Ott nincs szükség Istenre; itt az üdvösség Isten nélkül lehetetlen.

Itt egy újabb ellentmondás. A lélekvándorlás tana szerint a lélek számtalanszor reinkarnálódhat, és addig fog reinkarnálódni, amíg el nem éri a szentséget. Krisztus azonban azt tanította, hogy az ember csak egyszer él földi életet. A gazdag ember és a koldus Lázár példázatából világosan kiderül, hogy a gazdag ember, aki életében súlyos bűnöket követett el, halála után nem egy másik testben reinkarnálódott korrekció céljából, hanem közvetlenül a megérdemelt sors alá került. A másik gazdag ember példázata, akinek Isten bőséges gabonatermést küldött, ugyanezt a gondolatot fejezi ki: az ember csak egyszer él. A gazdag ember arra számított, hogy sok évig fog luxusban élni, de Isten azt mondta neki: „Te bolond! Még ma éjjel elkérik tőled a lelkedet.” Természetesen végleg elveszik, és nem azért, hogy egy másik testbe vándoroljon.

Harmadik ellentmondás. Krisztus azt mondta, hogy feltámaszt minden embert, aki valaha is élt, az utolsó ítéletükre; és egyszerre, sőt, azonnal feltámasztja őket. A lélekvándorlás tana azonban nem ismer el feltámadást, és nemcsak hogy nem határozza meg egyetlen időpontra sem az összes lélekvándorlás végét, de még csak nem is látja előre a végét.

Anélkül, hogy más ellentmondásokat érintenék, csak azokról a következményekről fogok beszélni, amelyek a lélekvándorlás tanának indiai kontextusból európai földre való átviteléből adódhatnak.

Indiában ez a tanítás abból a felismerésből fakadt, hogy az élet folyamatos szenvedés, amelyből el kell menekülni és a semmibe kell merülni. Mi, európaiak azonban egészen másképp látjuk az életet. A legnyomorultabb ember is, aki mélyszegénységben, nyomorban él, gyógyíthatatlan betegségekben szenved, még mindig ragaszkodik az élethez, és nem akar meghalni. Ha bármelyikük azt mondja, hogy türelmetlenül várja a halált, az aligha őszinte; amikor a halál közeledik, orvosi segítséget kér, megváltást a haláltól. És mi a helyzet az öngyilkosokkal, akik egy ideig életben maradnak? Hogyan imádkoznak a körülöttük lévőkhöz a megváltásért! Hogyan bánják meg tetteiket, amikor szemtől szemben találják magukat a halállal! Igen, mi nem úgy látjuk az életet, mint az indiaiak. És ha egy ilyen európai ember élethez való ragaszkodását figyelembe véve azt sugallnánk neki, hogy előbb-utóbb, de mindenképpen és mindenképpen, számos reinkarnáció révén eléri a szentséget, akkor nemcsak hogy nem lesz oka a bűnbánatra és az önkorrekcióra, hanem éppen ellenkezőleg, az igazságra való bármilyen törekvés értelmetlennek fog tűnni: kétségtelenül lerövidíti reinkarnációinak számát, vagyis földi életét különböző testekben, azt az életet, amellyel ismerős és amelyhez kötődik; következésképpen vétkezni kell ahhoz, hogy késleltetni lehessen a Nirvána ismeretlen és felfoghatatlan boldogságát; meg kell hosszabbítani a jól ismert földi életet különböző inkarnációkban, és idővel koldusból nemessé, sőt királlyá kell válni. Miért fosztanánk meg magunkat ettől a lehetőségtől, hogy jobb környezetben éljünk, ha a szentség természetes úton jön? Erre gondolhatna egy európai, aki hisz a lélekvándorlásban!

A lélekvándorlás tanában az egyetlen vonzónak tűnő magyarázat az anyagi, társadalmi és minden egyéb egyenlőtlenség magyarázata az emberek között, amely az előző inkarnációkban mutatott életük különbségein alapul. E magyarázat nélkül sokan az emberi egyenlőtlenséget Istennel szembeni igazságtalanságnak tekintik. Miért ad Isten sokat egyeseknek, keveset másoknak, és szinte semmit megint másoknak?

De ez a kérdés is az evangélium rossz megértésének eredménye. Az Úr azt tanította, hogy ebben a földi életben csak azzal kell foglalkoznunk, hogy felkészüljünk a mennyek országára, az örök angyali életre. Földi életünk időtartama egy pillanat az örök élethez képest; ezért nem szabad különös jelentőséget tulajdonítani ennek az életnek az áldásainak. Krisztus, érintve ezt a kérdést, azt mondta: Mit használ az embernek, ha az egész világot megnyeri, de a lelkében kárt vall? Keressétek először Isten országát és az Ő igazságát, és minden, ami az élethez szükséges, megadatik nektek. Gazdagodjatok meg Istenben! Gyűjtsetek magatoknak kincseket a mennyben, mert ahol a kincsetetek van, ott lesz a szívetek is! Igen, földi életünk csak felkészülés az örök életre; és fel kell készülnünk rá, ahogy az Úr tanította. Ő nem lehet igazságtalan. Nem fog sokat követelni attól, akinek keveset adtak; végső ítéletén figyelembe veszi az emberek közötti összes különbséget földi életük során, és mindegyiket a tettei szerint jutalmazza. Sok mindent nem értünk, és gyakran készek vagyunk magát Istent is igazságtalansággal vádolni. De emlékezzünk az Úr Péterhez intézett szavaira: Amit teszek, azt most nem érted, de később megérted majd. És milyen gyakran panaszkodunk a megpróbáltatások miatt, amelyeket küld nekünk, de egy idő után elkezdjük megérteni, hogy ezeket a megpróbáltatásokat a saját javunkra küldte, és hálát adunk Istennek ezért. Ne zúgolódjunk, ne lássuk Isten igazságtalanságát ott, ahol talán különös törődést mutat irántunk. Hittel és tisztelettel mondjuk neki: Legyen meg a te akaratod!

* * *

Megjegyzések

1. Ezek a beszélgetések a „Három előadás: Az Isten megismeréséhez vezető út. Ki volt Krisztus? Betarthatók-e Krisztus parancsolatai?” című könyvemben jelentek meg.

Orosz nyelvű forrás: Beszélgetések a lélekvándorlásról és a túlvilággal való kommunikációról (buddhizmus és spiritizmus) / B. I. Gladkov. Szentpétervár: „Közhasznú” nyomda, 1911. – 114 p.

Illusztratív fotó: Mike Bird: https://www.pexels.com/photo/boy-statuette-204651/