Ուղղափառ մարդաբանության հիմունքները

Հեղինակ՝ Տ. Վասիլի Զենկովսկի

Որպես օրինակ, թե ինչպես է ուղղափառ մարդաբանությունը տարբերվում արևմտյան դավանանքներից, մեզ կարող են ծառայել տարբեր դավանանքների մայրենի լեզվի նկատմամբ տարբեր վերաբերմունքը: Հռոմեական կաթոլիկ աշխարհում հաստատվել է լեզվական հավասարություն, որի ուժով լեզուն հայտնվել է եկեղեցու գործողություններից դուրս։ Լեզվի նկատմամբ նման վերաբերմունքը, այն վերածելով զուտ բնական երևույթի, որտեղ սրբավայր չկա, Եկեղեցին առանձնացնում է այն հիմնական ուժից, որի հետ կապված է մարդկային ոգու զարգացումը։

Բողոքականության մեջ մենք այլ բան ենք գտնում, որտեղ մայրենիին տրված է ամբողջ տարածք, որտեղ չկա սահմանափակում իրենց լեզվով ծառայություններ մատուցելու համար, բայց, բողոքականության ընդհանուր տեսակետի համաձայն, լեզուն ճանաչվում է պարզապես որպես «բնական» երևույթ, որևէ մեկի բացակայության դեպքում լեզվի սրբացման գաղափար լինելու համար:

Մեզ՝ ուղղափառներիս համար, համոզմունք կա, որ Եկեղեցում լեզվի օծմամբ խորը ներթափանցում է տեղի ունենում եկեղեցու հոգու մեջ։ Այն, որ մեր երկրում եկեղեցական արարողությունները կատարվում են մայրենի լեզվով, ամենից շատ է կապում կրոնական ոլորտը ազգայինի հետ։

Այստեղ մենք ունենք միայն մեկ օրինակ, թե որքան տարբեր են Եկեղեցու և հոգու բնական ուժերի միջև փոխհարաբերությունները տարբեր դավանանքների մեջ. Հիմնական թեման այն հարցն է, թե ինչպես են սուրբ հայրերը հասկացել մարդկային էությունը: Քաղկեդոնի ժողովի դոգման պետք է դիտարկել որպես ուղղափառ մարդաբանության կառուցման հիմք։ Ըստ այս խորհրդի ուսմունքի՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսում կա երկու բնություն՝ Նրա անձի միասնության մեջ՝ երկու բնություն (աստվածային և մարդկային): Մարդաբանության կառուցման տեսակետից այս ուսմունքի մեջ կարևորն այն է, որ այստեղ տրված է մարդու բնության և նրա մեջ եղած անձի տարբերությունը, քանի որ Տիրոջ մեջ նույն անձն ունի երկու բնությունն էլ։ Եվ քանի որ, ըստ Քաղկեդոնի ժողովի ուսմունքի, Տեր Հիսուս Քրիստոսն էր ճշմարիտ Աստվածը և ճշմարիտ Մարդը, կարելի է ասել, որ մարդու խորհուրդը բացահայտվում է միայն Քրիստոսով։

Սա նշանակում է, որ մարդաբանության կառուցումը պետք է հիմնված լինի բնության և անհատականության այս հիմնարար տարբերության վրա, որը քաղկեդոնի դոգմայի հիմքն է, սակայն, ի լրումն, Եկեղեցում մենք ունենք բազմաթիվ այլ տվյալներ ուղղափառ մարդաբանության կառուցման համար. որոնցից ամենակարևորը, հավանաբար, այն է, ինչ մենք ուղղափառներս ենք զգում, երբ նշում ենք Զատիկը: Զատկի արարողությունների ժամանակ մենք ավելի քան երբևէ ուրախություն ենք ապրում մարդու համար. Զատկի փորձառությունները մեզ հավատ են տալիս մարդուն: Եվ սա իսկական հայտնություն է մարդու համար, որը գերում է մեզ։ Եվ կարևոր է, որ դա մեզ ոչ թե պարզապես ուրախություն տա մարդու համար, այլ հավատ մարդու հանդեպ, հավատ այս աստվածային կերպարին, որը փակված է մարդու մեջ և որը հնարավոր չէ ետ բերել ոչ մի դեպքում:

Վստահաբար կարելի է ասել, որ մեր մարդաբանության, թերեւս, ամենակարեւոր հատկանիշը մարդու հանդեպ հավատն է: Ոչ մի մեղք չի կարող հեռացնել այս պատկերը մարդուց, ոչնչացնել մեր եղբորը դրա մեջ:

Մարդու մեջ Աստծո պատկերի ուսմունքը, նրա մեջ այս կերպարի գործողությունը մեր մարդաբանության հիմքն է. մարդու մեջ գլխավորը կապված է Աստծո լույսի այն ճառագայթների հետ, որոնք նրա մեջ ստեղծում են հոգևոր կյանքի հնարավորություն, ինչի շնորհիվ. մարդու մեջ գնում է ներքին կյանքը:

«Ներքին» մարդը, որի մասին խոսում է Սբ. Պետրոսը, [1] նրա հասունացման աղբյուրն է։ Նրա մեջ հենց այս միջուկն է, որից Աստծո լույսն է հորդում: Ուստի բողոքականների այն ուսմունքը, որ Աստծո պատկերը մարդու մեջ կարծես ջնջվել է, անհետացել, մեզ համար անընդունելի է։ Մարդու մեջ Աստծո կերպարի մասին հռոմեական կաթոլիկ վարդապետությունը մեզ ավելի մոտ է, բայց այն նաև չի համընկնում մերի հետ: Մեր և հռոմեական կաթոլիկների տարբերությունն այն է, որ նրանց մեջ Աստծո կերպարը մարդու մեջ ընկալվում է որպես «անկատար» սկզբունք։ Սա հատկապես ակնհայտ է անկումից առաջ դրախտում առաջին մարդկանց «բնօրինակ արդարության» (justitia originalis) վարդապետության մեջ:

Հռոմեական կաթոլիկ աստվածաբանությունը սովորեցնում է, որ Աստծո կերպարը բավարար չէ մարդուն նորմալ զարգանալու համար, որ անհրաժեշտ է նաև «լրացուցիչ շնորհք»՝ gratia superaddita:

Չխորանալով այս վարդապետության քննադատության մեջ՝ պետք է մատնանշենք, որ մենք՝ ուղղափառներս, այլ կերպ ենք նայում դրախտում մարդու սկզբնական վիճակին և այլ կերպ ենք մտածում մարդու փրկության մասին՝ որպես առաջին ստեղծված մարդու վերականգնման: Ճանաչելով Աստծո պատկերի ամբողջական զորությունը մարդու մեջ՝ մենք գիտակցում ենք, որ մեր մեջ կա Աստծո լույսի մի խողովակ, որ Աստծո այս լույսից, որը մեր մեջ շողում է Աստծո պատկերով, սնուցում է մարդու ողջ ներքին կյանքը:

Սակայն հասկանալի է նաև, որ Աստծո կերպարը՝ որպես Աստծո լույսի հաղորդիչ մարդու հոգում, բացում է նաև հոգին Աստծուն մոտեցնելու, հոգևոր լուսավորության և բարձրագույն աշխարհի անմիջական ընկալման հնարավորությունը։

Այստեղից էլ ծագում է ուղղափառ վարդապետությունը մարդու ներքին կյանքի և նրա մեջ ասկետիկ կյանքի փոխհարաբերության մասին: Ասցետիզմի ուղղափառ ըմբռնման ողջ իմաստը կայանում է նրանում, որ ճնշում է այն ամենը, ինչը հեռացնում է հոգևոր լուսավորությունը հոգու զգայական նյութի վրա գերիշխելու համար: Ահա թե ինչ է նշանակում վերապատվելի Սերաֆիմը, որ մեր կյանքի խնդիրն է ձեռք բերել Սուրբ Հոգին. [2] Սուրբ Հոգու գործողությունը տեղի է ունենում մարդու հոգում հենց Աստծո պատկերով։ Մյուս կողմից, սուրբ հայրերի ուսմունքը աստվածացման մասին, որպես իդեալ, այն է, որ Աստծո կերպարը չպետք է մթագնի հոգու «ստորին» շարժումներով, այլ Աստծո կերպարն ու հոգևոր ըմբռնումները պետք է մարդուն դեպի վեր տանեն: Սա է Հիսուսի աղոթքի նշանակությունը մարդու հոգևոր հասունության համար: Բայց ո՞րն է այս չարիքը մարդու մեջ։ Նախ, այստեղ մենք չենք կարող համաձայնվել հռոմեական կաթոլիկ վարդապետության հետ, որ «կենդանիների երկիրը» («animalische Seite»), սահմանափակելով մարդու հոգևոր ուժերը, մեղքի աղբյուրն է և չարի խողովակը։ Ոչ մարմինը (որը Սուրբ Պողոսը մեզ ասաց, որ Սուրբ Հոգու տաճարն է), ոչ էլ սեքսը մեղքի աղբյուր չեն:

Իր բնույթով չարը հոգեւոր է։ Կարելի է նույնիսկ խոսել (թեև դժվար է անմիջապես ընդունել) «մութ» հոգևորության գոյության հնարավորության մասին, քանի որ չար ոգիները դեռ ոգիներ են: Չարի հոգևոր էությունը նշանակում է, որ մարդու մեջ Աստծո պատկերից բացի կա երկրորդ կենտրոնը՝ սկզբնական մեղքը:

Այժմ կարելի է հասկանալ, թե ինչու է մարդու մեջ սկզբնական մեղքը կապված նրա բնության և ոչ թե անձի հետ։ Ի դեմս մարդն ազատ է, բայց իր էությամբ՝ նեղ. նա կրում է սկզբնական մեղքը, և հոգևոր զարգացման ողջ ընթացքն այն է, որ մարդու մեջ եղած խավարը, որպես մեղք, մերժվի նրա կողմից։ Սա լիովին հասկանալու համար մենք պետք է ևս մեկ պարզաբանում անենք, որ մարդիկ իրենց բնույթով, իրենց ամբողջականությամբ, ձևավորում են մի տեսակ միասնություն, այսինքն՝ մենք պետք է խոսենք մարդկության միասնության մասին (Ադամում «բոլորը մեղանչեցին» ): ասաց Սուրբ Պողոսը [4]): Սա մարդկության կաթողիկոսության, մարդու կաթոլիկ էության վարդապետությունն է։ Այն, ինչ Փրկիչը բժշկել է Իր փրկարար գործով, մարդկային էությունն է, բայց յուրաքանչյուր մարդ պետք է ինքն իրեն սովորի Քրիստոսի արարքի փրկարար զորությունը:

Սա է յուրաքանչյուր մարդու աշխատանքի եզրակացությունը՝ իր անձը կապել Քրիստոսի անձի հետ: Ինչը չի վերացնում մեր փոխադարձ սերը, բայց յուրաքանչյուր մարդ պետք է անձամբ (հատկապես իր ապաշխարության և առ Աստված դարձի մեջ) յուրացնի Եկեղեցու միջոցով այն, ինչ Աստված տվել է մեզ:

Այսպիսով, բնության և անձի տարբերության մեջ, որը հաստատվել է Քաղկեդոնի ժողովում, տրված է մարդու առեղծվածը հասկանալու բանալին: Այն, որ մենք փրկություն ենք գտնում միայն Եկեղեցում, կարող է պարադոքս թվալ: Սակայն մարդը հայտնվում է միայն Եկեղեցում և միայն նրա մեջ կարող է յուրացնել այն, ինչ Տերը տվել է մեր բնությանը փրկագործական սխրանքի միջոցով։ Ահա թե ինչու մենք կարող ենք զարգացնել մարդկային բնությունը՝ իր խորության իմաստով, միայն Եկեղեցում: Առանց դրա մարդկային բնությունը չի կարող ազատվել անկումից: Այդ իսկ պատճառով մենք տարբերում ենք եկեղեցական միտքը անհատականից, քանի որ անհատական ​​միտքը կարող է սխալվել և միայն Եկեղեցու ողորմած օգնությամբ է ստանում իր համար անհրաժեշտ ուժը։ Եկեղեցական բանականության այս ուսմունքն ընկած է Ուղղափառության ողջ ուսմունքի (նրա իմացաբանության) հիմքում։ Այստեղից է գալիս խորհուրդների վարդապետությունը, որոնք Ճշմարտության աղբյուրն են Սուրբ Հոգու գործողության միջոցով: Առանց Սուրբ Հոգու գործողության խորհուրդները, նույնիսկ եթե դրանք կանոնականորեն կատարյալ են, Ճշմարտության աղբյուրը չեն: Այնուամենայնիվ, բանականության մասին ասվածը վերաբերում է նաև ազատությանը` որպես Եկեղեցու գործառույթ: Ազատությունը տրված է եկեղեցուն, ոչ թե անհատին. բառի բուն իմաստով մենք ազատ ենք միայն Եկեղեցում: Եվ սա լույս է սփռում ազատության՝ որպես Եկեղեցու պարգևի մեր ըմբռնման վրա, այն փաստի վրա, որ մենք կարող ենք ազատություն կիրառել միայն Եկեղեցում, իսկ դրանից դուրս մենք չենք կարող լիովին տիրապետել ազատության պարգևին: Նույն սկզբունքը վերաբերում է խղճին. Անհատի խիղճը կարող է անընդհատ սխալվել։ (Սա լավ արտահայտված է Պատարագի ժամանակ գաղտնի աղոթքներից մեկում, որտեղ քահանան աղոթում է Տիրոջը, որ ազատի նրան «խորամանկ խղճից»: Սա նշանակում է, որ անհատի խիղճը միշտ չէ, որ արդարության խողովակ է, բայց նրա զորությունն իրականացվում է միայն Եկեղեցու խղճի մեջ:

Ուղղափառ ըմբռնումով մարդը բացահայտվում է միայն Եկեղեցում: Մարդու այս կապը Եկեղեցու հետ ամենակարևորն է մարդու մասին մեր ըմբռնման մեջ, և թերևս հիմա ավելի պարզ է դառնում, թե ինչու է մարդու էությունը այդքան վառ կերպով բացահայտված Զատիկի փորձառություններում: Զատիկի փորձառություններում անհատը մոռանում է իր մասին. այնտեղ մենք ավելի շատ Եկեղեցուն ենք պատկանում, քան ինքներս մեզ: Անշուշտ, Եկեղեցու հանդեպ անհատի վերաբերմունքի մեջ շատ բան կա, որը խորհրդավոր է, և դա մի բան է, որը չպետք է մոռանալ: Օրինակ, Եկեղեցու հետ ուղղակի արտաքին մտերմությունը դեռ չի նշանակում մեր «եկեղեցի լինել»: Հնարավոր է նաև հակառակը՝ այն մարդը, ով արտաքինից թույլ կապված է Եկեղեցու հետ, ներքուստ ավելի շատ է կապված նրա հետ, քան նրանք, ովքեր արտաքինից ավելի մոտ են Եկեղեցուն։ Եկեղեցին ինքնին աստվածամարդկային օրգանիզմ է, նրա մեջ կա մարդկային կողմ, կա նաև աստվածային կողմ, որոնք առանց միաձուլման մնում են անբաժան։ Ապրելով Եկեղեցում, մարդը հարստանում է նրա զորություններով, սուրբ խորհուրդներով և այն ամենով, ինչ ունի Եկեղեցին որպես Քրիստոսի Մարմին:

Սա հենց մարդու ներքին սրտի խզումն է, ըստ սուրբ Պողոս առաքյալի խոսքերի.

[1] Տես՝ 1 Պետ. 3: 4.

[2] Հեղինակը վկայակոչում է վարդապետ Սերաֆիմ Սարովի հետևյալ հայտնի խոսքերը. «Մեր կյանքի նպատակը Աստծո Սուրբ Հոգու ձեռքբերումն է։ Սուրբ Հոգին ձեռք բերելու հիմնական միջոցը աղոթքն է։

[3] Տես՝ 1 Կորնթ. 6։19։

[4] Ուղղափառ աստվածաբանության մեջ նախնիների մեղքի ըմբռնման վերաբերյալ մեծ թեմայի և բանավեճի մասին տե՛ս Պրոտ. Ջոն Սավա Ռոմանիդիս.

[5] Տես՝ Հռոմ։ 5։12։

[6] Քահանայի երրորդ գաղտնի աղոթքից Հավատացյալների պատարագի հերթականությունից.

Աղբյուր. Zenkovsky, V. «Fundamentals of Orthodox Anthropology» – In: Vestnykh RSHD, 4, 1949, էջ 11-16; պրոֆ. պրոտ. Վասիլի Զենկովսկի.