Pengarang: Pdt. Vasily Zenkovsky
Sebagai contoh bagaimana antropologi Ortodoks berbeda dari denominasi Barat, sikap yang berbeda terhadap bahasa asli dalam denominasi yang berbeda dapat membantu kita. Kesetaraan linguistik telah ditegakkan di dunia Katolik Roma, berdasarkan bahasa yang telah menemukan dirinya di luar tindakan Gereja. Sikap terhadap bahasa seperti itu, mengubahnya menjadi fenomena alam belaka di mana tidak ada tempat untuk tempat kudus, memisahkan Gereja dari kekuatan dasar yang dengannya perkembangan jiwa manusia terhubung.
Kami menemukan sesuatu yang lain dalam Protestantisme, di mana bahasa asli diberikan ruang penuh, di mana tidak ada batasan untuk melakukan layanan dalam bahasa mereka sendiri, tetapi, menurut pandangan umum Protestantisme, bahasa hanya diakui sebagai fenomena "alami", tanpa adanya ide untuk pengudusan bahasa.
Bagi kami, kaum Ortodoks, ada kepercayaan bahwa dengan pengudusan bahasa di Gereja, ada penetrasi mendalam ke dalam jiwa gereja. Fakta bahwa di negara kita kebaktian gereja dilakukan dalam bahasa asli paling erat menghubungkan lingkungan religius dengan nasional.
Di sini kita hanya memiliki satu contoh tentang betapa berbedanya hubungan antara Gereja dan kekuatan alami jiwa dalam denominasi yang berbeda; tema utamanya adalah pertanyaan tentang bagaimana para bapa suci memahami kodrat manusia. Dogma Konsili Kalsedon harus dianggap sebagai dasar pembangunan antropologi Ortodoks. Menurut ajaran konsili ini, ada dua kodrat dalam Tuhan Yesus Kristus – dalam kesatuan pribadi-Nya – ada dua kodrat (ilahi dan manusia). Yang penting dalam ajaran ini dari sudut pandang membangun antropologi adalah bahwa di sini diberikan perbedaan antara kodrat manusia dan pribadi di dalam dirinya, karena di dalam Tuhan pribadi yang sama memiliki kedua kodrat itu. Dan karena, menurut ajaran Konsili Kalsedon, Tuhan Yesus Kristus adalah Allah yang benar dan Manusia yang benar, kita dapat mengatakan bahwa misteri manusia terungkap hanya di dalam Kristus.
Ini berarti bahwa konstruksi antropologi harus didasarkan pada perbedaan mendasar antara sifat dan kepribadian ini, yang merupakan dasar dari dogma Chalcedon, tetapi, di samping itu, di Gereja kami memiliki banyak data lain untuk konstruksi antropologi Ortodoks, yang paling penting mungkin adalah apa yang kita Ortodoks rasakan ketika kita merayakan Paskah. Dalam kebaktian Paskah kita mengalami sukacita bagi manusia lebih dari sebelumnya; Pengalaman Paskah memberi kita iman kepada manusia. Dan ini adalah wahyu nyata bagi manusia yang memikat kita. Dan penting bahwa ini memberi kita tidak hanya sukacita bagi manusia, tetapi iman pada manusia, iman pada gambar ilahi ini, yang terkunci dalam diri manusia dan yang tidak dapat dibatalkan dalam keadaan apa pun.
Aman untuk mengatakan bahwa mungkin fitur paling penting dari antropologi kita adalah iman pada manusia. Tidak ada dosa yang dapat menghapus gambar ini dari manusia, menghancurkan saudara kita di dalamnya.
Doktrin gambar Tuhan dalam diri manusia, tindakan gambar ini di dalam dirinya, adalah dasar dari antropologi kita - hal utama dalam diri manusia terkait dengan pancaran cahaya Tuhan, yang menciptakan kemungkinan kehidupan spiritual di dalam dirinya, berkat itu dalam diri manusia terjadi kehidupan batin.
Orang "batin" yang dibicarakan oleh Rasul St. Peter, [1] adalah sumber pendewasaannya. Ini adalah inti dalam dirinya dari mana cahaya Tuhan tercurah. Oleh karena itu, ajaran Protestan bahwa citra Tuhan dalam diri manusia seolah-olah telah terhapus, hilang, tidak dapat diterima oleh kita. Doktrin Katolik Roma tentang gambar Allah dalam manusia lebih dekat dengan kita, tetapi juga tidak sesuai dengan kita. Perbedaan antara kita dan Katolik Roma adalah bahwa di dalamnya gambar Allah dianggap sebagai prinsip yang "tidak sempurna" dalam diri manusia. Hal ini terutama terlihat dalam doktrin “kebenaran asal” (justitia originalis) dari orang-orang pertama di surga sebelum kejatuhan.
Teologi Katolik Roma mengajarkan bahwa gambar Allah tidak cukup bagi manusia untuk berkembang secara normal, bahwa “rahmat tambahan” – gratia superaddita – juga diperlukan.
Tanpa mengkritik doktrin ini, kita harus menunjukkan bahwa kita, Ortodoks, melihat keadaan primordial manusia di surga secara berbeda dan berpikir secara berbeda tentang keselamatan manusia – sebagai pemulihan manusia pertama yang diciptakan. Menyadari kekuatan penuh gambar Allah dalam diri manusia, kita menyadari bahwa ada saluran cahaya Allah di dalam kita – bahwa dari terang Allah ini, yang bersinar di dalam kita melalui gambar Allah, memelihara seluruh kehidupan batin manusia.
Namun dapat juga dipahami bahwa citra Tuhan – sebagai penghantar cahaya Tuhan dalam jiwa manusia – juga membuka kemungkinan mendekatkan jiwa kepada Tuhan, kemungkinan pencerahan spiritual dan persepsi langsung tentang dunia yang lebih tinggi.
Oleh karena itu doktrin Ortodoks tentang hubungan antara kehidupan batin dalam manusia dan kehidupan pertapa dalam dirinya. Seluruh makna pemahaman Ortodoks tentang asketisme terletak pada kenyataan bahwa menindas segala sesuatu yang menghilangkan pencerahan spiritual untuk mendominasi materi sensual dalam jiwa. Berikut adalah arti dari apa yang dikatakan Pdt. Seraphim, bahwa tugas hidup kita adalah memperoleh Roh Kudus. [2] Tindakan Roh Kudus terjadi dalam jiwa manusia tepatnya melalui gambar Allah. Di sisi lain, ajaran Bapa Suci tentang pendewaan – sebagai cita-cita – adalah bahwa gambar Tuhan tidak boleh dikaburkan oleh gerakan jiwa yang “lebih rendah”, tetapi citra Tuhan dan wawasan spiritual harus membawa manusia ke atas. Inilah pentingnya doa Yesus bagi kedewasaan rohani manusia. Tapi apa kejahatan ini dalam diri manusia? Pertama-tama, di sini kita tidak dapat setuju dengan doktrin Katolik Roma bahwa "negara hewan" ("animalische Seite"), dengan membatasi kekuatan spiritual manusia, adalah sumber dosa dan saluran kejahatan. Baik tubuh (yang dikatakan St. Paulus kepada kita adalah bait Roh Kudus) maupun seks bukanlah sumber dosa.
Menurut sifatnya, kejahatan adalah spiritual. Seseorang bahkan dapat berbicara (walaupun sulit untuk segera menerimanya) tentang kemungkinan adanya spiritualitas “gelap” – karena roh jahat tetaplah roh. Sifat rohani dari kejahatan berarti bahwa dalam diri manusia, selain gambar Allah, ada pusat kedua: dosa asal.
Sekarang mungkin untuk memahami mengapa dalam diri manusia dosa asal berhubungan dengan kodratnya dan bukan dengan kepribadiannya. Dalam pribadinya manusia itu bebas, tetapi sifatnya sempit – ia menanggung dosa asal dan seluruh proses perkembangan rohani adalah bahwa kegelapan yang ada dalam diri manusia – sebagai dosa – harus ditolak olehnya. [4] Untuk sepenuhnya memahami hal ini, kita perlu membuat satu klarifikasi lagi – bahwa menurut kodrat mereka, secara keseluruhan, orang-orang membentuk semacam kesatuan, yaitu bahwa kita harus berbicara tentang kesatuan umat manusia (dalam Adam, “semua berdosa” ). kata St Paulus [5]). Ini adalah doktrin katolisitas kemanusiaan, natur katolik manusia. Apa yang Juruselamat telah sembuhkan dengan perbuatan penebusan-Nya adalah sifat manusia, tetapi setiap orang harus belajar sendiri kuasa menyelamatkan dari perbuatan Kristus.
Ini adalah kesimpulan dari pekerjaan setiap orang – untuk menghubungkan pribadinya dengan pribadi Kristus. Yang tidak menghilangkan cinta timbal balik kita, tetapi setiap orang harus secara pribadi (terutama dalam pertobatannya dan dalam pertobatannya kepada Tuhan) mengasimilasi – melalui Gereja – apa yang telah Tuhan berikan kepada kita.
Jadi, dalam perbedaan antara kodrat dan kepribadian, yang ditetapkan pada Konsili Kalsedon, diberikan kunci untuk memahami misteri manusia. Fakta bahwa kita menemukan keselamatan hanya di dalam Gereja mungkin tampak seperti sebuah paradoks. Namun, orang itu menemukan dirinya hanya di Gereja dan hanya di dalam dia dia dapat mengasimilasi apa yang telah Tuhan berikan kepada sifat kita melalui prestasi penebusan. Itulah sebabnya kita dapat mengembangkan kodrat manusia – dalam arti kedalamannya – hanya di dalam Gereja. Tanpanya, fitrah manusia tidak bisa lepas dari kejatuhan. Itulah sebabnya kami membedakan pikiran gereja dari pikiran individu, karena pikiran individu dapat membuat kesalahan dan hanya dengan bantuan Gereja yang murah hati ia menerima kekuatan yang diperlukan untuk dirinya sendiri. Doktrin alasan gerejawi ini mendasari seluruh doktrin Ortodoksi (epistemologinya). Oleh karena itu doktrin konsili, yang merupakan sumber Kebenaran melalui tindakan Roh Kudus. Tanpa tindakan Roh Kudus, konsili, meskipun secara kanonik sempurna, bukanlah sumber Kebenaran. Namun, apa yang telah dikatakan tentang akal juga berlaku untuk kebebasan – sebagai fungsi Gereja. Kebebasan diberikan kepada Gereja, bukan kepada individu – dalam arti kata yang sebenarnya, kita bebas hanya di dalam Gereja. Dan ini menjelaskan pemahaman kita tentang kebebasan sebagai karunia Gereja, pada kenyataan bahwa kita dapat menjalankan kebebasan hanya di dalam Gereja, dan di luar itu kita tidak dapat sepenuhnya menguasai karunia kebebasan. Prinsip yang sama berlaku untuk hati nurani. Hati nurani individu dapat terus-menerus salah. (Ini diungkapkan dengan baik dalam salah satu doa rahasia selama Liturgi, di mana imam berdoa kepada Tuhan untuk membebaskannya dari "hati nurani yang licik." [6]) Ini berarti bahwa hati nurani individu tidak selalu merupakan saluran kebenaran, tetapi kekuatannya hanya dilakukan dalam hati nurani Gereja.
Dalam pemahaman Ortodoks, manusia hanya diwahyukan di Gereja. Hubungan manusia dengan Gereja ini adalah yang paling penting dalam pemahaman kita tentang manusia, dan mungkin sekarang menjadi lebih jelas mengapa sifat manusia begitu jelas diungkapkan dalam pengalaman Paskah. Dalam pengalaman Paskah, individu melupakan dirinya sendiri – di sana kita lebih menjadi milik Gereja daripada diri kita sendiri. Tentu saja, ada banyak sikap individu terhadap Gereja yang misterius, dan itu adalah sesuatu yang tidak boleh dilupakan. Misalnya, sekadar keintiman lahiriah dengan Gereja belum berarti “gereja” kita. Kebalikannya juga mungkin: seseorang yang secara eksternal terhubung secara lemah dengan Gereja secara internal lebih terhubung dengannya daripada mereka yang secara eksternal lebih dekat dengan Gereja. Gereja itu sendiri adalah organisme manusia-Tuhan, ada sisi manusia di dalamnya, ada juga sisi ilahi, yang, tanpa menyatu, tetap tak terpisahkan. Dengan hidup di dalam Gereja, manusia diperkaya oleh kuasanya, oleh Sakramen-Sakramen Kudus dan oleh semua yang dimiliki Gereja sebagai Tubuh Kristus.
Inilah tepatnya pecahnya hati batin manusia – menurut kata-kata St. Rasul Paulus.
[1] Lihat: 1 Pet. 3: 4.
[2] Penulis merujuk pada kata-kata terkenal dari Rev. Seraphim dari Sarov berikut ini: “Tujuan hidup kita adalah memperoleh Roh Kudus Allah. Sarana utama untuk memperoleh Roh Kudus adalah doa.
[3] Lihat: 1 Kor. 6:19.
[4] Tentang topik besar dan perdebatan tentang pemahaman dosa nenek moyang dalam teologi Ortodoks, lihat karya terkenal Prot. John Sava Romanidis.
[5] Lihat: Roma. 5:12.
[6] Dari doa rahasia ketiga imam dari urutan Liturgi Umat beriman.
Sumber: Zenkovsky, V. “Fundamentals of Orthodox Anthropology” – Dalam: Vestnykh RSHD, 4, 1949, hlm. 11-16; dengan merekam ceramah Prof. Prot. Vasily Zenkovsky.
