Mig langar að útskýra mál mitt með því að gera grein fyrir framlagi tveggja lykilaðila í nýlegri tyrkneskri sögu til hugmyndarinnar og framkvæmdarinnar um samræðu múslima og kristinna manna. Löngu fyrir annað Vatíkanþingið talaði Bediuzzaman Said Nursi (1876-1960), einn áhrifamesti hugsuður múslima á 20. öldinni, fyrir samræðum milli sannra múslima og sannkristinna manna. Elsta yfirlýsing Said Nursi um nauðsyn samræðna milli múslima og kristinna er frá 1911, meira en 50 árum fyrir skjal ráðsins, Nostra aetate.
Sagði Nursi var leiddur til skoðunar sinnar um nauðsyn samræðu múslima og kristinna manna frá greiningu sinni á samfélaginu á sínum tíma. Hann taldi að ríkjandi áskorun við trú á nútímanum fælist í veraldlegri nálgun á lífinu sem Vesturlönd ýttu undir. Honum fannst nútíma veraldarhyggja hafa tvö andlit. Annars vegar var það kommúnismi sem afneitaði beinlínis tilvist Guðs og barðist meðvitað gegn sess trúarbragða í samfélaginu. Á hinn bóginn var veraldarhyggja nútíma kapítalískra kerfa sem afneituðu ekki tilvist Guðs, heldur hunsuðu einfaldlega spurninguna um Guð og ýttu undir neysluhyggju og efnishyggju eins og enginn væri til eða eins og Guð hefði engan siðferðilegan vilja fyrir mannkyninu. Í báðum tegundum veraldlegs samfélags gætu sumir einstaklingar tekið persónulegt val um að fara trúarlega leið, en trú ætti ekkert að hafa að segja um stjórnmál, hagfræði eða skipulag samfélagsins.
Said Nursi taldi að í aðstæðum þessa nútímaheims stæði trúað fólk – kristnir jafnt sem múslimar – frammi fyrir svipaðri baráttu, það er áskoruninni um að lifa trúarlífi þar sem tilgangur mannlífsins er að tilbiðja Guð og elska aðra í hlýðni við vilja Guðs og lifa þessu trúarlífi í heimi þar sem pólitísk, efnahagsleg og félagsleg svið einkennist oft af herskáu trúleysi, eins og kommúnisma, eða hagnýtu trúleysi, þar sem Guð er einfaldlega hunsuð, gleymd eða talin óviðkomandi.
Said Nursi fullyrðir að ógnin sem nútíma veraldarhyggja stafi af lifandi trú á Guð sé raunveruleg og að trúaðir verði sannarlega að berjast við að verja miðlæga vilja Guðs í daglegu lífi, en hann mælir ekki fyrir ofbeldi til að ná þessu markmiði. Hann segir að mikilvægasta þörfin í dag sé fyrir mestu baráttuna, jihad al-akbar sem Kóraninn talar um. Þetta er hið innra viðleitni til að færa alla þætti lífs síns undir vilja Guðs. Eins og hann útskýrði í frægu Damaskuspredikun sinni, er einn þáttur þessarar mestu baráttu nauðsyn þess að viðurkenna og sigrast á eigin veikleikum og þjóðar sinnar. Of oft, segir hann, freistast trúaðir til að kenna öðrum um vandamál sín þegar raunverulega sökin liggur í þeim sjálfum – óheiðarleikanum, spillingunni, hræsninni og ívilnuninni sem einkennir mörg svokölluð „trúarleg“ samfélög.
Hann talar ennfremur fyrir baráttu málsins, kalam, það sem kalla mætti gagnrýna samræðu sem miðar að því að sannfæra aðra um nauðsyn þess að lúta lífi sínu undir vilja Guðs. Þar sem Said Nursi er langt á undan sinni samtíð er að hann sér fyrir að í þessari baráttu við að halda uppi gagnrýninni umræðu við nútímasamfélag ættu múslimar ekki að starfa einir heldur verða að vinna saman með þeim sem hann kallar „sannkristna“, með öðrum orðum, kristnir ekki aðeins í nafni, heldur þeir sem hafa innrætt boðskapinn sem Kristur flutti, sem iðka trú sína og eru opnir og fúsir til að vinna með múslimum.
Öfugt við þann vinsæla hátt sem margir múslimar á sínum tíma litu á hlutina, heldur Said Nursi að múslimar megi ekki segja að kristnir menn séu óvinurinn. Múslimar og kristnir eiga frekar þrjá sameiginlega óvini sem þeir þurfa að horfast í augu við saman: fáfræði, fátækt, sundrung. Í stuttu máli lítur hann svo á að þörfin á samræðu sé sprottin af þeim áskorunum sem veraldlegt samfélag setur múslimum og kristnum mönnum og að samræða ætti að leiða til sameiginlegrar afstöðu sem styður menntun, þar á meðal siðferðilega og andlega mótun til að standa gegn illsku fáfræðinnar, samvinnu í þróun og þróun. velferðarverkefni til að berjast gegn illsku fátæktar og viðleitni til einingu og samstöðu til að berjast gegn óvini sundurlyndis, flokkastefnu og skautunar.
Said Nursi vonast enn til þess að áður en tímanum lýkur verði sönn kristni að lokum umbreytt í mynd af íslam, en munurinn sem er í dag á íslam og kristni má ekki teljast vera hindrun fyrir samvinnu múslima og kristinna manna til að takast á við áskoranir nútímans. Reyndar, undir lok lífs síns, árið 1953, heimsótti Said Nursi í Istanbúl samkirkjulega patríarka rétttrúnaðarkirkjunnar til að hvetja til samræðu múslima og kristinna manna. Nokkrum árum áður, árið 1951, sendi hann safn rita sinna til Píusar páfa XII, sem viðurkenndi gjöfina með handskrifuðum miða.
Sérstakur hæfileiki Said Nursi var hæfileiki hans til að túlka kennslu Kóransins á þann hátt að nútíma múslimar gætu beitt henni við aðstæður nútímalífs. Umfangsmikil skrif hans, sem safnað hefur verið saman í Risale-e-Nur, skilaboð ljóssins, lýsa þörfinni fyrir endurlífgun samfélagsins með því að iðka hversdagslegar dyggðir eins og vinnu, gagnkvæma aðstoð, sjálfsvitund og hófsemi í eignum og framkomu.
Athugasemd um höfundinn: Faðir Thomas Michel, SJ, er gestaprófessor við Pontifical Institute for Arabic and Islamic Studies í Róm. Hann kenndi áður guðfræði við Georgetown School of Foreign Service í Katar og var háttsettur náungi við Alwaleed Center for Muslim-Christian Understanding og Woodstock Theological Center í Georgetown. Michel hefur einnig starfað í páfaráði um trúarsamræður, stýrt skrifstofunni fyrir samskipti við íslam, auk þess sem hann hefur stýrt samræðuskrifstofum sambands asískra biskuparáðstefna og Jesúítaskrifstofu í Róm. Hann var vígður árið 1967, gekk til liðs við Jesúíta árið 1971 og lauk í kjölfarið doktorsgráðu í arabísku og íslömskum fræðum frá háskólanum í Chicago.
Mynd: Berkley Center for Religion, Peace, and World Affairs, Georgetown University, Washington, DC
