Eftir prófessor AP Lopukhin
Matteus 6:12. og fyrirgef oss vorar skuldir, eins og vér og fyrirgefum vorum skuldunautum;
Rússneska þýðingin er nákvæm, ef við bara viðurkennum að „við förum“ (í slavnesku biblíunni) - ἀφίεμεν er í raun sett í nútíð, en ekki í aoristu (ἀφήκαμεν), eins og í sumum kóða. Orðið ἀφήκαμεν hefur „bestu vottunina“. Tischendorf, Elford, Westcote, Hort settu ἀφήκαμεν – „við fórum“, en Vulgata er nútíminn (dimittimus), sem og Jóhannes Chrysostom, Cyprian og fleiri. Á meðan er merkingarmunurinn, eftir því hvort við samþykkjum þennan eða hinn lesturinn, verulegur. Fyrirgef oss syndir okkar, því við sjálf fyrirgefum eða höfum þegar fyrirgefið. Það getur hver sem er skilið að hið síðarnefnda er svo að segja afdráttarlausara. Fyrirgefning synda af okkar hálfu er sett sem skilyrði fyrir fyrirgefningu okkar sjálfra, jarðnesk virkni okkar hér þjónar sem fyrirmynd fyrir starfsemi himinsins.
Myndirnar eru fengnar að láni frá venjulegum lánveitendum sem lána peninga og skuldurum sem fá þá og skila þeim síðan. Dæmisagan um ríka en miskunnsama konunginn og miskunnarlausa skuldara getur verið skýring á beiðninni (Mt. 18:23-35). Gríska orðið ὀφειλέτης þýðir skuldari sem þarf að borga einhverjum ὀφείλημα, peningaskuld, peninga annarra (aes alienum). En í víðari skilningi þýðir ὀφείλημα almennt hvers kyns skuldbindingar, hvaða greiðslu sem er, til að gefa, og á þeim stað sem er til skoðunar er þetta orð sett í stað orðsins „synd“, „glæpur“ (ἀμαρτία, παράπτωμα). Orðið er notað hér að fyrirmynd hebresku og arameísku „lov“, sem þýðir bæði skuld (debitum) og sekt, glæpur, synd (¬¬ culpa, reatus, peccatum).
Önnur setningin („eins og við fyrirgefum“ og svo framvegis) hefur lengi leitt túlka í mikla erfiðleika. Í fyrsta lagi ræddu þeir hvað ætti að skilja með orðinu „hvernig“ (ὡς), hvort ætti að taka það í ströngustu merkingu eða auðveldari, í tengslum við mannlega veikleika. Skilningur í ströngustu merkingu fékk marga kirkjuritara til að skjálfa yfir þeirri staðreynd að sjálf stærð eða magn guðlegrar fyrirgefningar synda okkar ræðst algjörlega af stærð eigin getu eða getu til að fyrirgefa syndir samferðamanna okkar. Með öðrum orðum, guðleg miskunn er hér skilgreind af mannlegri miskunn. En þar sem maðurinn er ekki fær um sömu miskunnina og Guð er einkennandi fyrir, vakti staða þess sem biður, sem ekki hafði tækifæri til að sættast, marga hroll og skalf.
Höfundur verksins „Opus imperfectum in Matthaeum“, sem kenndur er við heilagan Jóhannes Chrysostom, vitnar um að í fornu kirkjunni hafi þeir sem báðu algjörlega sleppt annarri setningu fimmtu beiðninnar. Einn rithöfundur ráðlagði: „Segðu þetta, ó maður, ef þú gerir það, þ.e. biður, hugsaðu um það sem sagt er: „Það er óttalegt að falla í hendur lifandi Guðs“ (Hebr. 10:31). Sumir, að sögn Ágústínusar, reyndu að fara einhvers konar krókaleið og í stað syndanna skildu þeir peningalegar skuldbindingar. Chrysostom, greinilega, vildi útrýma erfiðleikunum þegar hann benti á muninn á samskiptum og aðstæðum: „Sleppingin veltur í upphafi á okkur og dómurinn sem kveðinn er upp yfir okkur liggur í okkar valdi. Hvaða dóm þú sjálfur kveður yfir sjálfan þig, þann sama dóm mun ég kveða upp yfir þér. Ef þú fyrirgefur bróður þínum, þá muntu fá sömu ávinninginn af mér – þó að þetta síðasta sé í raun miklu mikilvægara en það fyrsta. Þú fyrirgefur öðrum vegna þess að þú hefur sjálfur þörf fyrir fyrirgefningu og Guð fyrirgefur sjálfum sér án þess að þurfa neitt. Þú fyrirgefur bróður og Guð fyrirgefur þjóni, þú ert sekur um ótal syndir og Guð er syndlaus. Nútíma fræðimenn eru líka meðvitaðir um þessa erfiðleika og reyna að útskýra orðið „hvernig“ (ὡς), að því er virðist rétt, á örlítið mildan hátt. Strangur skilningur á þessari ögn er ekki leyfður af samhenginu. Í sambandi Guðs og manns annars vegar og manns og manns hins vegar er ekki fullkomið jafnræði (paritas), heldur aðeins líkt rökum (similitudo rationis). Konungurinn í dæmisögunni sýnir þrælnum meiri miskunn en þræll félaga sínum. Ὡς má þýða sem „eins og“ (líking). Hér er átt við samanburð á tveimur aðgerðum eftir tegund, ekki eftir stigum.
Niðurstaða
Við skulum segja að hugmyndin um fyrirgefningu synda frá Guði undir því skilyrði að fyrirgefningu synda nágranna okkar væri að því er virðist, að minnsta kosti framandi fyrir heiðni. Samkvæmt Philostratus (Vita Apollonii, I, 11), lagði Apollonius frá Tyana til og mælti með því að tilbiðjandinn sneri sér til guðanna með slíkri ræðu: "Þið, ó guðir, borgið mér skuldir mínar, - sem ég skulda" (ὦς θεοί, δοίητέ μοι τὰ ὀφειλόμενα).
Matteus 6:13. og leið oss ekki í freistni, heldur frelsa oss frá hinu vonda. Því að þitt er ríkið og mátturinn og dýrðin að eilífu. Amen.
Orðin „og ekki leiða inn“ gera það strax ljóst að Guð leiðir í freistni, það er ástæða fyrir því. Með öðrum orðum, ef við biðjum ekki, gætum við fallið í freistni frá Guði, sem mun leiða okkur inn í hana. En er það mögulegt og hvernig er hægt að heimfæra slíkt til Æðstu verunnar? Á hinn bóginn stangast slíkur skilningur á sjöttu beiðninni greinilega í bága við orð Jakobs postula, sem segir: „í freistni (á þeim tíma, í miðri freistingu) segir enginn: Guð freistar mín, því Guð freistar ekki af illu og sjálfur freistar hann engans“ (Jakobsbréfið 1:13). Ef svo er, hvers vegna þá að biðja til Guðs svo að hann leiði okkur ekki í freistni? Jafnvel án bænar, samkvæmt postulanum, freistar hann ekki neins og mun ekki freista neins. Á öðrum stað segir sami postuli: „Bræður mínir, takið á móti með miklum fögnuði þegar þér fallið í ýmsar freistingar“ (Jakobsbréfið 1:2). Af þessu getum við dregið þá ályktun að í að minnsta kosti sumum tilfellum séu freistingar jafnvel gagnlegar og því sé engin þörf á að biðja um frelsun frá þeim. Ef við snúum okkur að Gamla testamentinu, finnum við að „Guð freistaði Abrahams“ (22M 1:2); „Reiði Drottins kviknaði aftur gegn Ísraelsmönnum, og hann æsti Davíð upp í þeim og sagði: Farið og teljið Ísrael og Júda“ (24. Sam. 1:1; sbr. 21.Kr. 1:XNUMX). Við munum ekki útskýra þessar mótsagnir ef við viðurkennum ekki að Guð leyfir illsku, þó hann sé ekki höfundur hins illa. Orsök hins illa er frjáls vilji frjálsra vera, sem er klofinn í tvennt vegna syndar, þ.e tekur annað hvort góða eða illa stefnu. Vegna tilvistar góðs og ills í heiminum skiptast gjörðir eða fyrirbæri heimsins einnig í illt og gott, hið illa birtist eins og grugg í hreinu vatni eða eins og eitrað loft í hreinu lofti. Illskan getur verið til óháð okkur, en við getum orðið þátttakendur í því í krafti þess að við lifum mitt í hinu illa. Sögnin εἰσφέρω sem notuð er í vísunni sem hér er til umfjöllunar er ekki eins sterk og εἰσβάλλω; sú fyrri lýsir ekki ofbeldi, sú seinni gerir það. Þannig „leiðið okkur ekki í freistni“ þýðir: „leiðið okkur ekki inn í slíkt umhverfi þar sem illt er til“, leyfið þessu ekki. Ekki leyfa okkur, vegna ástæðuleysis okkar, að fara í átt til hins illa, eða að illskan nálgast okkur óháð sekt okkar og vilja. Slík beiðni er eðlileg og var áheyrendum Krists alveg skiljanleg, því hún byggir á dýpstu þekkingu á mannlegu eðli og heiminum.
Svo virðist sem hér sé engin sérstök þörf á að ræða eðli freistinga, sem sumar virðast okkur gagnlegar en aðrar skaðlegar. Það eru tvö hebresk orð, „bahan“ og „nasa“ (bæði notuð í Sálm. 25:2), sem þýða „að reyna“ og eru oftar notuð um réttlátt próf en óréttlátt próf. Í Nýja testamentinu samsvarar aðeins eitt báðum þessum orðum – πειρασμός, og túlkarnir Sjötíu þýða þau í tvö (δοκιμάζω og πειράζω). Tilgangur freistinga getur verið sá að einstaklingur verði δόκιμος – „prófaður“ (Jakobsbréfið 1:12), og slík athöfn getur verið einkennandi fyrir Guð og gagnleg fyrir fólk. En ef kristinn maður, að sögn Jakobs postula, ætti að gleðjast þegar hann fellur í freistni, vegna þess að vegna þessa gæti hann reynst vera δόκιμος og „fá kórónu lífsins“ (Jak 1:12), þá í þessu Hann verður líka að „biðja um varðveislu fyrir freistingum, því hann getur ekki fullyrt að hann muni sigrast á prófunum – δόκιμος. Þannig kallar Kristur blessaða þá sem eru ofsóttir og smánaðir vegna nafns hans (Matt. 5:10-11), en hvers konar kristinn maður myndi leitast við róg og ofsóknir og jafnvel berjast fyrir þeim af krafti? (Tolyuk, [1856]). Því hættulegri fyrir mann eru freistingar frá djöflinum, sem kallaður er πειραστής, πειράζων. Þetta orð fékk að lokum slæma merkingu, auk þess sem það var notað nokkrum sinnum í Nýja testamentinu πειρασμός. Þess vegna er hægt að skilja orðin „leiðið okkur ekki í freistni“ sem freistingu ekki frá Guði, heldur frá djöflinum, sem verkar á okkar innri tilhneigingar og steypir okkur þar með í synd. Skilningnum „ekki kynna“ í leyfilegum skilningi: „leyfðu okkur ekki að láta freistast“ (Evfimy Zigavin), og πειρασμός í sérstökum skilningi, í skilningi freistingar sem við getum ekki staðist, verður að hafna sem óþarfa og handahófskennd. Ef freisting á þeim stað sem er til skoðunar þýðir freisting frá djöflinum, þá ætti slík skýring að hafa áhrif á síðari merkingu orðanna „frá hinum vonda“ – τοῦ πονηροῦ.
Við höfum þegar hitt þetta orð, hér er það þýtt á rússnesku og slavnesku endalaust – „frá hinum vonda“, í Vulgata – a malo, í þýskri þýðingu Lúthers – von dem Uebel, á ensku – úr illsku (einnig þar er ensk útgáfa af hinu illa. – Athugið útg.), þ.e. frá illu. Slík þýðing er rökstudd með því að ef hún ætti að vera skilin hér sem „frá djöflinum“, þá væri það tautology: leiddu okkur ekki í freistni (það er skilið – frá djöflinum), heldur frelsaðu okkur frá djöfullinn. Τὸ πονηρόν í hvorugkyni með grein og án nafnorðs þýðir „illt“ (sjá athugasemdir við Matt. 5:39), og ef Kristur átti við djöfulinn hér, þá gæti hann, eins og rétt er tekið fram, sagt: ἀπὸ τοῦ διαβόλου eða τοῦ πειράζ οντος. Í þessu sambandi ætti einnig að útskýra „afhenda“ (ῥῦσαι). Þessi sögn er sameinuð tveimur forsetningum „frá“ og „frá“ og þetta ræðst greinilega af raunverulegri merkingu þessa tegundar samsetningar. Ekki er hægt að segja um mann sem hefur steypt sér í mýri: frelsa hann frá (ἀπό), heldur frá (ἐκ) mýri. Því mætti ætla að í versi 12 hefði verið betra að nota „af“ ef það væri að tala um illsku frekar en djöfulinn. En það er engin þörf á þessu, vegna þess að úr öðrum tilfellum er vitað að „að losa frá“ gefur til kynna raunverulega hættu sem þegar er að koma upp, „að bjarga frá“ - áætluð eða hugsanleg hætta. Merking fyrri samsetningarinnar er „að losna við“, hin síðari – „að vernda“ og tilhugsunin um að losna við hið illa sem þegar er til staðar sem maður er nú þegar háður er ekki alveg útrýmt.
Niðurstaða
Við tökum eftir því að bænirnar tvær sem settar eru fram í þessu versi eru taldar af mörgum sértrúarsöfnuðum (siðbótum, Arminian, Socinian) sem eina, þannig að bæn Drottins hefur aðeins sex bænir.
Doxology er samþykkt af Jóhannesi Chrysostom, postullegu tilskipununum, Theophylact, mótmælendum (í þýskri þýðingu Lúthers, í enskri þýðingu), sem og slavneskum og rússneskum textum. En það eru nokkrar ástæður til að halda að það hafi ekki verið sagt af Kristi og þess vegna var það ekki í upprunalega guðspjallstextanum. Þetta er fyrst og fremst gefið til kynna með mismun á framburði orðanna sjálfra, sem einnig má sjá í slavneskum textum okkar. Svo, í guðspjallinu: „því að þitt er ríkið og mátturinn og dýrðin að eilífu, amen,“ en presturinn segir á eftir „Faðir vor“: „því að þitt er ríkið og mátturinn og dýrðin, faðirinn og dýrðin. Sonur og heilagur andi, nú og að eilífu og að eilífu og að eilífu."
Í grísku textunum sem hafa komið til okkar er slíkur munur enn áberandi, sem gæti ekki verið ef doxology væri fengin að láni frá frumtextanum. Það er ekki í elstu handritum og Vulgata (aðeins „amen“), það var ekki þekkt fyrir Tertúllíanus, Kýprianus, Origenes, heilaga Kýril frá Jerúsalem, Híerónýmus, Ágústínus, heilaga Gregoríus frá Nyssa og fleirum. Evfimy Zigavin segir beint að það hafi verið „beitt af kirkjutúlkum. Ályktunin sem hægt er að draga af 2. Tímóteusarbréfi 4:18, að sögn Alford, talar frekar gegn doxology frekar en henni. Það eina sem hægt er að segja í þágu hennar er að það er að finna í forna minnismerkinu „Kennsla postulanna 12“ (Didache XII apostolorum, 8, 2) og í Pescito sýrlenskri þýðingu. En í „Kennslu postulanna 12“ er það í þessari mynd: „því að þinn er mátturinn og dýrðin að eilífu“ ς); og Peshitta „standur ekki yfir tortryggni í sumum innskotum og viðbótum úr kennslubókunum. Gert er ráð fyrir að þetta hafi verið helgisiðaformúla, sem með tímanum var tekin inn í texta Faðirvorsins (sbr. 1. Kroníkubók 29:10-13).
Upphaflega var kannski aðeins orðið „amen“ kynnt, og síðan var þessari formúlu dreift að hluta til á grundvelli gildandi helgisiðaformúla og að hluta til með því að bæta við handahófskenndum orðatiltækjum, rétt eins og fagnaðarerindið sem erkiengillinn Gabríel talaði eru algeng í kirkjunni okkar ( og kaþólsku) laginu „Virgin Mary, Rejoice“. Fyrir túlkun fagnaðarerindistextans skiptir doxology annaðhvort engu máli eða hefur aðeins lítið eitt.
