9 C
Brussels
Miðvikudagur 28, 2024
TrúarbrögðKristniFaðirvorið - Túlkun

Faðirvorið – Túlkun

FYRIRVARI: Upplýsingar og skoðanir sem birtar eru í greinunum eru þær sem tilgreina þær og það er á þeirra eigin ábyrgð. Birting í The European Times þýðir ekki sjálfkrafa stuðning við skoðun, heldur rétt til að tjá hana.

ÞÝÐINGAR FYRIRVARA: Allar greinar á þessari síðu eru birtar á ensku. Þýddu útgáfurnar eru gerðar með sjálfvirku ferli sem kallast taugaþýðingar. Ef þú ert í vafa skaltu alltaf vísa til upprunalegu greinarinnar. Þakka þér fyrir skilninginn.

Gestahöfundur
Gestahöfundur
Gestahöfundur birtir greinar frá þátttakendum víðsvegar að úr heiminum
Er Faðirvorið sjálfstætt verk, eða er hún fengin að láni almennt eða í aðskildum orðatiltækjum úr Heilagri Ritningu og öðrum heimildum? 

Eftir prófessor AP Lopukhin

Matteus 6:9. Biðjið svona: Faðir vor sem ert á himnum! Helgist þitt nafn;

"Biðjið svona" - bókstaflega: "þess vegna biðjið þið svona." Á rússnesku var ósamræmið „svo“ (οὖν) ásamt „svo“ (οὕτως) augljós ástæða fyrir því að „svo“ var breytt í „sama“. Gríska ögnin er tjáð í Vulgata með orðinu „hence“ (si ergo vos orabitis), og á þýsku og ensku með „þess vegna“ (darum, því).

Almenn hugmynd um frumritið kemur fram í þessum þýðingum ekki nægilega skýrt og rétt. Þetta veltur ekki aðeins á erfiðleikunum heldur einnig því hversu ómögulegt er að færa nákvæmlega grísku ræðuna hér yfir á önnur tungumál. Hugsunin er sú að „þar sem þú ættir ekki að líkjast í bænum þínum heiðingjum sem biðja, og þar sem bænir þínar ættu að vera ólíkar bænum þeirra, þá skaltu biðja svona“ (Meyer, [1864]). En jafnvel þetta er aðeins ákveðin nálgun við merkinguna, út fyrir hana er greinilega ekki lengur hægt að fara. Á sama tíma veltur mikið á réttri skýringu á orðinu „svo“.

Ef við samþykkjum það í merkingunni „svona og ekki öðruvísi,“ þá verður ljóst að allar kirkjur okkar og aðrar bænir, að undanskildum „Faðir vor“, eru óþarfar og ósammála kenningum frelsarans. En ef frelsarinn skipaði aðeins þessa bæn (ταύτην τὴν εὐχήν) eða aðeins það sem hann sagði (taata), þá myndi maður búast við fullkominni nákvæmni í orðatiltækinu, og það væri þar að auki óskiljanlegt hvers vegna það er munur á þessu tvennu. útgáfur af Faðirvorinu, í Matteusi og Lúkasi (Lúk 11:2–4). Það er meiri munur á grísku en rússnesku, en í þeirri síðarnefndu er það áberandi í fjórðu bæninni (Lúk 11:3). Ef við þýðum οὕτως – þannig, í þessu tagi, í þessum skilningi, svona (simili eða eodem modo, in hunc sensum), þá mun þetta þýða að Faðirvorið, samkvæmt frelsaranum, ætti aðeins að vera fyrirmynd annarra bænir, en útiloka þær ekki. En í þessu síðasta tilviki munum við gefa orðinu oύτως merkingu sem það hefur í raun ekki, og sérstaklega er það ekki notað í merkingunni simili modo eða í hunc sensum.

Ennfremur segja þeir að ef orðatiltækið væri ekki skilið í ströngum skilningi, þá væri það sagt: „biðjið eins og það væri“ (ούτως πως – Tolyuk, [1856]). Nákvæmni og ákveðni bænarorðanna, að sögn sumra ritdómara, er einnig gefið til kynna með orðunum úr Lúkasarguðspjalli: „Þegar þú biðst fyrir, talaðu“ (Lúk. 11:2), þar sem orðið „tala“ tjáir nákvæm skipun um að þeir sem biðja segi nákvæmlega þau orð sem Kristur gefur til kynna.

Hins vegar er ekki hægt að vera fyllilega sammála hvorri af ofangreindum túlkunum vegna einhliða þeirra. Það verður að minnast þess að Kristur, bæði áður og hér, lætur fólkinu sjálfum eftir að draga frekari ályktanir og afleiðingar af orðum sínum. Svo líka hér er einfaldlega upphafs- eða upphafsbænin, bæn allra bæna, hin ágætasta bæn, útskýrð. Rannsókn þess er fyrst og fremst nauðsynleg fyrir hvern kristinn mann, hvort sem það er fullorðinn eða barn, vegna þess að í barnslegum einfaldleika sínum er það aðgengilegt fyrir skilning barns og getur þjónað sem ígrundandi rökhugsun fyrir fullorðna. Það er barnaspjall barns sem er að byrja að tala og dýpsta guðfræði fullorðins eiginmanns. Faðirvorið er ekki fyrirmynd annarra bæna og getur ekki verið fyrirmynd, því hún er óviðjafnanleg í einfaldleika sínum, listleysi, ríkidæmi og dýpt. Hún ein nægir manneskju sem þekkir engar aðrar bænir. En í upphafi útilokar það ekki möguleikann á framhaldi, afleiðingum og skýringum. Kristur sjálfur bað í Getsemane og flutti þessa bæn sjálf („Verði þinn vilji“ og „Leið oss ekki í freistni“), tjáði hana aðeins með öðrum orðum. Einnig getur „kveðjubæn“ hans talist framlenging eða framlenging á Faðirvorinu og þjónað til að túlka hana. Bæði Kristur og postularnir báðu öðruvísi og gáfu okkur dæmi um að fara með aðrar bænir.

Miðað við boðskap Lúkasar sagði frelsarinn, í örlítið breyttri mynd, sömu bænina á öðrum tíma, við mismunandi aðstæður. En það er líka skoðun að hann hafi aðeins sagt þessa bæn einu sinni og að annað hvort Matteus eða Lúkas ákveði ekki nákvæmlega tíma og aðstæður orðsins. Það er engin leið til að leysa málið eins og það var.

Er Faðirvorið sjálfstætt verk, eða er hún fengin að láni almennt eða í aðskildum orðatiltækjum úr Heilagri Ritningu og öðrum heimildum? Skoðanir eru aftur skiptar. Sumir segja að „það sé allt saman kunnátta úr hebreskum formúlum (tota haec oratio ex formulis Hebraeorum concinnata est tam apte). Aðrir eru á gagnstæðri skoðun. Þrátt fyrir að fullyrða að fyrsta viðhorfið, ef það yrði samþykkt, myndi ekki innihalda neitt óvirðulegt eða mótmæla, benda þeir hins vegar á að tilraunir til að finna hliðstæður fyrir Faðirvorið úr biblíulegum eða rabbínskum heimildum hafi hingað til ekki borið árangur. Þessi skoðun er nú ríkjandi í skýringarfræði Nýja testamentisins. Fjarlægar hliðstæður segja þeir, ef hægt er að leita að, þá aðeins við fyrstu þrjár beiðnirnar. Viðurkenna ætti að Faðirvorið líkist vissum orðum í fyrsta bréfi Péturs postula (1. Pét. 1:15–16, 2:9, 15, 3:7, o.s.frv.) sem Bengel og fleiri benda á sem aðeins mjög fjarlægur og ef til vill aðeins tilviljun, þótt hliðstæður sem hér sést hafi nokkra þýðingu fyrir túlkun. Í kirkjubókmenntum er elsta minnst á Faðirvorið í „Kennslu postulanna 12“ („Didache“, 8. kap.), þar sem hún er gefin algjörlega samkvæmt Matteusi með smá mun (ἀφίεμεν – ἀφήκαμεν), með því að bæta við "doxology" og orðunum: "svo biðjið þrisvar á dag."

Fjöldi beiðna er ákvarðaður á annan hátt. Blessaður Ágústínus tekur við 7 bænum, heilagur Jóhannes Chrysostom – 6.

Bænin hefst með ákalli þar sem Guð er kallaður „faðir“. Þetta nafn kemur fyrir, þó sjaldan, í Gamla testamentinu. Fyrir utan þá staðreynd að í Gamla testamentinu eru menn stundum kallaðir „synir Guðs“, þá eru einnig bein nöfn Guðs föður, (32. Mós.6:14; Prem.3:63; Jes.16:3; Jer. 19:1; Mal.6:XNUMX). Í Sir.23:1 og Jer.3:4 er nafn Guðs sem föður notað sem ákall. Og ekki bara gyðingar, heldur líka heiðingjar sem kölluðu til dæmis Seif eða Júpíter föður. Í Tímaeusi Platons er staður þar sem Guð er kallaður faðir og skapari heimsins (ὁ πατὴρ καὶ ποιητὴς τοῦ κόσμου); Júpíter samkvæmt Tolyuk ¬¬ Diovis ¬¬ Deus et pater. En almennt séð, „í hugmynd Gamla testamentisins (svo ekki sé minnst á heiðingjana), tökum við eftir því að það var frekar sérstakt en algilt og varð ekki hugtak sem ákvarðar eðli Guðs. Afstaða Guðs til Ísraels var föðurleg, en það var ekki auðséð að það væri slíkt í eðli sínu og að allt fólk væri undirgefið föðurást og umhyggju Guðs. Hin réttmæta hugmynd um Guð ríkti enn. Kraftur og yfirgengi voru framúrskarandi eiginleikar Guðs. Viðurkenningin á þessu var rétt og mikilvæg, en hún var háð einhliða þróun og slík þróun tók á sig sérstaka mynd í síðari tíma gyðingdómi. Lögfræði og helgisiði síðara gyðingatímabilsins spratt að miklu leyti af vanhæfni fólksins til að fylla sannleikann um konunglega mátt Guðs með sannleikanum um föðurást hans. Lögleg undirgefni, sem lýst er í helgisiðum þar sem þeir töldu að tjá lotningu fyrir yfirskilvitlegri hátign Guðs, meira en barnslega guðrækni og siðferðilega hlýðni, var ríkjandi tónn í guðrækni farísea. En Jesús Kristur talaði fyrst og fremst um Guð sem föður. Orðatiltækið „Faðir vor“ er það eina þar sem Kristur segir „okkar“ í stað „þinn“; venjulega „Faðir minn“ og „Faðir þinn“. Það er auðvelt að skilja að í ákalli setur frelsarinn sig ekki í samband við Guð á sama hátt og annað fólk, því bænin var gefin öðrum. Orðin „að vera á himnum“ tjá ekki hugsunina: „Hafhæsti og alnálægasti faðir“ eða „æðstur, almáttugur, góður og allra blessaður“ o.s.frv. Hér er táknuð sú venjulega hugmynd sem fólk hefur um Guð sem veru sem hefur sérstaka dvöl á himnum. Ef „hver er á himnum“ væri ekki bætt við, þá gæti bænin nánast átt við hvaða jarðneskan föður sem er. Viðbót þessara orða sýnir að það vísar til Guðs. Ef ákallið hefði sagt: „Guð vor,“ þá þyrfti alls ekki að bæta „hver er á himnum“ því þetta hefði verið ljóst án þess. Þannig er „faðir vor“ jafngilt og jafngilt orðinu Guð, en að viðbættum mikilvægum eiginleikum – föðurnafninu Guðs og um leið hugsuninni um kærleiksríka afstöðu Guðs til fólks, sem föður gagnvart börnum sínum. Hægt er að samþykkja ummæli dómstjóra sem frelsarinn vildi tilnefna hér ekki aðeins föðurnafn eða föðurást til fólks, heldur einnig bræðralag fólks sín á milli, þátttöku allra trúaðra í þessu bræðralagi.

"Helgist þitt nafn." Í stað hvers kyns sniðugs rökstuðnings og túlkunar á þessum orðum, virðist auðveldasta leiðin að skilja merkingu beiðni stjórnarandstöðunnar. Hvenær er nafn Guðs ekki helgað meðal fólks? Þegar þeir þekkja ekki Guð, kenna þeir rangt um hann, heiðra hann ekki með lífi sínu og svo framvegis. Afstaða fólks til Guðs í öllum bænum er sett fram undir myndum jarðneskra samskipta. Það er alveg skiljanlegt fyrir okkur þegar börn heiðra ekki jarðneskan föður sinn. Sama má segja um að heiðra nafn Guðs. Guð sjálfur er heilagur. En við mælum gegn þessum heilagleika þegar við vanvirðum nafn Guðs. Aðalatriðið er því ekki í Guði, heldur í okkur sjálfum. Hvað varðar orðatiltækið „Helgist sé nafn þitt,“ og ekki kjarninn sjálfan eða neina eiginleika Guðs, þá er ekki talað um kjarna Guðs og eiginleikana, ekki vegna þess að hann er heilagur í sjálfu sér, heldur vegna þess að Kjarni Guðs er okkur óskiljanlegur og að nafn Guðs sé tilnefning, í vissum skilningi aðgengileg öllu venjulegu fólki, á sjálfri guðlegu verunni. Einfalda fólkið talar ekki um kjarna Guðs, heldur um nafn hans, þeir hugsa um nafnið, með hjálp nafnsins greina þeir Guð frá öllum öðrum verum. Samkvæmt Tolyuk samsvarar orðið „helga“ „að vegsama“ og „að vegsama“ (εύλογεῖν). Origenes hefur ὑψοῦν, til að upphefja, upphefja og vegsama. Theophylact segir: „Gjör oss heilaga, eins og þú ert vegsamaður fyrir okkur. Eins og guðlast er mælt af mér, þannig megi Guð helgast af mér, þ.e. vegsama hann sem heilagan.“

Matteus 6:10. komi þitt ríki; Verði þinn vilji svo á jörðu sem á himni.

Bókstaflega: „Til komi þitt ríki; Verði þinn vilji, svo sem á himni og á jörðu." Í gríska textanum er aðeins orðunum raðað öðruvísi en merkingin er sú sama. Tertúllíanus flytur báðar beiðnirnar í þessu versi og setur á eftir „Heilagt sé nafn þitt“ – „Verði þinn vilji“ og svo framvegis. Orðin „eins og á himni, svo á jörðu“ geta átt við allar þrjár fyrstu bænirnar. Margar röksemdir finnast meðal ritdómara um orðin: „Til komi þitt ríki. Hvaða ríki? Sumir vísa þessari tjáningu til enda veraldar og skilja hana eingöngu í svokölluðum eskatfræðilegum skilningi, þ.e. þeir halda að Kristur hér hafi kennt okkur að biðja um að hinn síðasti dómur myndi gerast fljótlega og Guðs ríki kæmi í „upprisunni hinna réttlátu“, með tortímingu illra manna og almennt alls ills. Aðrir mótmæla þessari skoðun og halda því fram að önnur og þriðja beiðnin séu nátengd hvort öðru - vilji Guðs rætist þegar Guðs ríki kemur, og öfugt er koma Guðsríkis nauðsynleg skilyrði fyrir uppfyllingu af vilja Guðs. En við þriðju bænina bætist: „eins og á himni og á jörðu. Þess vegna er talað um ríkið hér á jörðu öfugt við himnaríki. Augljóslega þjóna himnesk samskipti hér einfaldlega sem fyrirmynd fyrir jarðnesk samskipti, og þar að auki samtímis. Þetta er samt besta skýringin. Kristur var varla að tala hér um fjarlæga framtíð, í eskatfræðilegum skilningi. Tilkoma Guðsríkis á jörðu er hægt ferli, sem felur í sér stöðuga framför mannsins, sem siðferðisveru, í siðferðilegu lífi. Augnablikið þegar einstaklingur áttaði sig sem siðferðilega veru var í sjálfu sér upphaf Guðsríkis. Ennfremur þekktu Gyðingar, sem Kristur talaði við, framhald og þróun Guðsríkis frá fyrri sögu sinni, með stöðugum áföllum og hindrunum frá hlið hins illa. Guðs ríki er yfirráð Guðs, þegar lögin sem hann hefur gefið fá sífellt meira vald, þýðingu og virðingu meðal fólks. Þessi hugsjón er raunhæf í þessu lífi og Kristur kenndi okkur að biðja um að hún rætist. Uppfylling þess tengist bæninni um að nafn Guðs verði helgað. „Markmið er sett fyrir augu, sem hægt er að ná“ (Tsang, [1905]).

Matteus 6:11. gef oss daglegt brauð í dag;

Bókstaflega: „Gefðu okkur daglegt brauð í dag“ (í slavnesku biblíunni – „í dag“; í Vulgata – hodie). Orðið „brauð“ er algjörlega hliðstætt því sem notað er í rússneskum orðatiltækjum okkar: „vinnið til að vinna sér inn sitt eigið brauð“, „vinnið fyrir brauðstykki“ o.s.frv., þ.e. brauð hér ætti að skilja almennt sem skilyrði fyrir líf, framfærsla, ákveðin vellíðan o.s.frv. Í Heilagri Ritningu er orðið „brauð“ oft notað í sinni eigin merkingu (cibus, og farina cum aqua permixta compactus atque coctus – Grimm), en það þýðir líka almennt hvaða matur nauðsynlegur fyrir mannlega tilveru, og ekki aðeins líkamlega, heldur líka andlega (sbr. Jóh. 6 – um himneskt brauð). Fréttaskýrendur taka alls ekki eftir orðinu „okkar“. Þetta, skulum við segja, er smáræði, en í guðspjallinu eru smáatriði líka mikilvæg. Frá fyrstu tíð virðist ekki vera alveg ljóst hvers vegna við þurfum að biðja Guð um brauð fyrir okkur sjálf, þegar þetta brauð er „okkar“, þ.e. tilheyrir okkur nú þegar. Orðið „okkar“ virðist óþarfi, maður gæti einfaldlega sagt: „Gef okkur daglegt brauð í dag. Skýring verður gefin hér að neðan.

„Varanleg“ (ἐπιούσιος) er útskýrð á ýmsan hátt og er ein sú erfiðasta. Orðið kemur aðeins fyrir hér og einnig í Lúkasarguðspjalli (Lúkas 11:3). Í Gamla testamentinu og klassískum grískum bókmenntum hefur það enn hvergi fundist. Til að útskýra það „var það pyntingar fyrir guðfræðinga og málfræðinga“ (carnificina theologorum et grammaticorum). Einn rithöfundur segir að „að vilja ná einhverju nákvæmu hér er eins og að reka nagla í með svampi“ (σπόγγῳ πάτταλον κρούειν). Þeir reyndu að forðast erfiðleika með því að benda á að þetta sé ritvilla, að í frumritinu hafi þetta upphaflega verið τόν ἄρτον ἐπὶ οὐσίαν – brauð fyrir tilveru okkar. Skrifarinn tvöfaldaði ranglega τον í ἄρτον og breytti επιουσιαν í επιουσιον í samræmi við það. Svona myndaðist tjáning fagnaðarerindisins: τοναρτοντονεπιουσιον. Um þetta, án þess að fara nánar út í smáatriðin, skulum við segja að orðið ἡμῶν (τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον) kemur algjörlega í veg fyrir slíka túlkun, ennfremur: 11 Lúkasarguðspjall. ιον – eins og í Matteusi. Því er nú algjörlega horfið frá þeirri túlkun sem hér um ræðir. Af þeim túlkunum sem til eru og eru viðurkenndar af nýjustu fræðimönnum má nefna þrjár.

1. Orðið „daglegt“ er dregið af grísku forsetningunni ἐπί (á) og οὐσία úr εἶναι (að vera). Slík túlkun hefur vald hinna fornu kirkjuritara, og einmitt þeirra sem skrifuðu á grísku. Meðal þeirra eru John Chrysostom, Gregory of Nyssa, Basil the Great, Theophylact, Evfimy Zigavin og fleiri. Ef orðið er skilið á þennan hátt, þá þýðir það: „Gefðu okkur brauðið sem er nauðsynlegt fyrir tilveru okkar, nauðsynlegt fyrir okkur, í dag. Þessi túlkun er augljóslega viðurkennd í slavneskum og rússneskum biblíum okkar. Gegn honum er því mótmælt að ef hvergi, nema fyrir Faðirvorið, sé orðið ἐπιούσιος að finna, þá sé hins vegar til ἔπεστι og fleiri, orð sem er samsett úr sömu forsetningu og sögn, en ι er sleppt. Þess vegna, ef fagnaðarerindið talaði sérstaklega um „daglegt brauð“, þá væri það ekki sagt ἐπιούσιος, heldur ἐπούσιος. Ennfremur þýddi οὐσία í almennri notkun eign, auð, og ef Kristur hefði notað οὐσία einmitt í þessum skilningi, þá væri það ekki aðeins „tilgangslaust“ (Wiener-Schmiedel), heldur hefði það líka enga merkingu. Ef hann notaði það í merkingunni „vera“ (brauð sem þarf fyrir tilveru okkar, tilveru) eða „vera“, „kjarni“, „raunveruleika“, þá væri allt þetta aðgreint af heimspekilegum karakter, þar sem οὐσία í þessum skilningi er notað eingöngu af heimspekingum og orð Krists myndu ekki skiljast af venjulegu fólki.

2. Orðið ἐπιούσιος er dregið af ἐπί og ἰέναι – að koma, að fara fram. Þetta orð hefur mismunandi merkingu; fyrir okkur er aðeins mikilvægt að í orðatiltækinu ἐπιοῦσα ἡμέρα þýðir það morgundagurinn eða komandi dagur. Þetta orð var samið af guðspjallamönnum sjálfum og notað um ἄρτος í merkingunni „framtíðarbrauð“, „brauð komandi dags“. Stuðningur við slíka túlkun er að finna í orðum Jerome, sem meðal frekar stuttra túlka hans inniheldur eftirfarandi athugasemd. „Í fagnaðarerindinu, sem er kallað fagnaðarerindi gyðinga, fann ég í stað daglegs brauðs „mahar“ sem þýðir morgundagurinn (crastinum), þannig að merkingin ætti að vera þessi: brauð morgundagsins okkar, þ.e. gefðu okkur framtíðina í dag." Á grundvelli þessa hafa margir nýlegir gagnrýnendur, þar á meðal sumir af þeim bestu, eins og þýsku málfræðingarnir í Nýjatestamentinu Wiener-Schmiedel, Blass og dómarinn Zahn, haldið því fram að orðið þýði morgundagurinn (af ἡ ἐπιοῦσα, þ.e. ἡμέρα). Slíka skýringu gefur Renan. Það er alveg ljóst hvaða merkingarmunur leiðir af því hvort við samþykkjum þessa túlkun eða erum sammála þeirri fyrri. Hins vegar, ef við samþykkjum túlkun Híerónýmusar, þá ættum við að viðurkenna, svo ekki sé minnst á ýmsa heimspekilega erfiðleika, að hún stangast á við orð frelsarans: „hafið engar áhyggjur af morgundeginum“ (Matt. 6:34); Það væri líka óskiljanlegt hvers vegna við spyrjum: „Gefðu okkur brauð morgundagsins í dag. Bendir á „mahar“ og þýðir Jerome sjálfur ἐπιούσιος með orðinu super-substantialis. Samkvæmt Kremer, úr ἰέναι og flókið við það, er ómögulegt að sanna eina framleiðslu sem endar á -ιουσιος, þvert á móti eru mörg slík orð framleidd úr οὐσία. Í orðum sem eru samsett með ἐπί, þar sem rót þeirra byrjar á sérhljóði, er forðast samruna með því að sleppa ι, eins og í ἐπεῖναι. En þetta er ekki alltaf raunin og ι er til dæmis haldið í orðum eins og ἐπιέτης (í öðrum tilfellum – ἐπέτειος), ἐπιορκεῖν (í kirkjugrísku – ἐπις),ίοϽϽιτ εικής, ἐπίουρος (í Hómer ¬¬ ἔθορος). Því ætti að gera ráð fyrir að ἐπιούσιος hafi verið mynduð úr οὐσία, eins og svipaðar myndanir úr orðum sem enda á ια – ιος (ἐπιθυμία – ἐπιθύςμα –ιοιθύςμα –ιοιθύςμα ἐπι κάρπιος, περιουσία – περιούσιος o.s.frv.). Merking οὐσία á þeim stað sem er til skoðunar mun ekki vera heimspekileg, heldur einfaldlega - vera, náttúra og ἄρτος ἐπιούσιος þýðir "brauð nauðsynlegt fyrir tilveru okkar eða fyrir náttúru okkar." Þetta hugtak er vel lýst í rússneska orðinu „daglega“. Þessi skýring er einnig staðfest með því að nota orðið οὐσία af klassíkunum (til dæmis eftir Aristóteles) í merkingunni jafnvel lífið, tilveran. „Daglegt brauð“, þ.e nauðsynlegt fyrir tilveruna, fyrir lífið, er, samkvæmt Kremer, stutt tilnefning á hebreska „lehem hauk“ sem er að finna í Orðskviðunum 30:8 – daglegt brauð, sem í Sjötíu er þýtt með orðunum „nauðsynlegt“ (nauðsynlegt) og „nægilegt“ (í rússnesku biblíunni – „daglega“). Samkvæmt Kremer ætti það að þýða: "brauð okkar, nauðsynlegt fyrir líf okkar, gefðu okkur í dag." Sú staðreynd að túlkun „á morgun“ er aðeins að finna hjá latneskum rithöfundum, en ekki á grísku, skiptir hér miklu máli.

3. Allegórísk túlkun, að hluta til af völdum erfiðleika annarra túlkana, að því er virðist. Tertúllíanus, Kýpríanus, Kýril frá Jerúsalem, Athanasíus, Ísídór Pílusíót, Híerónýmus, Ambrosius, Ágústínus og margir aðrir útskýrðu þetta orð í andlegum skilningi. Auðvitað, þegar orðalagið er notað á „andlegt brauð“ er í raun ekkert andmælt. Hins vegar er svo mikill munur á skilningi túlkanna á þessu „andlega brauði“ að það sviptir túlkun þeirra nánast hvaða merkingu sem er. Sumir sögðu að brauð þýði hér brauð sakramentisins, aðrir bentu á hið andlega brauð – Krist sjálfan, þar á meðal evkaristíuna hér, aðrir – aðeins á kenningar Krists. Slíkar túlkanir virðast vera í mestri mótsögn við orðið „í dag“, sem og af þeirri staðreynd að á þeim tíma þegar Kristur talaði orð sín, að sögn guðspjallamannsins, hafði sakramentið ekki enn verið stofnað.

Þýðingar: „daglegt“ brauð, „yfirnáttúrulegt“, verður að viðurkenna sem algjörlega ónákvæmt.

Lesandinn mun sjá að af ofangreindum túlkunum virðist sú fyrsta vera best. Hjá honum fær orðið „okkar“ líka sérstaka merkingu, sem þeir segja, þótt „þykir ekki óþarfi“, mætti ​​líka sleppa. Að okkar mati er það þvert á móti skynsamlegt og býsna mikilvægt. Hvers konar brauð og með hvaða rétti getum við talið „okkar“? Auðvitað, það sem er aflað með erfiði okkar. En þar sem hugtakið áunnið brauð er mjög sveigjanlegt – einn vinnur mikið og græðir lítið, annar vinnur lítið og græðir mikið – þá er hugtakið „okkar“, það er að segja áunnið, brauð takmarkað við orðið „daglega“, þ.e. lífsnauðsynlegt, og svo orðið „í dag“. Það hefur verið vel sagt að þetta bendir einfaldlega á hinn gullna meðalveg milli fátæktar og auðs. Salómon bað: „Gef mér hvorki fátækt né auð; fæða mig með mínu daglega brauði“ (Orðskv. 30:8). (framhald)

Skýringarbiblía, eða athugasemdir við allar bækur heilagrar ritningar Gamla og Nýja testamentisins: í 7 bindum / útg. AP Lopukhin. – Fjórða útgáfa, Moskvu: Dar, 2009 (á rússnesku).

- Advertisement -

Meira frá höfundinum

- EINKARI EFNI -blettur_img
- Advertisement -
- Advertisement -
- Advertisement -blettur_img
- Advertisement -

Verður að lesa

Nýjustu greinar

- Advertisement -