Eftir Br. Charbel Rizk (Sýrlensk rétttrúnaðarfeðraveldi Antíokkíu og alls austurs)
Hver er tilgangurinn með þessu lífi, þessu munkalífi, sem við lifum? Sem munkar og nunnur gerum við margt. Stundum of margt. Oft finnum við okkur knúna til að gera þær. Þegar við komum til Svíþjóðar frá Sýrlandi til að stofna klausturlíf okkar hér, þurftum við að gera ýmislegt. Og við erum enn að gera ýmislegt. Og ég held að við munum halda áfram að gera ýmislegt. Fólk kemur til okkar. Við getum ekki sagt þeim að fara. Í raun trúum við að Kristur sendi okkur þá. En afhverju? Hvers vegna okkur? Þeir koma með þung hjörtu, særð hjörtu. Þeir koma með erfiðleika. Við hlustum. Þau tala. Þá verða þeir nokkuð og búast við svörum. Því miður fyrir okkur búast sumir við beinum svörum sem gætu leyst erfiðleika þeirra, læknað sært hjörtu þeirra, endurlífgað þungt hjörtu þeirra. Á sama tíma óskum við þess að þeir gætu séð okkar eigin erfiðleika, okkar eigin særðu hjörtu, okkar eigin þungu hjörtu. Og kannski gera þeir það. Heimurinn þjáist. Öll þjáumst við af ýmsum ástæðum. Þetta er tilvistarveruleiki sem ekki er hægt að afneita. Að átta sig á þessari innsýn og samþykkja hana, ekki flýja hana, er það sem gefur munkalífi okkar merkingu.
Við erum einfaldlega meðlimir þjáðs mannkyns, ekki af hinu illa. Þjáning er sársaukafull. Þjáning getur gert okkur blind. Blindur maður með sársauka mun líklega skaða aðra. Fúslega, já, en vilji hans er sýktur. Hann er ábyrgur, en líka þjáður. Enginn er vondur, en allir þjást. Þetta er ástand okkar. Hvað getum við gert í því? Við biðjum, eða réttara sagt, við lifum í bæn eins og Kristur. Þetta er tilgangur klausturlífs okkar, að lifa í bæn eins og Kristur. Á krossinum, sem þjáðist gríðarlega, sagði hann í bæn: „Faðir, fyrirgef þeim, því að þeir vita ekki hvað þeir eru að gera. (Lúk. 23:34) Sannarlega, blinduð af sársauka okkar, missum við skilning okkar. Þannig að við vitum ekki hvað við gerum. Í þjáningum sínum missti Kristur ekki skilning sinn. Hvers vegna? Vegna þess að hann er hinn fullkomni maður. Hann er hinn sanni maður. Og hann er upphaf endurnýjunar mannkyns. Hann er læknirinn okkar.
„Þessi átök og deilur ykkar á meðal, hvaðan koma þær? spyr James í bréfi sínu. Og hann heldur áfram að útskýra: „Koma þær ekki vegna þrá þinna sem eru í stríði innra með þér? Þú vilt eitthvað og átt það ekki, svo þú fremur morð. Og þú girnist eitthvað og getur ekki fengið það, svo þú tekur þátt í deilum og átökum.“ (Jak. 4:1–2)
Deilur og átök, og alls kyns skaði, koma frá ástríðum okkar, frá særðum hjörtum okkar. Við vorum ekki sköpuð svona. Við vorum heldur ekki sköpuð til að vera svona. En við urðum svona. Þetta er staða okkar fallna mannkyns. Þetta er staða hvers og eins. Við getum vissulega eytt öllum tíma okkar, og jafnvel öllu lífi okkar, í að finna út hverjum við eigum að kenna um sár okkar. Ef við veljum að eyða tíma í að gera þetta munum við, ef nógu heiðarlegir, gera okkur grein fyrir því að við höfum skaðað aðra, heldur líka að við höfum skaðað aðra. Svo, hverjum eigum við að kenna um sár mannkyns? Mannkynið, það er okkur. Ekki hann, ekki hún, ekki þeir, heldur okkur. Það er okkur að kenna. Það er bara okkur að kenna, hvert og eitt okkar.
Hins vegar, á krossinum, kenndi Kristur engan um. Meðan hann var í sársauka fyrirgaf hann allt. Alla ævi úthellti hann náð yfir mannkynið. Í þjáningum hans erum við sannarlega læknuð. Hann kenndi engum um. Hann læknaði alla. Þetta gerði hann í þjáningum sínum.
Við höfum valið að lifa bænalífi, stöðugri bæn, já, þrálátu bænalífi. Hvað þýðir þetta? Það þýðir að fylgja Kristi án málamiðlana. „Látið hina dauðu jarða sína eigin dauðu, en þú, far þú og kunngjörir Guðs ríki. (Lúk. 9:60) Það þýðir að fyrirgefa á meðan hann er krossfestur. Það þýðir að kenna okkur sjálfum, en ekki öðrum, um sár okkar. Í okkur sjálfum eru allir aðrir til staðar. Í okkur berum við allt. Við erum mannkynið. Þegar við kennum okkur sjálfum um, kennum við mannkyninu um. Og við ættum að kenna því um til að átta okkur á því að það þarfnast lækninga. Á sama hátt, þegar við læknum okkur sjálf, komum við lækningu inn í mannkynið. Í því ferli að lækna okkar eigin sár erum við í því ferli að lækna sár mannkyns. Þetta er ásatrúarbarátta okkar.
Frá upphafi hefur það verið tilgangur klausturlífsins að lækna sár manns. Þetta er göfugur málstaður, ekki að taka létt. Það er sannarlega erfitt. Næstum ómögulegt. Vissulega svo án hjálpræðis lífs Krists. Hann hefur endurreist mannkynið, endurskapað það og gefið því hreinsandi boðorð sín, sem við í sársauka okkar finnum lækningu með. Hjarta sem getur ekki elskað mun læknast af kærleikaboðorði hans. Og að elska á meðan maður vill ekki elska er mesta baráttumálið. Að setja aðra fram yfir sjálfan sig á meðan hann vill það ekki er álíka mesta baráttumálið. Í einu orði sagt, að halda boðorð hans er mesta baráttumálið og ef okkur tekst vel í þessari baráttu læknum við ekki aðeins sár okkar heldur færum við mannkyninu lækningu.
Fólkið sem kemur til okkar með sært hjörtu minnir okkur á tilgang klausturlífs okkar. Við hlustum með hjartanu. Við berum erfiðleika þeirra á hulinn hátt í okkar eigin særðu hjörtum. Þannig sameinast sár þeirra og okkar í einu hjarta, í einu særðu hjarta, í særðu hjarta mannkyns. Og í því ferli að lækna okkar eigin sár læknast þeirra líka á dularfullan hátt. Þetta er staðföst trú okkar sem gefur þöglu lífi okkar mikinn tilgang.
Hjörtu sem eru í vandræðum með eigin ástríður verða auðveldlega dæmandi þegar hlustað er á erfiðleika annarra, sérstaklega þegar erfiðleikar þeirra virðast vera afleiðingar eigin galla. Sár eru hins vegar ekki grædd af dómurum heldur af læknum. Ef við viljum því taka þátt í lækningu mannkyns ættum við ekki að starfa sem dómarar heldur sem læknar. Eftir að hafa hlustað vandlega á sjúklinga lýsa sársauka sínum, ávísa vitrir læknar meðlæti sem þeir af reynslu vita að virki. Sem munkar og nunnur, í fylgd Krists, hlustum við vonandi gaumgæfilega á særða mannkynið, samsamum okkur því, þjást af því og læknast með því. Við þurfum að vera vakandi og heiðarleg til að renna ekki og detta. Ef við gerum það, ættum við strax að rísa upp með iðrandi hjörtum og taka þessu sem áminningu um að við erum líka særðir menn eins og allir aðrir menn, sem glímum við erfiða braut lækninga. Aldrei ættum við að reyna að útskýra hvernig við skriðum og hrapaði.
Því miður hefur í sögu kirkjunnar ekki aðeins verið of mikið af skriðu og falli, heldur líka of mikið reynt að útskýra það. Við höfum skipt líkama Krists. Og í stað þess að rísa upp með iðrandi hjörtum þegar við erum að renna og falla, höfum við snúið öllum heiminum á hvolf og látið líta út fyrir að allir aðrir kristnir menn séu að renna og falla, á meðan við erum þau einu sem stöndum fullkomlega og staðfast upprétt. Er virkilega einhver sannfærður um þá staðhæfingu að ákveðin kirkja sé algjörlega saklaus á meðan hinar kirkjurnar eru algjörlega sekar? Við erum öll sek á einn eða annan hátt. Samt erum aðeins við sem græða sár sín fær um að sjá sekt sína, játa hana og gera við skaðann sem hvert og eitt okkar hefur valdið kirkjunni.
Ecumenism er í mikilli þörf fyrir klausturlíf okkar. Hins vegar geta særð hjörtu varla sameinað hina sundruðu kirkju. Í því ferli að lækna sár okkar munum við geta hjálpað til við að endurreisa hina sundruðu kirkju.
Vissulega eru spurningarnar og álitamálin sem lúta að samkirkjulegum samskiptum og samræðum milli kirkna okkar mörg. Sem sýrlenskur-rétttrúnaðarmaður, sem hugsar um þetta allt, finnst mér ég vera nokkuð gagntekinn af blendnum tilfinningum og stundum jafnvel gremju og vonbrigðum. Ég spyr sjálfan mig, hver eru nákvæmlega skilyrðin sem þarf að uppfylla fyrir einingu? Hefur þetta verið rætt og skýrt? Hafa kirkjurnar aðrar aðstæður? Sem sýrlenskur rétttrúnaður veit ég að kristifræðilega spurningin er afar mikilvæg. Sýrlensk-rétttrúnaðarkirkjan, eins og hinar svokölluðu austrænu kirkjur, hafna ráðinu í Chalcedon, sem er talið fjórða samkirkjulega ráðið meðal annarra kirkna, þar á meðal rómversk-kaþólsku, anglíkanska og lútersku. Í margar aldir, það er að segja frá fimmtu öld og fram á síðustu öld, var litið á sýrlensk-rétttrúnaðar kristna menn sem halda á misleitri kristnifræði, það er að segja afneita á einhvern hátt fullkomnu mannkyni Krists. Þetta hefur reyndar aldrei verið raunin. Sýrlensk-rétttrúnaðarkirkjan, þótt hún hafni ráðinu í Kalkedón, hefur alltaf haldið því fram að Kristur, sem er einn þegn eða einstaklingur, sé fullkominn í mannúð sinni og fullkominn í guðdómi sínum. Synjun sýrlensk-rétttrúnaðarkirkjunnar á ráðinu í Kalkedón hefur að gera með hvernig hún skildi í sögulegu tilliti kristifræðilega mótun ráðsins að Kristur hafi eða sé í tvenns konar eðli. Í einu orði sagt, sýrlensk-rétttrúnaðarkirkjan, sögulega séð, skildi Chalcedonian Christological formúluna þannig að Kristur væri tveir þegnar eða einstaklingar. Hins vegar, þökk sé samkirkjulegum samskiptum og samræðum liðinnar aldar, hefur það orðið nógu ljóst að hvorki sýrlensk-rétttrúnaðarkirkjan né kalkedónska kirkjurnar búa yfir misleitri kristnifræði. Þó að kirkjur okkar hafi sínar eigin leiðir til að tala um leyndardóm holdgervingarinnar, er sameiginlegur kristfræðilegur skilningur skynjaður og viðurkenndur.
Nú, ef það er sameiginlegur skilningur í sambandi við kristnafræði - og hvað gæti mögulega verið mikilvægara en Kristur?! — þá spyr ég sjálfan mig, hversu langt erum við frá einingu trúarinnar? Og þurfum við meira en einingu trúarinnar til að deila evkaristíu Drottins sem er endanlegt tákn um einingu í Kristi? Eða erum við að búast við öðrum hlutum hvert af öðru? Við hverju eigum við von á einingu? Kannski er helsta hindrunin fyrir einingu okkar eigin sundruðu hjörtu?
Þegar við vorum beðin um að taka þátt í þessari samkomu, og þegar við fengum að vita að markmið samkomunnar er að biðja saman um einingu, fannst okkur það mikil blessun, þar sem við áttuðum okkur á því að þetta er fullkomin tjáning á klausturlífi okkar. Rétt eins og mannkynið þarfnast lækninga, eins þarf kirkjan á lækningu að halda. Og eins og okkar eigin lækning færir mannkyninu lækningu, þannig færir okkar eigin lækning lækningu inn í kirkjuna. Okkur fannst líka mikil blessun þegar við vorum beðin um að taka á móti þér í nýstofnaða samfélagi okkar hér í Svíþjóð. Þetta samfélag er sem sagt 3 ára barn, nýfætt í heiminn og kirkjuna til lækninga beggja. Að hafa þig hér, í þessu upphafsástandi, er mikil blessun. Bænir þínar hér munu styrkja þennan helgaða stað, þennan bænastað, þennan stað lækninga.
Að vera saman hér þessa dagana er vissulega blessun fyrir okkur, en á sama tíma afhjúpar þetta sameiginlegt sár okkar. Að sjá evkaristíu Drottins undirbúna og fagna af hverri hefð en ekki deilt af okkur öllum afhjúpar sameiginlegt sár okkar. Hvernig líður okkur þegar við undirbúum og höldum evkaristíu Drottins í návist bræðra og systra sem við, eða að minnsta kosti sum okkar, getum ekki boðið að deila? Heyri við ekki orð Páls bergmála og brenna í samvisku særðra hjörtu okkar?
Ég er að tala sannleikann í Kristi - ég er ekki að ljúga; Samviska mín staðfestir það með heilögum anda — ég hef mikla sorg og óstöðvandi angist í hjarta mínu. Því að ég gæti óskað þess að ég væri sjálfur bölvaður og upprættur frá Kristi vegna bræðra minna og systra, míns eigin holds og blóðs. (Rómv. 9:1–3)
Ef við gerum það, skulum við halda áfram að biðja. Höldum í klausturlíf okkar. Láttu okkur vita að við deilum særðu hjarta. Og við skulum vona að í því ferli að lækna sár okkar, munum við geta hjálpað til við að endurreisa hina sundruðu kirkju.
Athugið: Texti kynntur fyrir þátttakendum 22. samkomu ráðstefnu alþjóðlegra trúarbragðahópa fór fram á þessu ári í Svíþjóð, september 2023.
