Eftir Evgeny Nikolaevich Trubetskoy prins
4
Stimpill hins sanna trúaranda og einkum hins alþýðu-rússneska trúarsnillings Fr. Florensky sér „ekki í því að skera burt, heldur í umbreytingu fyllingar tilverunnar“ (bls. 772), og við getum ekki annað en verið sammála réttmæti fullyrðingarinnar um helsta trúarlega verkefnið hér. Hefur þetta verkefni hins vegar verið fullhugsað af háttvirtum höfundi? Er hann greinilega meðvitaður um allar þær kröfur sem af því koma? Hér hef ég nægar verulegar efasemdir.
Þessi andlega umbreyting, sem á að verða líkamleg á komandi öld, verður að ná til alls eðlis mannsins: hún verður að hefjast í hjartanu – miðpunkti andlegs lífs hans, og þaðan dreifast út um allan jaðarinn. Og frá þessu sjónarmiði ákveð ég að setja frv. Florensky spurning sem vaknar við lestur bókarinnar hans. Mannlegt eðli, auk hjartans og líkamans, sem eru við það að rísa upp, tilheyrir líka mannshuganum. Er hann líka háður umbreytingum eða niðurskurði? Er frv. Florensky í umbreytingu mannshugans, viðurkennir hann í þessari umbreytingu sem nauðsynlegt siðferðilegt verkefni, eða heldur hann einfaldlega að hugurinn verði að skera burt, eins og tælandi "hægra auga", svo að "maðurinn" sjálfur geti verið bjargað; og er hægt að tala um hjálpræði „heils mannsins“, ef hugur hans er ætlað að vera „í ytra myrkri“ allt til enda, jafnvel þótt það sé ekki nema innan marka þessa, jarðneska lífs. Hins vegar verður þessi umbreyting að hefjast og spáð verður fyrir hér. Verður mannshugurinn að taka virkan þátt í þessum forsmekk, eða þarf hann bara að hverfa frá allri starfsemi, frá því sem er nauðsynlegt lögmál hans?
Að leggja þessar spurningar fyrir mann sem hefur bók sína, hvað sem öðru líður, er merkilegt andlegt afrek virðist skrýtið. Engu að síður er mér skylt að setja þær niður: af því að, hversu mótsagnakennt sem það kann að virðast, gerir rithöfundur, sem hefur unnið svo mikið og svo frjósamlega að lausn verkefnisins að umbreyta huga, ekki nógu skýrt í hverju það verkefni felst. lýkur.
Í jarðneskum veruleika sínum þjáist mannshugurinn af þeirri átakanlegu röskun og þeirri sundrungu sem er sameiginlegur stimpill alls syndugu lífs; þetta, eins og við höfum þegar séð, er sýnt með mikilli birtu og skýrleika með frv. Florensky í kafla sínum um vafa; Hins vegar, ef þetta er svo, þá verður umbreyting hugans að koma fram einmitt í lækningu þessarar syndugu hrörnunar og þessarar skiptingar, í endurreisn innri heilleika hans í einingu Sannleikans. Er þetta það sem við sjáum með frv. Florensky? Því miður er það á þessum tímapunkti sem sannleikurinn, sem hann gerir sér almennt svo greinilega grein fyrir, reynist skyndilega vera hulinn, bókstaflega falinn af skýi. Í stað skýrrar lausnar á spurningunni sem spurt er, finnum við í bók hans aðeins óljós og misvísandi svör, eins og óleysta baráttu andstæðra væntinga. Þetta kemur fram í kenningu hans um antinomianism. Hér, í hugsun hans, rekast tvær, ekki aðeins ósamsættanlegar, heldur ósamsættanlegar aðstæður. Annars vegar er andófshyggja – innri mótsögn – eiginleiki hins synduga ástands skynsemi okkar. Frá þessu sjónarhorni er nauðsynlegt að leita sátta, samruna mótsagnakenndra meginreglna – náðugrar uppljómunar hugans, þar sem mótsagnirnar eru fjarlægðar, þó „... ekki skynsamlega, heldur á ofurskynsamlegan hátt“ (bls. 159-160).
Á hinn bóginn, í röð af blaðsíðum í sömu bók, er því haldið fram að sannleikurinn sjálfur sé andstæður (þ.e. „sannleikur“ með lágstöfum, ekki stórum staf – sannleikurinn um sannleikann), þessi sanna trúarlega kenning. er antinomian; mótsögn felur í sér hið nauðsynlega innsigli hins sanna almennt. „Sannleikurinn sjálfur er mótsögn og getur ekki annað en verið það“ (bls. 147, 153).
Og í samræmi við það veltir höfundur okkar á milli tveggja gjörólíkra viðhorfa til mannlegrar hugsunar.
Annars vegar verður það að komast inn í huga sannleikans, verða heilt, eins og guðberandi hugur ásatrúarmanna (bls. 159).
Á hinn bóginn verður að þagga hana niður, þ.e. einfaldlega slíta hana sem í grundvallaratriðum mótsagnakennd og í meginatriðum andstæðingur – sjálf leitin að „skynsamlegri trú“ er upphafið að „djöfullegu stolti“ (bls. 65).
Er hægt að staðfesta það á sama tíma að eins og synd er antinomian, þannig að sannleikurinn er antinomian? Þýðir þetta ekki, á einfaldara máli, að sannleikurinn sé syndsamur, eða að sannleikurinn sjálfur sé synd?
Þeir mega auðvitað mótmæla því við mig að hér séum við "andstæðingur vegna andstæðu", það er nauðsynlega mótsögn. Og þess vegna verðum við að skoða gaumgæfilega misvísandi ritgerðir frv. Florensky: höfum við raunverulega í þeim hlutlæga nauðsynlega mótsögn, eða bara huglæga mótsögn einstaklingshugans?
Ritgerð frv. Florenski, að andstæður skynsemi okkar séu í sjálfu sér eign syndugs ástands hans, verður að viðurkenna sem algjörlega sannar. „Skoðað frá sjónarhorni dogmatics,“ segir hann, „andstæður eru óumflýjanlegar. Þar sem synd er til (og í viðurkenningu hennar er fyrri helmingur trúarinnar), þá er öll tilvera okkar, sem og allur heimurinn, brotinn“ (bls. 159). „Þar, á himnum, er hinn eini sannleikur; í okkar tilviki - mörg brot af því, sem eru ekki í samræmi við hvert annað. Í sögu hinnar flatu og leiðinlegu (?!) hugsunar um „nýju heimspeki“, hafði Kant þá dirfsku að orða hið mikla orð „andstæðingur“, sem braut í bága við skreytingar hinnar meintu einingar. Jafnvel fyrir það eitt myndi hann verðskulda eilífa dýrð. Það er engin þörf á því ef hans eigin andstæður bregðast – verkið er í reynslu mótefna“ (bls. 159).
Með því að deila ekki þessari hvössu endurskoðun á frv. Florensky um hina nýju heimspeki, ég held að greiningin á sjúkdómnum mannlegri skynsemi hafi verið gerð af honum fullkomlega rétt. Frá þessu sjónarhorni virðist hins vegar sem einmitt þessar innri mótsagnir – þessi mótsögn, séu hindrun fyrir hugsun okkar við að ná fram sannleikanum, aðskilja hann frá Guði. Mér til mikillar undrunar er hins vegar andstæða frv. Florensky segir einmitt hið gagnstæða. Sannleikurinn sjálfur myndar mótsögn: „aðeins er hægt að trúa á mótsögnina; og sérhver dómur sem er óundir nafni er annaðhvort einfaldlega viðurkenndur eða einfaldlega hafnað af skynsemi, þar sem hann fer ekki yfir mörk egóískrar sérstöðu sinnar“ (bls. 147). Samkvæmt hugsun frv. Florenski, sjálft hjálpræði trúarbragða ræðst af andstöðu þeirra, þökk sé því að það getur verið viðmiðunarpunktur skynseminnar. Það er með dogma sem hjálpræði okkar hefst, því aðeins dogma, sem antinomian, "þrengir ekki frelsi okkar og gefur fullt svigrúm til góðvildar trúar eða illgjarnrar vantrúar" (bls. 148).
Að staðfesta að andnómismi sé stimpill hinnar syndsamlegu skiptingar skynsemi okkar og á sama tíma að rökstyðja að það sé einmitt í henni sem krafturinn sem bjargar okkur er geymdur, þýðir að falla í mótsögn sem á alls ekki rætur í kjarna málsins og hefur ekki eðli málefnalegrar nauðsyn, en ber að viðurkenna að fullu sem sök frv. Florensky. Einmitt varðandi spurninguna um „antinomian“ opinberunarinnar, höfum við alveg ótvírætt svar St. Ap. Páll: „Því að sonur Guðs, Jesús Kristur, sem ég, Sílas og Tímóteus boðuðum meðal yðar, var ekki já og nei, heldur var í honum já, því að öll fyrirheit Guðs í honum eru já, og í honum „amen,“ Guði til dýrðar fyrir okkur“ (2. Kor. 1:19-20). Hvernig eigum við að gera upp við þennan texta fullyrðingu höfundar okkar um að leyndardómar um trú „... er ekki hægt að orða það á annan hátt en í formi mótsagnar, sem er bæði já og nei“ (bls. 158)? Ég vek athygli á öfgafullu samfélagi þessarar stöðu. Jæja, ef það er í raun og veru satt að sérhver leyndarmál trúarbragða sé bæði já og nei, þá verðum við að viðurkenna sem jafn satt að það er til Guð og að hann sé það ekki og að Kristur sé upprisinn og að hann hafi ekki verið upprisinn kl. allt. Á frv. Florensky, hvað sem því líður, verður að setja ákveðna takmörkun í yfirlýsingu sinni og viðurkenna að ekki eru öll, heldur aðeins sum trúarleg leyndarmál, andstæðingur, þ.e. mótsagnakennd í formi. En jafnvel slíkur skilningur á „antinomianism“ stenst ekki gagnrýni.
Það spyr, umfram allt, hvað sé í eðli sínu mótsagnakennt eða mótsagnakennt: kenningin sjálf, eða ófullkominn skilningur okkar á kenningunni? Um þetta efni er hugsun frv. Florensky hikar og klofnar. Annars vegar staðfestir hann að í þrígeislaljósinu sem Kristur opinberaði og endurspeglast í hinum réttlátu, „... mótsögn þessarar aldar er sigrast á kærleika og dýrð“, og hins vegar, fyrir hann, mótsögnin. er „leyndardómur sálarinnar, leyndardómur bænar og kærleika“. „Öll kirkjuþjónustan, sérstaklega kanónurnar og stafsetningarnar, er yfirfullur af þessum sísjóðandi vitsmunum andstæðra samsetninga og andstæða fullyrðinga“ (bls. 158). Þar að auki, í umræddri bók er heil tafla af dogmatískum mótsögnum. Hins vegar er einmitt af þessari töflu sem kemur í ljós hver meginvilla hins virta höfundar er.
Hann notar einfaldlega orðin „antinomy“ og „antinomianity“ í tveimur mismunandi merkingum. Sem einkenni hins synduga ástands þýðir andnómía alltaf mótsögn – í sambandi við skynsemina frá þessu sjónarhorni táknar andnómismi innri mótsögn. Þegar höfundur talar um „antinomian eðli dogma“ eða kirkjusöngva ber að skilja það að mestu leyti á þann veg að kenningin sé eins konar sameining andstæðna heimsins (coincidentia oppositorum).
Það er ekki sérstaklega erfitt að sannfærast um að einmitt þessi blöndun hins mótsagna og andstæða sé villan í heilli röð dæma um „dogmatískar andstæður“ í frv. Florensky. Reyndar höfum við engar andstæður í þeim.
Til dæmis, þrátt fyrir virtan höfund, er kenningin um hina heilögu þrenningu alls ekki andstæðingur, þar sem það er engin innri mótsögn í henni. Það væri andstæða hér ef við værum að setja fram misvísandi forsendur um sama efni í sama sambandi. Ef til dæmis kirkjan kenndi að Guð væri einn í eðli sínu og á sama tíma ekki einn heldur þríeinn í eðli sínu: þetta væri algjör andstæða. Í kirkjukenningum vísar „eining“ hins vegar til kjarnans, „þrenningarinnar“ – til Persónunnar, sem frá sjónarhóli kirkjunnar eru ekki þær sömu. Það er ljóst að hér er engin mótsögn, það er engin mótsögn: „já“ og „nei“ vísa til sama hlutarins.[9]
Kenningin um gagnkvæmt samband hinna tveggja eðlis í Jesú Kristi er líka ekki andstæðingur. Hér væri andstæðingur ef kirkjan gerði í senn tilkall til bæði aðskilnaðar og óaðskiljanlegs eðlis tveggja; og samruna þeirra og ósamruna. En í kenningunni um „óaðskiljanleika og ósamruna“ hinna tveggja eðlis er engin innri mótsögn og þar af leiðandi engin mótsögn – vegna þess að rökrétt eru hugtökin óaðskiljanleiki og ósamruni alls ekki gagnkvæmur, þannig að hér höfum við andstæður (opposita), ekki mótsagnakennd (contraria) hugtök.
Með þessum dæmum er ekki aðeins hægt að skýra villuna í bókinni sem hér er til skoðunar, heldur einnig kjarna þess að réttur skilningur sé á andófi og andnómisma. Við höfum nú þegar sannfært okkur um að þessar kenningar eru í sjálfu sér ekki andstæður, en fyrir flatan huga verða þær óhjákvæmilega andstæður. Þegar grófur mannlegur skilningur gerir persónurnar þrjár að þremur guðum, verður kenningin sannarlega mótsögn, því kenningin um að Guð sé einn getur ekki á nokkurn hátt samræmst þeirri andstæðu að „það eru þrír guðir“. Á sama hátt breytir sá grófi skilningur, sem grípur sameiningu náttúrunnar tveggja að fyrirmynd efnislegs sameiningar líkama, kenningu hinna tveggja eðlis í andstæðu, því hann getur ekki á nokkurn hátt ímyndað sér hvernig það er mögulegt fyrir tvær efnislega hugsanlegar náttúrur til að sameinast í eitt og sameinast ekki.
Antinomy og antinomianism eiga almennt rætur í vitsmunalegum skilningi á leyndardómum heimsins. Hins vegar, þegar við rísum yfir skynsamlegan skilning, leysir þetta eitt og sér nú þegar andstæðurnar; mótsagnirnar verða nú að sameiningu andstæðna – coincidentia oppositorum – og úrlausn þeirra fer fram í samræmi við mælikvarða á hæð okkar.
Þetta lýkur í raun og veru svarinu við spurningunni um leysanleika andstæðinga almennt og trúarlegra andstæðinga sérstaklega. Um þessa spurningu hefur frv. Florensky svarar neikvætt. „Hversu kalt og fjarlægt, hversu óguðlegt og harðlynt, finnst mér sá tími lífs míns þegar ég hélt að andstæður trúarbragða væru leysanlegar en ekki enn leystar, þegar ég í stoltri heimsku minni fullyrti rökréttan monisma trúarbragða“ (bls. 163).
Í þessu of skarpa samfélagi er bókin sem hér er til skoðunar sambland af sannleika og rökvillum. Að dreyma um einhverja fullkomna og endanlega upplausn allra andstæðinga í þessu lífi er auðvitað alveg jafn brjálæðislegt og að ímynda okkur að við getum á jarðnesku stigi tilveru okkar verið algjörlega laus við synd. Hins vegar, að staðfesta endanlegt óleysanlegt allra andstæðinga, að afneita sjálfri lögmæti tilrauna til að leysa þær, þýðir í hugsun okkar að lúta syndinni. Eins og banvæn nauðsyn syndarinnar í þessu lífi útilokar ekki skyldu okkar til að berjast gegn henni og með Guðs hjálp ef mögulegt er að losa okkur við hana, þannig að óumflýjanlegt fyrir okkur andnómisma tekur ekki af skyldu okkar sem hvílir á okkur: að leitast við. að rísa upp yfir þetta syndsamlega myrkur skynsemisvitundar okkar, að reyna að upplýsa hugsun okkar með þessu eina eðlislæga ljósi, þar sem allar okkar jarðnesku mótsagnir falla líka í burtu. Að rökræða annað þýðir að staðfesta flata skynsamlega hugsun, ekki aðeins sem staðreynd í lífi okkar, heldur einnig sem viðmið um það sem er skylt fyrir okkur.[10]
Klofningur og mótsögn er raunverulegt ástand skynsemi okkar: það er líka það sem er kjarni skynseminnar; aðeins að hið sanna og ekta viðmið skynseminnar er eining. Það er engin tilviljun að jafnvel bl. Ágústínus sá í þessu leita hugar okkar, í þessari þrá hans, formlegu guðslíki hans, leit að tengingu við hinn eina og skilyrðislausa, því sannarlega sá eini, það er Guð. Ágústínus tekur alveg rétt fram að í öllum hlutverkum skynsemi okkar standi fyrir honum hugsjónin um einingu: bæði í greiningu og samsetningu vil ég einingu og ég elska einingu (unum amo et unum volo[11]). Og raunar, þekkingarhugsjónin, sem að meira eða minna leyti verður að veruleika í sérhverri vitrænni athöfn, felst í því að tengja hið vitanlega við eitthvað sem er sameinað og skilyrðislaust.
Hér er nauðsynlegt að útskýra þversagnakennt fyrirbæri sem virðist stangast á við það sem nýlega hefur verið sagt, nefnilega: þegar maðurinn, í andlegu upphlaupi jarðneskrar fullkomnunar sinnar, byrjar að nálgast sannleikann, þá er magn mótsagna sem hann tekur eftir, ekki minnst að minnsta kosti. Þvert á móti, eins og frv. Florensky, „... því nær sem við erum Guði, því greinilegri verða mótsagnirnar. Þar í efri Jerúsalem eru þeir farnir. Og hér – hér eru þeir í öllu…“. „Því skærari sem sannleikurinn um þrígeislaljósið skín sem Kristur sýnir og endurspeglast í hinum réttlátu, ljósinu þar sem mótsögn þessarar aldar er sigrast á með kærleika og með dýrð, því skarpari verða friðarsprungur einnig svartar. Sprungur í öllu'.
Sálfræðilega séð eru athuganir frv. Það er alveg rétt hjá Florensky hér; engu að síður er skilningur hans á „antinomianism“ ekki bara ekki staðfestur af þeim, heldur þvert á móti – hann er hrakinn. Mótsagnir uppgötvast og virðast margfaldast í réttu hlutfalli við uppljómun hugar okkar, alls ekki vegna þess að sannleikurinn er andstæður eða að hann sé mótsagnakenndur – þvert á móti: þær eru birtar í réttu hlutfalli við andstæðuna við einingu sannleikans. Því nær sem við erum sannleikanum, því dýpra sem við gerum okkur grein fyrir syndugu skiptingu okkar, því skýrara verður okkur hversu langt við stöndum enn frá honum, og í þessu er grundvallarlögmál bæði siðferðilegrar og andlegrar uppljómunar. Til þess að átta sig á því að þú eigir enga flík til að fara inn í hjónabandssalinn er nauðsynlegt að sjá þennan sal að minnsta kosti úr fjarlægð með huga þínum. Það er eins í þekkingu á sannleikanum - hér, sem og í ferli siðferðislegra umbóta, því hærra sem maður rís frá stigi til gráðu, því bjartari sem sannleikurinn, sameinaður og alltumlykjandi, skín yfir hann, því meira Hann gerir sér fullkomlega grein fyrir eigin ófullkomleika: innri mótsögn skynsemi þess.
Að vera meðvitaður um synd þýðir hins vegar að taka fyrsta skrefið í átt að því að losa þig við hana; á sama hátt, að vera meðvitaður um skynsamlegar andstæður þýðir nú þegar að vissu marki að rísa yfir þær og yfir okkar eigin skynsemi og taka fyrsta skrefið í átt að því að sigrast á henni.
Við þetta þarf að bæta mikilvægu sjónarmiði. Ekki aðeins í framtíðinni, heldur einnig í þessu lífi okkar, eru mörg tilverusvið og þar af leiðandi margar gráður af þekkingu. Og svo framarlega sem bataferli okkar er ekki lokið, svo framarlega sem við hækkum andlega og andlega frá stigi til gráðu, liggja sjálfar andstæður skynsemi okkar ekki allar á sama plani. Með því að stíga upp í pí-hærri gráðu sigrum við nú þegar mótsagnirnar sem einkenna lægri gráðurnar; hins vegar birtast fyrir okkur ný verkefni og þar af leiðandi nýjar mótsagnir, sem okkur voru ekki sýnilegar á meðan við vorum í neðra. Þannig, til dæmis, fyrir manneskjuna sem hefur vaxið fram úr því skilningsstigi, þar sem persónurnar þrjár heilagrar þrenningar eru blandaðar saman við „þrjá guði“, hverfur andstæðan í kenningunni um heilögu þrenninguna eða „tekur burt“ með þessu. mjög hlutur. Svo miklu skýrari standa hins vegar aðrar djúpstæðar andstæður misskilnings okkar fyrir andlegu augnaráði hans, eins og til dæmis andstæðingur mannlegs frelsis og guðlegrar forskipunar, eða réttlætis Guðs og fyrirgefningar allra. Almennt séð mynda andstæður flókið stigveldi gráður og í dýptargráðum þeirra tákna margbreytileikann. Annars vegar eru andstæður Kants bara andstæður af óþróaðri, flatri ástæðu, sem leitar að skilyrðislausum grunni fyrir fyrirbæri í röð tímabundinna orsaka. Þessar andstæður eru auðveldlega sigraðar af sjálfstæðum krafti hugsunarinnar: um leið og hún rís inn á svið þess sem er handan tímans. Á hinn bóginn, fyrir djúpan trúarskilning, uppgötvast slíkar mótsagnir, sem lausnin fer yfir alla þá dýpt þekkingar sem hingað til hefur verið aðgengileg manninum. Hins vegar getur það sem hingað til hefur verið óaðgengilegt orðið aðgengilegt manni á öðru, hærra stigi andlegrar og vitsmunalegrar uppgöngu. Ekki hefur enn verið bent á mörk þessarar hækkunar og enginn ætti að þora að benda á þau. Hér liggur aðal mótmælin gegn þeim sem staðfesta endanlegt óleysanlegt andóf.
Að mati frv. Sátt Florenskys og eining andstæðinga fullyrðinga er „æðra en skynsemi“ (bls. 160). Við gætum líklega fallist á þessa afstöðu, svo framarlega sem hún væri ekki óljós, það er að segja svo framarlega sem hugtakið skynsemi væri skýrara skilgreint, sem útilokar þann möguleika að orðið „ástæða“ sjálft gæti verið notað í mismunandi merkingum. Því miður, fyrir höfund okkar, sem og marga aðra sem aðhyllast þessar skoðanir, er skynsemi stundum skilin sem samheiti yfir rökræna hugsun almennt, stundum sem hugsun sem er föst við plan hins tímalega, sem getur ekki rís yfir þetta plan. og er því flatt.
Ef við skiljum rökhugsun í skilningi hins síðarnefnda, þá er hugsun frv. Það er alveg rétt hjá Florensky; náttúrlega er upplausn andstæðinga hærra en svið hins tímalega og liggur því yfir mörkum „skynseminnar“. Þar að auki, til þess að falla ekki á þessu sviði skynsamlegrar skilnings, þarf ákveðinn sjálfsafneitun af hugsun okkar - það afrek auðmýktar þar sem hugsunin afsalar sér stoltri von sinni um að draga úr sjálfri sér fyllingu þekkingar og er reiðubúin til að samþykkja í sjálfu sér opinberun hins ofurmannlega, hins guðlega sannleika.
Að þessu leyti og aðeins í þessum skilningi getum við fallist á frv. Florensky að „sönn ást“ sé tjáð „í höfnun skynseminnar“ (bls. 163). Því miður, hins vegar, á öðrum stöðum í bók okkar, er þessi sama krafa um "afsal skynsemi" móttekin af frv. Önnur merking Florenskis, sem frá kristnu sjónarhorni er algjörlega óviðunandi.
Það krefst þess að Guðs vegna gefumst upp á „monisma hugsunarinnar“ og einmitt í því skynjar hann „upphaf sannrar trúar“ (bls. 65). Hér á frv. Florensky er fjarri því að tala um einhvern frumspekilegan mónisma - rökræni mónisminn sem hann hafnar er einmitt þrá skynseminnar að koma öllu í einingu sannleikans, einmitt í þessu sér hann „djöfullega stoltið“. Samkvæmt hugsun hans er „monísk samfella merki hinnar seiðandi skynsemi skepna, sem er rifin frá uppruna sínum og rót og tvístrast í dufti sjálfsstaðfestingar og sjálfseyðingar. Þvert á móti: „... tvískipt ósamfella er merki skynseminnar, sem eyðir sjálfri sér vegna upphafs síns og í sameiningu við hann fær endurnýjun sína og vígi sína“ (bls. 65).
Það er einmitt í þessum línum sem grundvallarvillan í allri kennslu frv. Florensky um antinomianism. Að afsala sér „monisma í hugsun“ þýðir að afneita ekki synd hugsunar okkar, heldur sanna viðmiðunar hennar, hugsjónina um heildareiningu og allsherjar, með öðrum orðum, einmitt það sem myndar hið formlega guðlíki skynsemi okkar; og að viðurkenna „tvíalíska ósamfellu“ sem staðal þýðir að staðla syndsamlega tvískiptingu skynsemi okkar.
Almennt séð er afstaða frv. Það er varla hægt að líta á nálgun Florenskys á skynsemina sem eitthvað sem samræmist í meginatriðum kristinni heimsmynd hans. Þetta kemur greinilega í ljós þegar það er borið saman við þessa viðmiðun sem St. Ap. Jóhannes kennir okkur að greina anda Guðs frá anda blekkingarinnar. Bæði fyrir trúarlífið og trúarlega hugsun er okkur gefið hið algera norm í mynd Krists, sem kom í holdinu (1. Jóh. 4:2-3). Er kennsla frv. Florensky um gagnkvæm tengsl eðlis Guðs og mannlegs eðlis í þekkingu á Guði?
Sú sátt hins guðlega og mannlega, sem birtist okkur í mynd Guðs-mannsins, er ekki ofbeldi gegn mannlegu eðli. Grundvöllur vonar okkar liggur einmitt í því að hér er ekkert mannlegt skorið af, nema syndin: hinn fullkomni Guð er um leið fullkominn maður og þess vegna tekur mannshugurinn líka þátt í þessari sameiningu án þess að brjóta lög þess og viðmið – það er háð ummyndun frekar en limlestingum.
Það sem er fullunnin staðreynd í Kristi Guðsmanninum hlýtur að verða hugsjón og viðmið fyrir allt mannkyn. Þar sem sameining þessara tveggja eðlis í Kristi var ekki þvinguð, heldur frjáls, á sama hátt verður sameining hinnar guðlegu meginreglu og mannshugans í þekkingu á Guði að vera frjáls; hér ætti ekkert ofbeldi að eiga sér stað; lögmál mannlegrar skynsemi, án þess að það hættir að vera skynsemi, á ekki að brjóta, heldur uppfylla. Í einingu sannleikans verður mannshugurinn að finna einingu sína. Og enginn munur á sannleikanum með litlum staf og Sannleiknum með stórum staf tekur ekki frá okkur þá ábyrgð að leitast við einmitt þetta markmið: að leita eftir einingu sannleikans. Því að þessi sannleikur, sem ber á sig stimpil syndugrar skiptingar okkar, er alls enginn sannleikur, heldur blekking. Mónismi hugsunar í Kristi verður að réttlæta, ekki fordæma.
Og mistök frv. Niðurstaða Florenskys er einmitt sú að með honum er frjálsu viðhorfi mannshugans til sannleikans skipt út fyrir ofbeldisfulla: fyrir okkur setur hann valkost – eða að samþykkja sannleikann um heilaga þrenningu, sem frá hans sjónarhóli er andstæðingur, þ.e. misvísandi, eða deyja í brjálæði. Við okkur segir hann: „Veldu, ormur og ekkert: tertium non datur[12]“ (bls. 66).
Kristur, sem vildi sjá í lærisveinum sínum vini sína en ekki þræla, ávarpaði ekki vitund þeirra á þennan hátt. Hann sem í verki opinberaði þeim þrenninguna og sýndi, sem svar við efasemdum Filippusar, í eigin persónu himneskan föður, gerði þeim þennan leyndardóm skiljanlegan, skiljanlegan fyrir elskhugann, vegna þess að hann setti hann í mótsögn við kærleikann sem leiðir af sér. eining í mannfjöldanum: „til þess að þeir verði eitt, eins og við erum“ (Jóhannes 17:11). Slík skírskotun til mannlegrar meðvitundar sannfærir, ekki þvingar; hún læknar ekki aðeins hjarta mannsins, heldur líka huga hans, því í henni finnur skynsemi okkar uppfyllingu á einingu sinni; í slíkri uppgötvun þrenningarinnar fyrir hugsun okkar þegar hér, í þessu lífi, er andstæða einingar og margbreytileika fjarlægð, margbreytileiki hennar virðist ekki rifinn og ekki klofinn, heldur sameinuð innan frá, tengd.
A. Florensky kann að mótmæla því við mig að þessi upplausn andstæðinganna sé umfram skynsemi okkar, en það er líka hættulegur tvískinnungur í þessari yfirlýsingu sem verður að fjarlægja - ég endurtek að ef við skiljum hugsunina af "ástæðu" sem hefur fest sig við bráðabirgða, þá frv. Florensky mun hafa fullkomlega rétt fyrir sér, því Sannleikurinn er handan tímans. Ef merking kenningarinnar sem hér er til skoðunar er hins vegar sú að upplausn andstæðinganna eigi sér aðeins stað umfram mannlega hugsun almennt, þá er slík merking skilyrðislaust óviðunandi, þar sem með þessu einu er mannlegri skynsemi varpað einni inn í ytra myrkur, sem sviptir sig þátttöku í gleði algildrar ummyndunar.
5
Spurningin um kristna afstöðu til mannshugans er órjúfanlega tengd spurningunni um kristna afstöðu til fulltrúa hugans í mannlegu samfélagi – til gáfumanna.
Hér get ég heldur ekki verið sáttur við ákvörðun frv. Florensky. Ákaflega ástríðufullir, og stundum grimmir, dómar hans yfir gáfumönnunum, um það sem hann sjálfur kallar „náðarlausar“ og „jarðneskar“ sálir, hljómar eins og skarpur ósamræmi í bók hans sem er innilega kristin. Í því hversu gríðarlega afneitunin er hér, finnur maður fyrir sárum punkti hins yfirvegaða verks og höfundar þess. Eins og við höfum þegar séð hefur frv. Florensky minnist þess „guðlausa og harðsvíraða“ tíma í eigin lífi þegar hann trúði vitsmunalega á rökréttan monisma trúarbragða. Fyrrverandi menntamaðurinn finnur líka fyrir heillandi lýsingum sínum á efahyggjuhelvíti sem hann upplifði eitt sinn. Almennt séð, fyrir höfund okkar, er „greind“ innri óvinur, ekki ytri. Í honum sjálfum er enn þessi hatursfulli menntamaður sem hann sjálfur afneitar; og þar liggur ástæðan fyrir þessari öfga neitunar, sem útilokar möguleikann á réttlæti.
Sums staðar virðist jafnvel sem ekki aðeins „vitsmunafólkið“, heldur jafnvel eigin mannlega hugsun frv. Fyrir honum er Florensky óvinur sem hann vill losna við. Það fer ekki á milli mála að slík afstaða til hugsunar og „greindar“ er ekki hægt að krýna með fullkomnum sigri. Efasemdir í hugsun verða ekki yfirstignar með afneitun á rökfræði, með stökki yfir í hið óframkvæmanlega og óþekkjanlega; til að sigrast ekki á þeim verður að hugsa til enda. Sömuleiðis er ekki hægt að sigra „vitsmanninn“ með afneitun, heldur með því að fullnægja lögmætum andlegum kröfum hans. Sannleikurinn í Opinberunarbókinni verður að verða eðlislægur í hugsun; aðeins við þetta skilyrði getur það sigrað trúarlausa hugsun. Síðan, þegar inntak trúarbragðafræðinnar fullyrðir sig þráfaldlega sem eitthvað utanaðkomandi, handan hugsunar, með þessu sjálfu, gerir hugsunin sig í aðskilnaði og aðskilnaði frá trúarbrögðum og dæmir sig þannig til grimmd. Hugsun sem hefur verið rekin úr því ríki sem er andstæð trúarbrögðum er óhjákvæmilega áfram „vitsmunaleg“ - í vondri merkingu þess orðs: rökrétt, innihaldslaus.
Erfðasynd bókarinnar frv. Florensky ályktar einmitt með því að hún sé háð þessari "greind", sem hann neitar. Einmitt "antinomianism" er sjónarhorn sem er of dæmigert fyrir nútíma menntamenn og þess vegna er það mjög vinsælt. Það er, hvorki meira né minna, ósigruð efahyggja, klofningur í hugsun, upphækkaður í meginreglu og viðmið. Þetta er svona hugsunarsjónarmið sem segir sig í mótsögn sinni. Þó að það virðist þversagnakennt við fyrstu sýn, er á milli skynsemishyggju og „antinomianisma“ nánustu skyldleika, meira en það: strax rökrétt og erfðafræðileg tengsl. Rökhyggja upphefur í grundvallaratriðum hina sjálfbæru hugsun, hugsunina sem dregur þekkinguna á sannleikanum frá sjálfri sér, á meðan andnómisminn frelsar þessa sömu hugsun frá sinni ígrunduðu trú og viðmiðum, frá því einingarboði sem er líking Guðs í henni. Hann lýsir því yfir að hann sé eign sannleikans sem í raun og veru er synd skynseminnar – innri rotnun hennar. Í reynd er „antinomianismi“ eingöngu skynsamlegt sjónarmið, vegna þess að það staðfestir að mótsagnir skynsemi okkar séu að lokum óleysanlegar og ósigrandi - meira en það: það hækkar þær upp í trúarlegt gildi.
Á Fr. Florensky, eins og með djúpt trúarlegan hugsuða, nær þessi alógismi í tísku á okkar tímum ekki endanlegum afleiðingum. Í dag er dæmigerður fulltrúi þessarar stefnu NA Berdyaev, sem að lokum braut við sjónarhorn hlutlægrar opinberunar og í allri kennslu Fr. Florensky hafði nær eingöngu samúð með „antinomianismi“ sinni, þ.e. með sínum veikustu.
Á frv. Florensky þessi samúð ætti að vera viðvörun; það innihélt þá fyrirmæli í sjálfu sér að, í grundvallaratriðum, væri andófshyggja í grundvallaratriðum á móti hans eigin trúarlegu sjónarmiði. Þetta er hættulegt hugsunarfrávik, en eðlilegur endir þess hefur birst hjá Berdyaev sem decadent dilettantismi, sem gefur sjálfum sér ásýnd sigurs yfir skynsemi.
6
Hnignun er óumflýjanleg örlög þeirrar hugsunar sem hefur glatað sínu ígrunduðu viðmiði. Þegar hún hefur verið leyst frá rökréttu viðmiði allsherjar, fellur hún óhjákvæmilega í fanga, í þrælslund háð órökréttri reynslu: að hafa enga viðmiðun til að greina í þessum upplifunum hinu æðra frá hinu lægra, yfirmeðvitundinni frá undirmeðvitundinni, gefur slík hugsun sig óstjórnlega upp. til allra ábendinga um áhrif, taka þær sem spámannlegt innsæi. Að upphefja „pirring fangahugsunar“ yfir í meginreglu heimspeki er líka það sem einkennir nútíma decadent heimspeki.
Þróuð til enda leiðir þessi þróun óhjákvæmilega til afneitunar á hlutlægri opinberun, til uppreisnar gegn sérhverri trúarkenningu sem slíkri. Og þetta er svo af þeirri einföldu ástæðu að hver kenning hefur sína eigin stranglega skilgreindu hugrænu, rökrænu samsetningu sem festir innihald trúarinnar: í hverri kenningu er nákvæm rökrétt formúla sem aðskilur hið sanna frá hinu ósanna, verðugt trúarinnar frá blekking. Þetta setur takmörk fyrir áhrifum á sviði trúarlífs og gefur hinum trúaða staðfasta leiðsögn til að greina sannleika frá lygi innan huglægrar trúarupplifunar. Þessar dogmatísku skilgreiningar, þar sem möguleikinn á að blanda sannleikanum við allt sem er framandi og utanaðkomandi, er skorið úr fyrir hinn trúaða, eru oft dæmi um rökrænan glæsileika og frv. Florensky veit þetta – eitthvað meira: hann vegsamar heilagan Athanasíus mikla, sem gat tjáð „stærðfræðilega nákvæmlega“ jafnvel á seinni tímum sannleikann um eininguna sem „varð undan nákvæmri tjáningu í greindum huga“ (bls. 55).
Það er skiljanlegt að fyrir nútíma trúarlega decadenence, sem heldur uppi frelsi áhrifa gegn hugsun, er slík undirskipun trúarlegrar tilfinningar við stífar rökréttar ákvarðanir eitthvað algerlega óviðunandi. Jæja, einmitt vegna tilbeiðslu hans á „stærðfræðilega nákvæmum“ dogmatískum samsetningum kirkjunnar, hefur Fr. Florensky varð fyrir hörðum árásum Berdyaev.[13] Án efa er dýrmæti þátturinn í andmælum þess síðarnefnda fólginn í því, að þessi andmæli settu frv. Florensky stóð frammi fyrir nauðsyn þess að greina sig betur frá þessu decadenence of alogism, dæmigerður fulltrúi þess í trúarheimspeki er NA Berdyaev.
Heimild á rússnesku: Trubetskoy, EN „Svet Favorsky and the transformation of the mind“ – Í: Russkaya mysl, 5, 1914, bls. 25-54; Uppistaðan í textanum er skýrsla sem höfundur las fyrir fund rússneska trúar- og heimspekifélagsins 26. febrúar 1914.
Skýringar:
[9] Þessi andstæðingur minn, sem hefur tekið eftir „hegelianisma“ í þessum orðum, hefur greinilega gleymt Hegel. Það er Hegel sem kennir að öll hugsun okkar hreyfist í mótsögnum. Frá sjónarhóli hans er kenningin um hina heilögu þrenningu einnig mótsagnakennd eða „antinómísk“. Þó ég haldi því fram að það sé engin mótsögn í því.
[10] Rétt er að taka fram að jafnvel frv. Florensky, sem stendur frammi fyrir andstöðu guðlegs réttlætis og miskunnar, situr ekki eftir augljósri mótsögn kenningarinnar og andstæðunnar, heldur reynir að leysa hana.
[11] Sbr. ritgerðin mín: Религиозно-общественный идеал западного христианства в V веке. Миросозерцание бл. Августина, M. 1892, bls. 56-57.
[12] Úr latínu: „þriðji ekki gefinn“.
[13] Berdyaev, NA „Stylized Orthodoxy“ – Í: Russkaya mysl, janúar, 1914, bls. 109-126.
(framhald)
