Eftir Evgeny Nikolaevich Trubetskoy prins
Í tilefni bókarinnar við kerti. PA Florensky „Súlur og stuðningur sannleikans“ (Moskva: „Put“, 1914)
1
Í fagnaðarerindinu er dásamleg mynd, sem táknar hina óstöðvandi sundrungu í jarðnesku lífi mannkyns. Á Taborfjalli hugleiða hinir útvöldu postular bjarta andlit hins ummyndaða Krists. Fyrir neðan, við rætur fjallsins, mitt í almennum hégóma af „ótrúum og siðspilltum“ tegundum, [1] gnístar brjálæðingur tönnum og froða kemur úr munni hans,[2] og lærisveinar Krists, vegna vantrúar sinnar[3] eru þeir máttlausir til að lækna.
Þessi tvöfalda mynd – af von okkar og sorg okkar, sameinast fallega í heildarmynd, sem Raphael reyndi fyrir nokkrum öldum að koma á framfæri. Þar á fjallinu birtist hinum útvöldu sá ljómi eilífrar dýrðar sem þarf að fylla bæði sál mannsins og ytra eðli. Þessi dýrð getur ekki verið að eilífu í hinu síðara. Á sama hátt ættu allar sálir og manneskjur að skína sem sól í Kristi; á sama hátt verður allur líkamlegi heimurinn að verða björt skyrta hins ummyndaða frelsara! Lát hið eilífa ljós stíga niður af fjallinu og fylla sléttuna af því. Í þessu, og í þessu einu saman, liggur lokaleiðin að raunverulegri og fullkominni lækningu hins illa anda lífs. Í Raphael er þessi hugsun tjáð með upplyftum fingri postulans, sem, sem svar við beiðni um lækningu brjálæðingsins, bendir á Tabor.[4]
Sama andstæðan sem er fólgin í þessu málverki er einnig stórt mótíf í rússneskri trúarlist. Annars vegar – hinir miklu atónísku ásatrúarmenn, og á eftir þeim líka ásatrúarmenn í rússnesku kirkjunni, hafa aldrei hætt að boða að Taborsljósið sé ekki hverfult fyrirbæri, heldur varanlegur, eilífur veruleiki, sem jafnvel hér á jörðu, verður hinum mesta ljóst af hinum heilögu og kórónar ásatrúarafrek þeirra. Á hinn bóginn, því meira sem dýrlingar og ásatrúarmenn klífuðu fjallið, því meira yfirgáfu þeir heiminn í leita því Taborsljósið, því sterkara niðri, á sléttunni, fannst yfirráð hins illa, því oftar heyrðist örvæntingarópið.
„Drottinn, miskunna þú syni mínum; á nýju tungli er hann hrifinn af reiði og honum líður illa, því að hann fellur oft í eld og oft í vatni“ (Matt. 17:15).
Um allan heim ríkir þessi ósamsættanlega andstaða hins efra og neðra, fjallanna og sléttunnar. Hins vegar, sennilega hvergi annars staðar, birtist það jafn skýrt og eins skarpt og hér. Og ef það er sál sem er rifin, sundruð og þjáð af mótsögnum, þá er þetta langsamlega rússneska sálin.
Andstæðan milli umbreytts og óumbreytts veruleika er alls staðar á einn eða annan hátt. Hins vegar, í löndum þar sem evrópsk siðmenning ríkir, er hún hulin af menningu og því ekki svo áberandi fyrir yfirborðskennda áhorfandann. Þar gengur djöfullinn „með sverði og hatt“ eins og Mefistófeles, en hér sýnir hann þvert á móti skottið sitt og hófa. Í öllum þessum löndum, þar sem jafnvel afstæð skipan og einhvers konar velmegun ríkir, er Beelsebúb á einn eða annan hátt hlekkjaður. Í okkar landi, þvert á móti, var honum ætlað um aldir að æsa að vild. Og líklega eru það einmitt þessar aðstæður sem valda þessum óvenjulegu uppsveiflu trúarlegra tilfinninga sem bestu lærisveinar Krists í Rússlandi upplifðu og eru að upplifa. Því takmarkalausari sem ringulreið og ljótleiki hinnar órólegu flatrar tilveru er, þeim mun sterkari er þörfin fyrir að stíga upp í ríki hins háa, inn í óhreyfanlega hvíld óbreytanlegrar, eilífrar fegurðar. Hingað til hefur Rússland verið hið klassíska ógæfuland lífsins - er það ekki ástæðan fyrir því að það er einmitt það svæði þar sem í trúarlegum innblæstri hinna útvöldu hefur hugsjónin um alhliða umbreytingu ljómað sérstaklega skært!
Ég tala ekki aðeins um hina háu postula sem voru gefnir til að sjá ljós Tabor augliti til auglitis – Rússland skorti ekki þá minni lærisveina Krists sem sáu ekki umbreytinguna með líkamlegum augum, heldur spáðu fyrir um hana í íhugun huga og trú, og hafa vakið þá trú á öðrum, boðað á sléttunni lækninguna sem kemur að ofan. Í kjölfar ásatrúarmanna leituðu miklir rússneskir rithöfundar einnig eftir Tavor-ljósinu. Postulinn, sem, þegar hann biður um lækningu, bendir fingri sínum á fjallið og umbreytinguna, tjáir þar með dýpstu hugsun rússneskra bókmennta – bæði listrænna og heimspekilega. Hrein, óhlutbundin röksemdafærsla, sem og „list í þágu listarinnar“ fjarlægt lífinu, hefur aldrei verið vinsælt hjá okkur. Þvert á móti: bæði frá hugsun og listsköpun hefur rússneskt menntað fólk alltaf búist við umbreytingu lífsins. Að þessu leyti eru andstæður eins og Pisarev – með nytjahyggju sína á list, og Dostojevskí – með slagorðinu „fegurð mun bjarga heiminum“ svipuð í okkar landi. Sköpunarkraftur okkar, hið andlega og heimspekilega, hefur alltaf þráð, ekki eftir einhverjum óhlutbundnum sannleika, heldur raunverulegum sannleika. Það mesta sem er í bókmenntum okkar var skapað í nafni hugsjónar alls lífsins. Meðvitað eða ómeðvitað hafa stærstu fulltrúar rússneskrar þjóðsnillings alltaf leitað þess ljóss sem læknar innanfrá og umbreytir lífinu innan frá: bæði andlegu og líkamlegu. Alhliða lækning í alhliða umbreytingu: við finnum þessa hugsun undir ýmsum breytingum hjá okkar frábæru listamönnum - hjá Gogol, í Dostojevskí, og jafnvel, hvort sem það er í brengluðu, rökstuddu formi, hjá Tolstoy, og meðal hugsuða - Slavophiles, Fedotov, Solovyov og mörg framhald þess síðarnefnda.
Og alltaf er leitin að Taborsljósinu framkölluð hjá rithöfundum okkar af lífinu, sársaukafull tilfinning um mátt hins illa sem ríkir í heiminum. Hvort sem við tökum Gogol, eða Dostoyevsky eða Solovyov, í hverju þeirra munum við sjá sömu uppsprettu trúarlegrar innblásturs: íhugun þjáningar, syndugs og andsetinnar mannkyns – þetta er það sem vekur mestu sviptingar í verkum þeirra. Frammi fyrir þeim stendur ekki bara einn veikur maður, heldur stórþjóðin í heild sinni – eins og hið aldrei þjáða heimaland, sem er reglubundið þjáð af mállausum og heyrnarlausum anda, sem sífellt kallar á hjálp og leitar stöðugt hjálpar. Þessi tilfinning um helvíti sem ríkir í okkar jarðneska veruleika hefur hvatt talsmenn trúarhugmyndar okkar til ýmissa verka og hetjudáða. Sumir hafa flúið algerlega frá heiminum og klifið fjallið – til þeirra hæstu tinda andlegs lífs, þar sem Tabor-ljósið verður raunverulega áþreifanlegt, sýnilegt; aðrir, sem voru eftir við rætur fjallsins, spáðu fyrir um þessa sýn og undirbjuggu mannssálir fyrir hana. Hvað sem því líður var markmið trúarleitar, aðaluppspretta trúarlegrar sköpunar, það sama fyrir ásatrúarmenn, listamenn og heimspekinga.
2
Þessi uppspretta hefur ekki þornað upp jafnvel nú á dögum. Ljós sönnun þess, sem fram hefur komið, er hin merkilega bók frv. Pavel Florensky stoð og stuðningur sannleikans. Í okkar landi er hann ekki forfaðir einhverrar nýrrar stefnu, heldur framhald kristinnar hefðar, sem í lífi kirkjunnar okkar telur margar aldir, og í rússneskum bókmenntum - bæði í listum og heimspeki, hefur hún þegar komist að því að ekki einn eða tveir hæfileikaríkir og jafnvel snilldar talsmenn. Hins vegar er umrædd bók hans framhald sem er djúpt frumlegt og skapandi; í persónu hennar eigum við óvenjulega hæfileika, sem er ósvikið fyrirbæri í nútíma rússneskum trúar- og heimspekibókmenntum.
Hreyfing hugsunar hans ræðst af þessari grundvallarandstæðu, sem hefur ráðið öllu þróun rússneskrar trúarhugsunar: annars vegar er það hyldýpi hins illa, hinn syndugi, innbyrðis sundraða heimur, heimurinn sem hefur „ sundrast í mótsagnir si“, og hins vegar – „Tavor ljósið“, í hinum eilífa veruleika sem höfundur er mjög sannfærður um. Allt er þetta enn sama hugsjónin um hið fullkomna, fullkomna líf, sem áður en frv. Florensky kom ítrekað fram í verkum rússneskra trúarhugsuða. Sophia – Viska Guðs – tegund allrar sköpunar; Hin flekklausa María mey – hin augljósa útfærsla þessarar heilleika, birtingarmynd hinnar guðdómlegu veru á jörðu; loks – kirkjan, sem birtingarmynd þessarar sömu heildar í hinu sameiginlega félagslífi mannkyns – allar hugmyndir sem rússnesk trúarhugsun hefur lengi tekið í sig, sem hafa farið í umferð í okkar landi og eru því vel þekktar fyrir menntaða rússneska lesanda sem hefur áhuga á trúarlegum málum. Faðir sjálfur. Florensky vill ekki vera talsmaður persónulegrar visku sinnar heldur hinnar hlutlægu, kirkjulegu visku og þess vegna er skiljanlegt að hann haldi ekki fram að grundvallarreglurnar séu nýjungar.
Í orðum hans er bók hans „byggð á hugmyndum heilags Athanasíusar hins mikla“ (bls. 349) og er algjörlega framandi lönguninni til að setja fram hvaða „sínu eigin kerfi“ (bls. 360). Auðvitað er þessi löngun til að afsala sér eigin kerfi fyrir hið æðra guðlega kerfi Opinberunarbókarinnar alveg skiljanleg af hálfu trúarlegs rithöfundar. Engu að síður hefur frv. Florensky heldur til einskis að allar þessar „eigin skoðanir“ eins og hann hefur í verkum sínum komi aðeins frá „hans eigin ranghugmyndum, fáfræði eða misskilningi“ (bls. 360). Þessi bók getur vissulega ekki fullyrt um algjört gildi Opinberunarbókarinnar, heldur aðeins hlutfallslegt gildi mannlegrar túlkunar á Opinberunarbókinni. Og hér, á þessu víkjandi svæði mannlegrar sköpunar, er eitthvað sem er ekki minna virði, auðvitað sagt, einmitt vegna þess að það er þess eigin.
Í þessum skilningi er þetta dýrmæti sem frv. Florensky, er fyrst og fremst ályktað í hinni óvenju björtu og sterku lýsingu á meginandstöðunni, sem leitin að trúarhugsun okkar var ákveðin og ákveðin út frá. Annars vegar skýr og djúp vitund um eilífan veruleika Tabor ljóssins, sem er æðsta upphaf hinnar alhliða andlegu og líkamlegu uppljómunar mannsins og allra skepna, og hins vegar yfirgnæfandi kraftmikla helgun hins óreiðukennda. syndugum veruleika, þessa tryllta lífs, sem snertir Gehenna. Ég þekki ekki í nýlegum trúar- og heimspekibókmenntum jafn ítarlega greiningu á þessari innri klofningu og upplausn persónuleikans, sem er innsta kjarni syndarinnar. Í bókmenntum liðinna alda var þetta þema þróað með óviðjafnanlegum birtu í Confessions of bl. Ágústínus og í því sambandi frv. Florensky má kalla nemanda sinn. Meginheimild hans er þó engin bókmenntadæmi, heldur hans eigin sársaukafulla reynsla, sannreynd í gegnum hina sameiginlegu, kirkjulegu reynslu.
Bókin Pillar and Support of Truth er verk manns sem Gehenna er ekki óhlutbundið hugtak fyrir heldur veruleiki sem hann hefur upplifað og fundið fyrir með allri veru sinni. „Spurningin um annan dauða,“ segir hann, „er sársaukafull, einlæg spurning. Einu sinni í draumi mínum upplifði ég hann í allri sinni áþreifanleika. Það voru engar myndir, aðeins innri upplifun. Botnlaust, næstum efnisþétt myrkur umlykur mig. Sumir kraftar drógu mig undir lokin og ég fann að þetta væri endalok Guðs, að utan hennar væri algjört ekkert. Mig langaði að öskra en ég gat það ekki. Ég vissi að bara eitt augnablik enn og mér yrði hent út í ytra myrkrið. Myrkrið byrjaði að gegnsýra alla veru mína. Sjálfsvitund mín var hálf glataður og ég vissi að þetta var algjör frumspekileg eyðilegging. Í algjörri örvæntingu öskraði ég ekki með röddinni: „Úr djúpinu hrópaði ég til þín, Drottinn. Drottinn, heyr rödd mína." Í þessum orðum á þeirri stundu helltist sál mín. Hendur einhvers gripu mig kröftuglega – mig, hinn sökkvandi, og hentu mér einhvers staðar langt frá hyldýpinu. Höggið var skyndilega og kröftugt. Allt í einu fann ég sjálfan mig í kunnuglegu umhverfi, í herberginu mínu, eins og ég félli inn í mína venjulega tilveru af einhverri dulrænni tilveru. Og þegar í stað fann ég mig fyrir augliti Guðs, og þá vaknaði ég, allblautur af köldum svita“ (bls. 205-206).
Að syndin sé „stund óreglu, rotnunar og spillingar í hinu andlega lífi“, sagði St. Ap með óviðjafnanlegum mælsku, þó að hún sé orðuð öðruvísi. Páll (Rómv. 7:15-25). Hér er verðleikur höfundar okkar aðeins fólginn í ótrúlega skærri opinberun á mikilvægri merkingu formúlunnar sem um ræðir, í fíngerðri sálfræðilegri lýsingu á syndugu ástandinu. Í synd „missir sálin meðvitund um skapandi eðli sitt, missir sjálfa sig í óskipulegum hringiðu eigin ástands, hættir að vera efni þeirra: Sjálfið kafnar í „hugsunarflæði ástríðna... Í syndinni rennur sálin burt á sínu eiga, missir sjálfan mig. Það er ekki tilviljun að tungumálið einkennir síðasta stig siðferðisfalls kvenna sem „missi“. Eflaust eru þó ekki aðeins til „týndar“ konur, sem hafa misst sjálfar sig innra með sér, guðslíkri lífssköpun sinni, heldur líka „týndir menn“; almennt er synduga sálin „týnd sál“, þar að auki er hún ekki aðeins týnd öðrum, heldur fyrst og fremst sjálfri sér, þar sem henni tókst ekki að varðveita sjálfa sig“ (bls. 172). Synduga ástandið táknar fyrst og fremst „ástand siðspillingar, siðspillingar, þ.e. eyðileggingu sálarinnar – heilindi manneskjunnar er eytt, innri lög lífsins eru eytt (sem ætti að vera falin jafnvel fyrir sjálfið sjálft – ss. er helst kynið), er snúið út á við, og það sem á að uppgötva, hreinskilni sálarinnar, þ.e. einlægni, skjótleiki, hvatir til athafna, einmitt þetta er falið inn á við, sem gerir persónuleikann leyndan... Hér fær hann andlit, og Jafnvel eins og það væri persónuleiki, sú hlið á veru okkar sem er náttúrulega andlitslaus og ópersónuleg, því þetta er forfeðralífið, hvað sem gerist í andlitinu. Eftir að hafa fengið draugalíkingu manneskju öðlast þessi almenni undirgrundvöllur einstaklingsins sjálfstæði á meðan hin raunverulega manneskja er að falla í sundur. Forfeðrasviðið er aðskilið frá persónuleikanum, og þar af leiðandi, með aðeins útlit persónuleika, hættir það að hlýða fyrirmælum andans - það verður óskynsamlegt og geðveikt, og persónuleikinn sjálfur, eftir að hafa misst forfeðragrundvöll sinn frá samsetningu sinni, þ.e. rót hennar, missir meðvitund um raunveruleikann og verður ekki lengur ímynd af raunverulegum grunni lífsins, heldur tómleika og engu, þ.e. tómu og gapandi grímunnar, og leynir með sjálfu sér engu sem er raunverulegt, gerir sér grein fyrir sem lygi. , sem leiklist. Blind losta og tilgangslaus svikahrappur: þetta er það sem er eftir af persónuleikanum eftir siðspillingu hans. Í þessum skilningi er siðspilling tvískipting“ (bls. 181-182). Það táknar „for-erfðafræðilega hrörnun persónuleikans“.
Efi um sannleikann og að lokum missi hans, er aðeins margs konar almennt syndugt ástand, sérstök birtingarmynd þeirrar innri hrörnunar persónuleikans sem er kjarni syndarinnar. Hin heillandi lýsing á þessum andlega forsmekk Gehenna í Fr. Florenski lætur okkur aftur ósjálfrátt muna þetta sama dæmi, sem augljóslega stóð fyrir höfundinum: Játningar bl. Ágústínus.
"Það er enginn sannleikur í mér, en hugmyndin um það brennur mig." Hins vegar, efinn sem berst til enda fær okkur til að efast um hugmyndina sjálfa og þá staðreynd að við erum að leita að henni. „Það er líka ótrúverðugt að ég vænti sannleikans. Kannski sýnist mér það bara líka. Og þar að auki er það kannski ekki að kosta sjálft sig? Með því að spyrja sjálfan mig síðustu spurningarinnar fer ég inn í síðasta hring helvítis efasemdarmannsins, hólfið þar sem sjálf merking orða er týnd. Þar hætta þeir að vera fastir og falla úr hreiðrum sínum. Allt verður allt, hver setning er fullkomlega jafngild öllum öðrum; hvaða orð sem er getur skipt um stað með hverju öðru. Hér missir hugurinn sjálfan sig, týnist í formlausu og óreglulegu hyldýpinu. Hér er hiti óráð og óreglu.'
„Hins vegar er þessi öfgakenndi efi aðeins mögulegur sem óstöðugt jafnvægi, sem takmörk algerrar brjálæðis, því hvað annað er brjálæði ef ekki hugaleysi, ef ekki upplifun af efnisleysi, ekki stuðningi hugans. Þegar það er upplifað er það vandlega falið öðrum; þegar það hefur verið upplifað er það minnst með mikilli tregðu. Að utan er nánast ómögulegt að skilja hvað það er. Frá þessum öfgamörkum skynseminnar rekur óreiðu ranghugmynda og nöturleg kuldahrollur deyðir hugann. Hér á bak við þunna þilið er upphaf andlegs dauða“ (bls. 38-39).
Endir þessara jarðnesku forsmekkanna um andlega dauða er hið ekta Gehenna sjálft. „Vindurinn sem sáir syndum mun uppskera á þessari öld storm ástríðna; og fastur í hringiðu syndarinnar, mun hann alltaf þyrlast af henni, og mun ekki koma út úr henni, að ekki einu sinni tilhugsun um það fari í huga hans, vegna þess að hann mun ekki hafa ástríðufullan stoð“ (bls. 241) ). Þessi brenna í eldheitu Gehenna á sér stað hér á jörðu – í þessu frv. Florensky sér sjálfan kjarna eignar og reiði (bls. 206).
3
Því sárari sem tilfinning Gehenna er, því skiljanlegri er þessi ástríðufulla hvöt til sannleikans sem heyrist í orðum bænarinnar: „Úr djúpinu hrópaði ég til þín, Drottinn. Í því leynist þessi strax umskipti yfir í Tavorsljósið, sem eitt sinn var lýst með eldheitum af bl. Ágústínus: „Og þú slóst veika sjón mína, sem lýstir sterklega á mig, og ég skalf af ást og ótta, að ég er mjög fjarri þér - í landi ólíkrar þíns. Og eins og ég heyrði raust þína úr hæðum: Ég er fæða hinna miklu, vaxið og þú munt eta af mér. Og þú munt ekki breyta mér í sjálfan þig, eins og gerist með fæðu holdsins, heldur munt þú breytast í mig“ (Jafnorð 7, 10, 16).[5]
Þessi umskipti eiga sér stað ekki í rökrænni rökhugsun, heldur í ástríðufullri hvöt mannssálarinnar: „og ég vaknaði í þér“ – segir bl. Ágústínus (játningar 7, 14, 20).[6] Og þessi vakning er ómöguleg með mannlegum öflum einum saman. Það er kraftaverk náðarinnar sem er ofar mannlegu eðli – í þessum skilningi er frv. Florensky.
„Til þess að komast að sannleikanum þarftu að gefa upp persónuleika þinn, komast út úr sjálfum þér og fyrir okkur er þetta algjörlega ómögulegt, því við erum hold. Hins vegar endurtek ég - hvernig nákvæmlega í þessu tilfelli geturðu gripið í Kló sannleikans? Þetta vitum við ekki og getum ekki vitað. Við vitum aðeins að í gegnum gapandi sprungur mannlegrar skynsemi sér maður bláblá eilífðarinnar. Það er óviðunandi, en það er satt. Og við vitum að „Guð Abrahams, Ísaks og Jakobs, ekki guð heimspekinga og vísindamanna“ kemur til okkar, kemur að rúminu okkar, tekur í hönd okkar og leiðir okkur eins og við gátum ekki einu sinni ímyndað okkur. Fyrir mönnum er þetta ómögulegt, en fyrir Guð er allt mögulegt“ (bls. 489).
En hver er þessi stoð og stoð sannleikans, sem við komum þannig að? „Sannleiksstóllinn – svarar höfundi okkar, þetta er kirkjan, þetta er trúverðugleiki, andlegt lögmál sjálfsmyndarinnar, afrekið, þríeiningin, Tabor ljósið, Heilagur andi, Soffía, hin flekklausa mey, þetta er vinátta, og þetta er aftur kirkjan." Og allur þessi fjöldi svara í útlistun hans er ein heild. Vegna þess að sannleikurinn, það er allt. Samkvæmt bæn Krists verður einingin sjálf að ríkja í hinni upplýstu veru, sem hefur alltaf verið að veruleika í hinni heilögu þrenningu. Með þessu er lokið ummynduninni, guðdómun sköpunarverksins, sem – fyrir virkni heilags anda – fyllir hana af Tabor ljósi; þessi ummyndun er sú sama og fullnægjandi holdgun Soffíu í sköpuninni. Á jörðinni birtist Soffía hins vegar aðallega í fullkominni meydómi Guðsmóður, safnar mannkyninu í einu musteri Guðs, í kirkjunni, og æðsta stig kirkjulegs er að átta sig á vináttu eða, nánar tiltekið, hinni fullkomnu vináttu. af fólki í Guði. Og alhliða lækning skepna kemur fyrst og fremst fram í endurreisn fullkominnar heilleika eða – skírlífis.[7]
Við allar þessar aðstæður þurfum við að sjálfsögðu ekki að sjá einhverja „nýja kennslu“ frv. Florensky, og frumraun hans til að færa trú feðranna nær vitund fólks – þessari fornu kristnu hefð, sem sem betur fer tókst að verða slík í rússneskri trúarheimspeki. Í þessu sambandi hefur frv. Florensky tekur nýtt og ákaflega mikilvægt skref, sem fyrir hann hafði í raun ekki verið tekið af neinum, heldur var aðeins tekið eftir Vladimir Solovyov. Í trúarbragðakennslu reynir hann að nýta sér aldagamla trúarreynslu, sem hefur fengið sína framsetningu í rétttrúnaðar helgisiðum og í rétttrúnaðar helgimyndafræði – hér finnur hann og uppgötvar undraverðan auð af innblásnu innsæi, sem bætir trúarskilningi með nýjum eiginleikum og sem hafa ekki kom fram í guðfræði okkar. Ég man hvernig hinn látni Vladimir Solovyov vildi í munnlegum ræðum benda á sláandi afturhald rétttrúnaðarguðfræðinnar frá rétttrúnaðar helgisiðum og íkonamálun, og sérstaklega hvað varðar dýrkun á heilögu guðsmóður og Soffíu.[8] Sérstaklega þótti mér ánægjulegt að finna í bók frv. Florensky, sem greinilega vissi ekki af þessum viðræðum, næstum bókstaflega endurgerð þessarar sömu hugsunar. „Bæði á táknmyndinni og í helgisiðunum skipar móðir Guðs stað sem er samhverfur og sem sagt næstum jafngildur sess Drottins. Við snúum okkur að henni einni með bænina: „Bjargaðu okkur. Ef við hins vegar snúum okkur frá þeirri lífsreynslu sem kirkjan hefur gefið til guðfræði, finnst okkur okkur hafa verið flutt inn á eitthvað nýtt svið. Sálfræðilega séð er tilfinningin eflaust þannig að fræðiguðfræðin talar ekki um það sama og kirkjan vegsamar: fræðiguðfræðikenningin um guðsmóður er í óhófi við lifandi dýrð hennar; vitundin um kenninguna um prestdæmið í skólaguðfræði dró aftur úr upplifunarreynslu hans. Tilbeiðsla er hins vegar hjarta kirkjulífsins“ (bls. 367). Nýlega, í okkar landi, eru augu farin að opnast fyrir dásamlegri fegurð gömlu rússnesku táknmálverksins, óháð þeirri staðreynd að í bili er þetta aðeins endurvakning fagurfræðilegs áhuga. Vörn frv. Florenski kemst að þeirri niðurstöðu að hann hafi sýnt hversu mikið þessi fegurð – bæði táknmálun og tilbeiðslu – getur stuðlað að því að dýpka trúarlegan og heimspekilegan skilning á trúnni. Í bók hans hefur hjarta kirkjulífsins raunverulega nálgast huga hins menntaða nútímamanns. Í þessu felst höfuðstóll hans, samanborið við sem allir aðrir eru meira og minna áhugaverðar upplýsingar. Inn í þessar upplýsingar, þó þær séu ákaflega dýrmætar, get ég því miður ekki tekið tillit til þeirra vegna þess hve stutt er í þessa grein. Það sem mig langar til að gera er fyrst og fremst að kynna anda og stemmningu þessarar bókar frv.
Heimild á rússnesku: Trubetskoy, EN „Svet Favorsky and the transformation of the mind“ – Í: Russkaya mysl, 5, 1914, bls. 25-54; Uppistaðan í textanum er skýrsla sem höfundur las fyrir fund rússneska trúar- og heimspekifélagsins 26. febrúar 1914.
Skýringar:
[1] Sbr. Matt. 17:17.
[2] Sbr. Markús 9:18.
[3] Sbr. Matt. 17:20.
[4] Höfundur vísar til málverksins „Transfiguration“ (1516-1520) eftir ítalska listamanninn Raffaello Santi.
[5] Heilagur Aurelius Ágústínus, Játningar.
[6] Í þýðingu Prof. Nikolova – á bls. 117 (þýðingaraths.).
[7] Sjá sérstaklega bls. 350 [af fyrstu rússnesku útgáfu af Столп и утверждение Истины, 1914]
[8] Það er vitað hversu mikið ímynd heilagrar Soffíu í Novgorod gaf kennslu hans; sjá grein hans „The Idea of Humanities in Augusta Comte“ – í áttunda bindi fyrstu útgáfu safnaðarverka hans, bls. 240-241.
(framhald)
