Höfundur: Hans heiður John Zizioulas Metropolitan of Pergamum
Vandamál túlkunarfræðinnar er ekki aðeins mikilvægt fyrir kenningar heldur einnig fyrir Biblíuna sjálfa. Ég myndi segja að í meginatriðum væri þetta sama vandamálið. Rétt eins og Biblían er dauður bókstafur án túlkunar, þannig steinda þær kenningar og verða að safni, fornleifagripum sem við varðveitum og lýsum aðeins ef við förum ekki að túlkun þeirra. Það má segja að kenningar séu í raun túlkun á Biblíunni.
Túlkun á kenningum eða Biblíunni samanstendur af tveimur hlutum:
A) Tilraun til að skilja rétt (en ekki tímabundið – sem er erfitt, það þarf góða sagnfræðinga) þann sögulega veruleika sem trúarkenningin (eða viðkomandi ritning) var mótuð í. Þetta þýðir að svara spurningunum:
• Hvaða vandamál stóð kirkjan frammi fyrir á þessum tiltekna sögulega tíma.
• Með hvaða ráðum tókst það á við þessi vandamál: Hvers konar skriflega eða munnlega hefð hafði það yfir að ráða, þar sem hvert ráð tekur mið af fyrri hefð;
• Hver var orðaforði og hugtök sem notað var í menningarumhverfi tímabilsins. Til dæmis, á 4. öld var hugtakið „sambærilegt“ notað, sem er ekki notað í Nýja testamentinu, á meðan 14. öldin hafði önnur hugtök.
• Hvers konar reynslu (af tilbeiðslu, ásatrú o.s.frv.) hafði kirkjan (til dæmis vitnisburður í Nýja testamentinu, helgimyndir sjöunda samkirkjuráðsins, hræðsluáróður o.s.frv.)
Allt þetta þarf að taka með í reikninginn til að mynda þekkingu á hinu sögulega umhverfi. Án þessa nákvæma sögulega grunns er hvers kyns túlkun áhættusöm. Rétt eins og maður getur ekki túlkað Candle. Ritningin án þess að stunda fyrst nákvæma og hlutlæga rannsókn á sögulegu umhverfi eins og hægt er, svo er það með kenningar. Nauðsynlegt er að sjá hver voru vandamálin sem leiddu til mótunar ákveðinnar kenningar, hvaða heimspeki- og heimspekiefni feðurnir unnu með og hvaða reynsla (trúarleg, asetísk o.s.frv.) gaf tilefni til mótunar kenningarinnar. Góður hundafræðingur verður líka að vera góður sagnfræðingur.
B) Tilraunin til að bera kennsl á og tjá samtímavandamál sem krefjast túlkunar, þ.e.
• Allar nýjar villutrú eða nýjar spurningar sem varða manninn, alltaf grundvallaratriði (til dæmis „Vottar Jehóva“ í dag, o.s.frv., en einnig tækni, vistfræði o.s.frv.).
• Hver er orðaforði og flokkar sem nútímann notar (við höfum séð að feðurnir voru líka samtímamenn síns tíma og festu sig ekki við bókstaf Nýja testamentisins, heldur bættu hugtakinu „sambærilegur“ við).
• Liturgískt og asetískt líf kirkjunnar (sem í rauninni getur ekki verið frábrugðið því gamla, en getur haft mismunandi form og áherslur, td píslarvætti, hugar-hjartabæn í þeirri mynd sem stunduð er í hræðslu, áhrif klausturhalds á „veraldlega“ þjónustu kirkjunnar – stundirnar o.s.frv. munkadýrkun – allt sýnir þetta breytingar á áherslum í helgisiða- og asetískri upplifun, sem getur ekki annað en haft áhrif á túlkun á kenningum.
Til þess að gera góða túlkun þarf hundafræðingurinn ekki aðeins að vera góður sagnfræðingur, heldur einnig góður heimspekingur (þ.e. með heimspekilega hugsun og þekkingu á heimspeki samtímans), og einnig að hafa sálrænt viðhorf (að elska manninn, taka tillit til vandamála hans o.s.frv.). Hann verður líka að þekkja helgisiðaupplifun og líf kirkjunnar og helgidómsuppbyggingu hennar, því þessir þættir tjá líka hina dogmatísku trú kirkjunnar.
Allt þetta er auðvitað ekki hægt að framkvæma af einum einstaklingi á frumlegan hátt – þ.e. að vera frumlegur rannsakandi á þessu öllu – en hann verður, ef hann vill vera góður dogmatist, að fylgjast með nýjustu stöðum sérfræðinga á þessum sviðum.
Hver er tengsl dogma við heilaga ritningu?
Tengsl kenninga við Ritninguna er túlkunarfræðilegt. Vandamálið sem vestrænir guðfræðingar stóðu fyrir eftir siðaskiptin, þ.e. hvort við höfum eina eða tvær „uppsprettur guðlegrar opinberunar,“ eins og þær voru kallaðar, endurspeglar sérstakan vanda milli rómversk-kaþólikka og mótmælenda vegna þess að þeir síðarnefndu höfnuðu heimild kirkjuhefðarinnar og innleiddu meginregluna um „sola scriptura“.
Vandamálið var kynnt í rétttrúnaðarguðfræðinni með svokölluðum „rétttrúnaðarjátningu“ á 16. öld. Þannig var svar gefið og er því enn gefið af rétttrúnaðarmönnum, allt eftir mismunandi „játningunni“ (Mogila – rómversk-kaþólsk trú, Cyril Lucaris – kalvínismi, osfrv.). Vesturlönd voru knúin til þessarar aðferðar aðallega af tveimur ástæðum sem eiga ekki við um rétttrúnað:
• Vesturlönd skortir þá hugmynd að opinberun sé alltaf persónuleg og aldrei rökrétt eða skynsamleg. Guð opinberar sig Abraham, Móse, Páli, feðrunum o.s.frv.. Þess vegna vaknar aldrei spurningin um nýja opinberun eða viðbót við opinberun, eða jafnvel aukningu opinberunar, eins og hefur verið sett fram á Vesturlöndum (sbr. Newman) og hefur jafnvel verið lýst af rétttrúnaðarguðfræðingum.
• Á Vesturlöndum, hlutgervingur Ritningarinnar og kirkjunnar, og því fer maður að tala um „geymslur“ sannleikans. En í rétttrúnaðarhefðinni eru bæði Ritningin og kirkjan vitnisburður um leiðir til að upplifa sannleikann, ekki „hugar“ sem hugsa, skrá og miðla sannleika. Þetta er svo vegna þess að sannleikur í rétttrúnaðarhefð er ekki spurning um hlutlægar rökréttar tillögur, heldur um viðhorf og tengsl (persónuleg) milli Guðs, manns og heimsins. Til dæmis veit ég ekki sannleikann þegar ég veit vitsmunalega og tek á endanum að Guð er þríeinn, heldur þegar ég sjálfur er tilvistarlega þátttakandi í þríeinni tilvist Guðs, þar sem öll tilvera er skynsamleg – mín og heimsins. Þannig „þekkir“ venjuleg kona sem er sannur meðlimur kirkjunnar trúarkenninguna um þrenninguna. Sama á við um kristnifræði o.fl.
Þess vegna, ef opinberun Guðs er spurning um persónulega reynslu og um víðtækari þátttöku mannsins í neti tengsla við Guð, við aðra og við heiminn, sem varpar nýju ljósi á alla tilveruna, þá er Ritningin sem ber vitni um þessa opinberun jafn fullkomin hvað varðar innihald opinberunarinnar og hver önnur form slíkrar opinberunar frá stofnun Biblíunnar. Og hér verður að bæta við eftirfarandi skýringum strax:
Þó að í öllum tilfellum slíkra persónulegra og tilvistarlegra opinberana sé verið að tala um opinberun sama Guðs, þá eru leiðir þessara opinberana mismunandi. Til dæmis, á Sínaífjalli höfum við opinberun Móse um sama Guð sem opinberar sig okkur í Kristi, en ekki á sama hátt. Í Kristi höfum við ekki aðeins möguleika á að sjá eða heyra Guð, heldur einnig að nálgast hann, snerta hann, finna fyrir honum, hafa samskipti við hann líkamlega. „Það sem var frá upphafi, það sem vér höfum heyrt, það sem vér höfum séð með augum okkar, það sem vér höfum horft á og hendur okkar hafa höndlað, um orð lífsins. (1. Jóhannesarbréf 1:1).
Skýringarorðin í Gamla testamentinu og þar af leiðandi þær í Nýja testamentinu, þó þær hafi sama innihald, eru ekki opinberaðar á sama hátt. Og þar sem, eins og við höfum sagt, Opinberun er ekki spurning um hlutlæga þekkingu heldur persónuleg tengsl, er háttur Opinberunar nauðsynlegur vegna þess að hún kynnir ný sambönd, það er nýjar leiðir til að vera. (Spurningin um samband Gamla og Nýja testamentisins er sögulega mjög gömul í patrístískri guðfræði og var leyst aðallega með guðfræði heilags Írenaeusar frá Lyon, sem leiðrétti verulega kenningu heilags píslarvotts Justinus heimspekings um Logos. Síðar var þetta samband fullkomlega mótað af heilögum Maximusi skriftara með meginreglunni: „The shadow of the new testamenti og þeir í framtíðarríkinu eru sannleikurinn“).
Þess vegna höfum við í persónu Krists einstakan hátt opinberunar, sem einkennist af samfélagi í gegnum skynfærin (sjón, snertingu, bragð osfrv.), samkvæmt því sem sagt er í 1. Jóhannesarbréfi 1:1: „Og hendur vorar hafa höndlað það,“ en ekki bara í gegnum huga eða hjarta. Þess vegna er þessi leið skilgreind af feðrum sem æðsta og fullkomnasta. Ekkert æðra en Kristófanían getur opinberað Guð: „Sá sem hefur séð mig hefur séð föðurinn“ (Jóhannes 14:9).
Þannig hefur Nýja testamentið, sem lýsir upplifun fólks sem átti þetta líkamlega samfélag við Guð („það sem við höfum séð og hendur okkar hafa snert“), skilning á bæði skýringum í Gamla testamentinu og þeim eftir tímabil Ritningarinnar. Feðurnir, eins og Írenaeus og aðrir, halda því fram að eftir holdgerving Orðsins höfum við fyllri og ný form opinberunar miðað við Gamla testamentið.
Þessir yfirburðir, hvað lærisveina Krists varðar, er vegna áþreifanlegs og líkamlegs samfélags við hann. Hvað síðari kirkjuna varðar, þá er hún að veruleika í gegnum sakramentin og sérstaklega í gegnum guðdómlega evkaristíuna, sem varðveitir þetta líkamlega samfélag (sjá Ignatius, Cyril frá Jerúsalem, Cyril frá Alexandríu o.s.frv.).
Sá sem tekur verðuglega þátt í guðlegri evkaristíu „sér“ Guð betur en Móse.
Þannig sækir allt líf kirkjunnar opinberun Guðs frá sögupersónu Krists, eins og staðfest er í Nýja testamentinu. Þess vegna hefur Nýja testamentið merkingu æðstu og aðal dogmatískra kenninga, þar sem allar aðrar opinberunaraðferðir (þar á meðal Gamla testamentið og síðari kenningar) tákna túlkanir þess – í dýpstu tilvistarlegum skilningi túlkunar, eins og við skilgreindum hana hér að ofan, það er leiðir til að upplifa tilveruna sem nýtt samband milli Guðs, manns og heimsins.
Ályktun: Hvorki túlkun Gamla testamentisins né kenninganna getur farið framhjá sögulegri staðreynd og persónu Krists, því það myndi þýða að innleiða nýjan, fyllri og æðri opinberunaraðferð en Krists. Af þessu fylgja margar sérstakar ályktanir, en ég tek eftir eftirfarandi:
Sv. Guðdómlega evkaristían, sem æðsta áþreifanlega samband (og þar af leiðandi þekking) við Guð, er áfram hið fullkomna form opinberunar í persónulegum, tilvistarlegum skilningi ("og hendur okkar hafa höndlað það").
B. Sýn Guðs (theoptia), hvort sem það er í gegnum helgar helgimyndir eða með asetískri reynslu, er alltaf íhugun á hinu óskapaða ljósi í Kristi og aldrei óháð honum - það er að segja, hún er í meginatriðum kristinfræði. (Þetta verður að leggja áherslu á til að forðast misskilning, sem því miður fer sífellt vaxandi.) Það er nóg að nefna sem sönnun rök hinna heilögu John Damascene og Theodore the Studite og hinna fyrir helgimyndadýrkun, að holdgervingurinn sé það sem krefst þess að helgimyndir séu dýrkaðar sem form opinberunar Guðs, jafnt sem hann sem skilur hina ljósu sem hinn ljósa, sem og ljósan. útgeislun hins sögulega líkama Krists.
Þegar við snúum aftur að sambandi Ritningarinnar og kenningar, tökum við eftir því að sérhver kennsla, óháð efninu sem hún vísar til (jafnvel hin heilaga þrenning), er í meginatriðum útskýring á veruleika Krists, þar sem Guð opinberar sig sem upplifað tilvistarsamband, það er sannleikur. Það er til dæmis engin tilviljun að Fyrsta samkirkjulega ráðið, þó það hafi lagt grunn að þríhyrningafræði, gerði það í tilefni og á grundvelli sannleikans um persónu Krists – það sama á við um öll síðari samkirkjuþing, jafnvel þegar þau hugleiddu ólík efni.
Þetta þýðir að postullega reynslan, sem Biblían vitnar um, er fyrsta og grundvallar dogmatíska kenningin, sem hinar kenningar túlka aðeins. Þar af leiðandi getur engin dogma stangast á við þessa reynslu, heldur aðeins skýrt hana. Postulleg reynsla og hefð eru afgerandi mikilvæg fyrir dogma.
Þannig myndast samfella dogma, samband þeirra á milli, sem líkja má við táknmyndir Krists málaðar af mismunandi fólki á mismunandi tímum og með þeim verkfærum sem hvert tímabil gefur. Þetta samband hefur bæði ytri vídd - tryggð við fyrri hefð og að lokum við Biblíuna, og innri vídd - varðveislu sama tilvistarsambands milli Guðs, manns og heimsins sem varð að veruleika og opinberað í Kristi.
Útdráttur úr: Fyrirlestrum um kristna hundafræði {Μαθήματα Χριστιανικής Δογματικής (1984-1985)}.
