Eftir erkiprestinn John Meyendorff
Við getum ekki talað um kristfræði og hjálpræði án þess að útskýra nánar þá staðreynd að Kristur hafði líkama, að líkami hans er nú kirkjan, og að þetta er, í vissum skilningi, einnig leiðin sem uppfylling Messíasarvonanna frá Gamla testamentinu tók á sig mynd. Við vitum einnig að þessar vonir voru huldar sérkennilegri og spennandi óvissu. Heilagur spámaður Jesaja talaði til dæmis um þjáðan þjón. Þessi texta hans má túlka sem vísun bæði til persónu frelsarans - Krists eða Messíasar, og til Nýja Ísraels, til fólks hans. Þess vegna er í Messíasarvon Ísraels einnig óbein tenging, sem segir að Messías sé, í vissum skilningi, líka fólkið. Það er enginn Messías án fólks, og það er ekkert fólk án þessa markmiðs - þessarar nýju samsvörunar milli guðdómlegs lífs og mannlegs lífs, sem uppgötvaðist í Jesú Kristi.
Ef við því rannsökum sögu Nýja testamentisins, sérstaklega fyrstu daga kirkjunnar, eins og þeim er lýst í Postulasögunni, þá tökum við eftir því gríðarlega hlutverki sem heilagur andi gegnir á þessum tímum á mjög persónulegan hátt. Í hverjum stórviðburði sem lýst er í Postulasögunni heyrum við vitnisburð heilags anda, sem talar og starfar næstum sýnilega. Fólkið gat skilið hvort tiltekið samfélag eða hópur fólks hefði tekið á móti heilögum anda eða ekki, allt eftir sýnilegum birtingarmyndum eða táknum – afleiðingu verkunar andans. Og þetta er ein af þeim dularfullu aðstæðum sem lýst er í Nýja testamentinu.
Nú er þessi hollusta og móttækileiki fyrir verki Heilags Anda, sem – eins og við teljum – hefur aldrei hætt í sögu kirkjunnar, á vissan hátt þegar glataður okkur. Í guðrækni kirkjunnar – bæði í Austurlöndum og Vesturlöndum – hefur þessi áhugi á persónulegu sambandi við Heilagan Anda að miklu leyti verið í skugga annarra þátta kristmiðjulegrar og maríufræðilegrar guðrækni, eða af dýrkun dýrlinganna. Auðvitað eru allir þessir þættir fullkomlega réttlætanlegir, en þeir hafa skyggt á þessa mjög frumkristnu hollustu og þessa stöðugu tilfinningu fyrir nærveru – á sérstaklega persónulegan hátt – Heilags Anda meðal okkar sem beinna, persónulegra samskipta við Guð í kirkjunni.
Og samt hefur kirkjuhefðin sem slík varðveitt hlutverk Heilags Anda. Hér getum við strax rifjað upp að í Býsantísku helgiathöfninni, eins og í öllum helstu hefðbundnum arftökum, frá postullegum tíma til dagsins í dag, er Heilagur Andi sá sem helgar og er kallaður á í hverri einustu stóru sakramentislegri athöfn. Það er stöðug áminning um þá staðreynd að það sem gerir kirkjuna að kirkjunni er einmitt nærvera Heilags Anda. Og, auðvitað, eins og allir vita, er aftur í Býsantísku helgiathöfninni bænin til Heilags Anda – konungs himinsins – einnig sú bæn sem allar kirkjulegar athafnir hefjast með. Þess vegna, þegar kirkjan kemur saman í nafni Jesú Krists, er það fyrsta sem hún gerir að ákalla Heilagan Anda, þar sem það er hann sem – rétt eins og á hvítasunnu – umbreytir samfélagi Nýja Ísraels í líkama Krists.
Á andlegu plani, á andlegu plani, finnum við, sérstaklega í klausturhefð Austurlanda, þessa sérstöku andlegu anda, sem til dæmis má lýsa svo ljóslifandi í tilfelli heilags Serafíms frá Sarov, í byrjun nítjándu aldar, í Rússlandi. Að því leyti sem sönn andleg anda heilags Serafíms byggðist á Jesúbæninni, tilheyrði hann hefð hesýkasma. Það sem hefur verið sagt er að andleg anda hans byggðist á holdgrónu orði. Hins vegar var ein af lýsingum hans á þessari kristmiðjulegu andlegu anda að hún væri einmitt ákall Heilags Anda. Með öðrum orðum, hann lýsti kristna lífinu sem stöðugri ákall Heilags Anda. Það sem gerir Krist nærverandi meðal okkar er því ákall Heilags Anda. Heilagur Andi lætur kirkjuna birta Krist, og þetta leiðir okkur aftur til betri skilnings á hjálpræðinu sjálfu. Verk Andans, niðurkoma Heilags Anda á hvítasunnu og stöðug nærvera hans í gegnum aldirnar sem fylgdu, gera verk Krists raunverulegt fyrir okkur. Það var aðeins fyrir kraft Andans að postularnir urðu sannir, lifandi postular. Þeir voru án efa valdir af Kristi. Kristur leiðbeindi þeim. Hann valdi þessa tólf menn sannarlega persónulega. En jafnvel val Krists var ekki nóg í sjálfu sér til að gera þá að postula. Jafnvel eftir slíkt val skildu þeir samt ekki til fulls hvað var ætlast til af þjónustu þeirra. Þeir skildu ekki einu sinni verk Krists sjálfs - fyrr en andinn, fimmtíu dögum eftir upprisuna, kom yfir þá, gaf þeim gjöfina að tala tungum og gerði þá að því sem þeim var ætlað að vera. Þess vegna hefði ekkert af þessu verið mögulegt án Heilags Anda. Heilagur Andi er lifandi, virkur kraftur sem kallar fram nærveru Krists á þennan nýja hátt til þátttöku í guðdómlega lífi sem við tökum nú þátt í.
Að sjálfsögðu er Heilagur Andi einnig sá sem er Andi Sannleikans – og hann er það samkvæmt orðum Krists sjálfs. Hann er því sá sem opinberar og birtir sannleikann sem er í Kristi: „Ég er… sannleikurinn.“[1] Heilagur Andi er Andi Sannleikans sem er sendur af Kristi og sem kemur á fót þessum tengslum – þessum veruleika nærveru Krists í kirkjunni. Þannig eru nærvera Heilags Anda og virkni hans sérstakur þáttur í frelsunarsögu okkar. Fyrst er Gamla testamentið – undirbúningstímabilið. Síðan kom verk Krists – holdtekjan og endurlausnin. Og á milli holdtekjunnar og hinnar heimsenda – þegar Kristur verður allt í öllu,[2] – liggur núverandi tímabil okkar, þar sem Andi Sannleikans – huggarinn, talsmaðurinn – dvelur í okkur. Þessi innri, andlega leið er sú sérstaka leið sem Guð er nærverandi meðal okkar núna. Þetta er einnig tímabilið þar sem mannkynið, hvert og eitt okkar, verður að velja sína leið. Þetta tímabil er tímabil vals og frelsis – tímabil frjálsra ákvarðana. Erum við með Kristi núna eða erum við á móti honum? Þetta er einnig tímabil verkefnis kirkjunnar – þetta kall til heimsins, sem Guð beinir til okkar, með það að markmiði að allir menn sameinast á ný í persónu Messíasar, sem fólk Guðs. Og það er einmitt ástæðan fyrir því að í bréfum Páls postula er stöðugt þessi andstæða, sem er sett fram milli andstöðu við frelsi og lögmál Gamla testamentisins.
Við finnum eina mestu birtingarmynd nærveru Heilags Anda í þessu sakramenti, sem er í fyrirmynd sakramenti Heilags Anda – fermingarsakramentið, sem kemur í kjölfar skírnarsakramentisins. Það er erfitt að átta sig á sérstöku hlutverki þessa sakramentis þegar við nálgumst það skynsamlega. Er þetta bara spurning um einhverja sálarlega nauðsyn meðal austurlenskra kristinna manna – að ferma þá strax eftir skírn sína, eða hefur fermingin einnig sitt eigið sérstaka hlutverk í hjálpræði hvers og eins okkar? Að sjálfsögðu er sú staðreynd að guðfræðingar eiga erfitt með að skilgreina skýrar merkingu þessa sakramentis einmitt vegna þessa skorts á sjónarhorni varðandi hlutverk Heilags Anda.
Sakramenti fermingarinnsiglisins er gjöf heilags anda til einstaklingsins og að sjálfsögðu er viðeigandi greinarmunur hér, sem er mjög algengur í ritum um feðrakirkjuna, nefnilega að ef skírnin táknar í einhverjum skilningi endurlausn mannlegs eðlis, þá vísar fermingin fyrst og fremst til einstaklingsins. Ávextir endurlausnarinnar vísa til náttúrunnar sjálfrar, en þessi gjöf ávaxta endurlausnarinnar í tengslum við mannlegt eðli krefst einnig persónulegrar viðtöku á þessum ávöxtum. Þetta er einnig ein af ástæðunum fyrir því – og sérstaklega í vestrænni kirkju – að fermingarsakramentið er frestað þar til hægt er að veita þetta persónulega svar. Í austrænni iðkun er fermingarsakramentið óaðskiljanlegt frá skírn, þar sem fyrir austrænu kirkjuna er skírn án fullrar þátttöku í líkama Krists eitthvað eins og ófullkomin viðtaka hins nýja kristna í líkama Krists. Þessi vígsla verður að vera samtímis aðgerð sem leiðir til fullkominnar þátttöku í sakramentum líkama og blóðs Krists strax eftir skírn. Í öllum tilvikum er gjöf heilags anda gjöf til einstaklingsins – til sjálfsmyndarinnar.
Til að orða það í stuttu máli, guðfræðilegu formi – skírnin frelsar náttúruna, en ferming eða fyrsta altarið er persónuleg hjálpræðisgjöf, persónuleg tenging mannlegrar kirkjulegrar siðferðis við líkama Krists. Og ef við lítum á þennan leyndardóm hjálpræðisins í ljósi guðfræðinnar – til dæmis guðfræði heilags Maximusar játanda – sjáum við hversu viðeigandi þessi formúla er. Heilagur Maximus greinir á milli viljans – eða mannlegrar orku, sem tilheyrir náttúrunni, og mannlegs eðlis sjálfs. Mannlegur vilji er í eðli sínu frjáls frá synd. Mannlegur vilji, sem er bæði í Kristi og í okkur, og í allri mannlegri náttúru sem slíkri, er ekki eitthvað sem þarf að endurleysa. Mannlegur vilji er frjáls frá synd í sjálfu sér, vegna þess að hann er náttúruleg birtingarmynd mannlegs eðlis. Syndin er staðsett, svo að segja, í því sem við köllum gnomískan vilja, og sem samsvarar nokkurn veginn hugmyndinni um frjálsan vilja eða liberum arbitrium í latneskri guðfræði, sem er sérstakt einkenni á kirkjulegri siðferði mannsins sem þarfnast endurlausnar. Þess vegna þarfnast nærveru Heilags Anda hins guðdómlega vilji, svo að hann geti orðið eins í öllu við hinn náttúrulega vilja, sem – þar sem hann er að eðlisfari eins og Guð skapaði hann – fylgir vilja Guðs. Og þess vegna er eining Heilags Anda við persónulega skuldbindingu hins frelsaða einstaklings við frelsi eitthvað mjög miðlægt í guðfræði bæði Heilags Anda og sakramenti fermingar eða fyrstu kvöldmáltíðarinnar.
Ef við lítum nú á sambandið sem er á milli Heilags Anda og kirkjunnar, verðum við fyrst og fremst að gera okkur grein fyrir – eins og ljóst er af ritum Nýja testamentisins – að þótt Andi frelsisins sé gjöf handa einstaklingnum sem frelsast, þá er hann ekki í eðli sínu andvígur reglu í kirkjunni. Frá tímum siðbótarinnar hefur það verið algengast að mótmælendur, sem eru andvígir stofnanabundnum guðfræði, standi gegn Andanum gegn reglu. Í Nýja testamentinu, hins vegar – og sérstaklega hjá Páli postula, er Heilagur Andi alls ekki andvígur reglu. Hann setur frekar nákvæm viðmið fyrir þessa reglu. Hann skapar kirkjuregluna. Röð er eitthvað sem fellur saman við verk Heilags Anda í kirkjunni. Andinn er sá sem gerir hvert og eitt okkar að líkama Krists, og hver líkami hefur einnig sína eigin uppbyggingu, skipulag, reglu. Líkami getur ekki verið óreiðukenndur. Líkaminn er lífræn heild. Þess vegna getur þessi líkami, sem er skapaður einmitt af Andanum, ekki verið í óreiðu. Þessi guðfræði um líkamann – í tengslum sínum við andann – gerir þegar ráð fyrir að það sé ómögulegt fyrir Heilagan Anda að vera andstæður reglu. Andinn er líf, og lífið er í vissum skilningi einnig spurning um skipulag. Og á þennan hátt er Heilagur Andi því einnig sá sem skapar aðskildar aðgerðir líkamshlutanna og heldur hverjum þeirra á sínum stað.
Hins vegar þýðir þessi aðstæða að Heilagur Andi skapar líkamann – sem heild – og ekki bara einhvern einstakan hluta hans, að Andinn er einnig líf alls líkamans. Sem aftur þýðir að mismunandi störf líkamans, einstakir meðlimir þessa líkama, eru í samvinnuþýddum aðstæðum. Lögmál Heilags Anda í kirkjunni eru þetta viðmið sem þessi samvinnuþýðing – aðskildra þjónustu hinna ýmsu starfa í líkama Krists – er framkvæmd samkvæmt.
Til að lýsa því hvernig allt þetta virkar – að minnsta kosti í tilvikinu í Austurlöndum nær, er mikilvægt að veita tveimur fyrirbærum í sögu kirkjunnar athygli. Hið fyrsta af þessu er hlutverk spámannanna í Nýja testamentinu. Sérstök þjónusta spámannanna er þekkt í Nýja testamentinu, þar sem – í bréfum St. Páll postuli – þeir eru stöðugt nefndir, ásamt öllum hinum þjónustunum. Það sem við vitum um þessa spámenn er frekar óvenjulegt, þar sem þeir voru greinilega miklir ósamræmissinnar. Þeir töluðu mismunandi tungumál o.s.frv., og kirkjan átti í einhverjum vandræðum með þá. St Páll postuli þurfti að krefjast þess að allt væri í lagi; að heilagur andi, hinn sanni heilagi andi, raskaði ekki reglunni í kirkjunni, heldur beri vitni um hana.[3] Engu að síður voru spámennirnir til í kirkjunni – sem sérstök karismatísk þjónusta. Það er áhugavert að taka eftir því að þessi karismatíska þjónusta hverfur í tengslum við fordæmingu villutrúar Montanismans. Montanismi er einn af þessum karismatísku sértrúarsöfnuðum þar sem karismatískur andi hefur dregið úr jákvæðum þáttum spádómanna. Eitt af því óheppilega við klofningja er að þegar klofningur kemur upp, þá gerir hann það yfirleitt til varnar einhverjum góðum þætti í tilvist kirkjunnar, en skilinn á einn veg. Síðan, eftir að kirkjan hefur fordæmt þennan tiltekna klofning, hverfur með henni það sérstaka góða sem hann var reistur til varnar. Og þannig missir kaþólska kirkjan, að minnsta kosti lítið eitt, af birtingarmyndum kaþólskrar trúar sinnar. Í reynd gerir Montanismi spádóma kirkjunnar óvirðan og því hverfur spádómur sem stofnun. Hins vegar, bæði í Austurlöndum og Vesturlöndum, en kannski enn þrálátara í Austurlöndum, er þessi form klausturs enn til staðar. Greinilega eru sumar af hefðum fornra spámanna varðveittar í klaustrum. Ef við skoðum klausturstarfsemi, og sérstaklega snemma klausturstarfsemi í Austurlöndum, sjáum við að munkar almennt voru mun frekar tilbúnir að staðfesta frelsi – öfugt við kirkjustofnanir. Í upphafi, bæði í Austurlöndum og Vesturlöndum, var klausturhreyfing leikmannahreyfing. Það fólst venjulega í því að neita jafnvel að viðurkenna þann möguleika að leiðtogar þess yrðu vígðir til presta. Með tímanum samþykktu munkar smám saman að vera vígðir og jafnvel fóru þeir að vera kjörnir biskupar. Og í raun varð þetta eitt af stóru vandamálum Austurkirkjunnar á fjórðu og fimmtu öld, þ.e. hvernig ætti að samþætta þessa karismatísku hreyfingu leikmanna inn í kirkjuskipanina. Einnig voru til nokkrir klaustursöfnuðir svipaðir og Montanismi. Til dæmis héldu Messíasar á fjórðu öld því fram að sannkristinn maður væri aðeins sá sem baðst stöðugt. Þess vegna, ef maður vill vera kristinn, verður maður að vera munkur. Prestar, biskupar og kirkjur voru taldar hindranir á vegi hjálpræðisins. Þannig var freistingin til að leggja of mikla áherslu á karismatíska þáttinn alltaf til staðar í klausturhreyfingunni. Almennt þróaðist klausturhreyfingin sem karismatísk, spámannleg hliðstæða hinnar stofnanavæddu, skipulagðu og lögleiddu kirkju Býsantíuseturs, sérstaklega eftir Jústíníus (527-565).
Stundum í sögu rétttrúnaðarkirkjunnar og í sögu andlegrar starfsemi hennar getum við verið ráðalaus yfir því hlutverki sem þar er úthlutað karismatískum, dýrlingnum, öldungnum. Frá persónum eins og Símeoni nýja guðfræðingnum frá elleftu öld, sem – sem ábóti í einu af klaustrunum í Konstantínópel – ákvað óvænt, án þess að biðja um leyfi patríarkans, að taka fyrrverandi ábóta sinn í dýrlingatölu. Í reynd var þetta gömul hefð fornra klaustursamfélaga, sem þó var erfitt að halda áfram í Býsans á elleftu öld, en hann barðist fyrir henni. Hann barðist einnig fyrir varðveislu játningarforms sem leikmenn stunduðu, sem þó skapaði þegar guðfræðileg vandamál af sakramentislegum toga á elleftu öld. Önnur svipuð dæmi birtast á fjórtándu öld, þegar hesýkasmi blómstraði sem ríkjandi form andlegrar starfsemi um allt Býsantíska ríkið. Munkarnir á Aþosfjalli munu kunngjöra Tómos Aþosfjalls, sem inniheldur trú þeirra með áherslu á karismatískt, óstofnanabundið, eskatologískt líf sem hina sönnu og einu leið til að bíða eftir Guðsríki – eitthvað sem oft verður andstætt kirkjuvaldinu. Og þeir munu halda því fram að það séu þeir – sem munkar – sem hafa verið persónulega vígðir inn í þennan sannleika og að kirkjan, ef hún vill líka vera í sannleikanum, sé skyldug til að fylgja þeim. Ég held ekki að það hafi verið nein löngun í huga þeirra til að veikja vald biskupanna, en það var vissulega einn á meðal þeirra tilfinning um að sá sem skapar mismunandi störf líkamans í kirkjunni sé Heilagur Andi; að hann sé sá sem gerir biskupana að biskupum og postulana að postlum. Og að Heilagur Andi sé sá sem hjálpar þeim að sjá Guð.
Við sjáum því hvernig að minnsta kosti eitt tilfelli af árekstri milli skoðana biskupa og dýrlinga getur orðið að vandamáli. Það er ekki alveg víst, nema maður trúi á óskeikulleika biskupsins, að biskupinn hafi rétt fyrir sér og dýrlingurinn rangt fyrir sér. Og þessi tegund af spennu milli þess sem nútíma guðfræði kallar stofnun og atburð hefur fundist í gegnum alla sögu kirkjunnar. Í mótmælendaguðfræði er þessi andstaða of oft ýkt, þar sem stofnunin er næstum því samsömuð syndinni. Að því leyti sem við trúum því að stofnunin, að sakramentisleg uppbygging kirkjunnar sé einnig ávöxtur af verkum heilags anda, þá er það rangt. Hins vegar er einnig fylgni, og stundum nauðsynleg spenna, milli frelsis mannsins, milli persónulegrar frjálsrar ákvörðunar sem hvert og eitt okkar tekur á þeirri stundu þegar hann tekur á móti gjöf heilags anda, og byggingarþátta kirkjunnar. Heilagur andi er ekki aðeins gefinn einstaklingnum, heldur öllum líkama kirkjunnar. Það væri því jafn rangt að líta á kirkjuna sem stofnun þar sem heilagur andi starfar eingöngu í gegnum stigveldi sitt, og jafn rangt að falla í Montanisma eða Messalisma og trúa því að aðeins dýrlingarnir séu ætlaðir til að leiða kirkjuna.
Á okkar tímum, sem eru á milli fyrri og síðari komu Drottins, er nauðsynlega spenna milli þessara tveggja þátta. Sjálft líf kirkjunnar í þessum heimi gerir ráð fyrir þessari spennu og inniheldur hana. Og þetta leiðir okkur til þeirrar sannfæringar – að minnsta kosti í rétttrúnaðarkirkjunni – að andinn sé eina virka aflið sem heldur kirkjunni uppi, er í kirkjunni og staðfestir hana í postullegri trú. Til að skilja, á samsvarandi hátt, afstöðu rétttrúnaðarkirkjunnar til þessa máls er mikilvægt að muna allan bakgrunn kristfræði, mannfræði og andlegrar trúar sem ég hef reynt að lýsa hér að ofan.
Ein af grundvallarinnsæjum austurlenskrar kristni – og auðvitað leggja síðari býsantísku guðfræðingarnir og nútíma rétttrúnaðarguðfræðingarnir sérstaklega áherslu á hana – er að kristni sé í eðli sínu bein snerting við Guð, upplifun, frjáls upplifun, sem gefin er í skírn og fermingu, fyrst og fremst í gegnum sakramentislega tilheyrslu hvers og eins okkar líkama Krists. Kristni er ekki blind hlýðni. Hún er ekki bara aðlögun að einhverri stofnun. Hún er ekki einfaldlega hlýðni eða viðurkenning á einhverjum lögum. Umfram allt er hún sýn á Guð. Hver síða í Nýja testamentinu er full af þessari hugmynd. Allar karismatískar hreyfingar í sögu kirkjunnar halda því sama fram, og stundum verður það vandamál fyrir kirkjuna sjálfa. Hins vegar er þetta vandamál leyst þegar sýn þeirra á kristni – sem sýn á Guð – er skilin sem speglun á sýn á sakramentin og kirkjuna – sem sakramentislíkama. Hér get ég vitnað í heilagan Gregoríus Palamas, sem varði andleg mál hesýkasta fjórtándu aldar og byggði röksemdafærslu sína einmitt á þeirri staðreynd að þessir hesýkastar gætu fullyrt að þeir sæju Guð vegna þess að þeir hefðu áður verið skírðir og þegið samfélag í kirkjunni. Þegar Barlaam spurði því hvernig þessir munkar gætu séð Guð sjálfir svaraði heilagur Gregoríus Palamas að hver kristinn maður gæti séð Guð í sjálfum sér vegna þess að í gegnum skírnina hefði hann þegið Heilagan Anda og vegna þess að hann þegið sakramentið samfélagsins. Hvers vegna eru hesýkastar þá ekki færir um þetta? Þannig er tafarlaus sýn – jafnvel í þessu lífi – vörn Palamas fyrir sakramentislegu eðli kirkjunnar – öfugt við nýplatónsku hugmyndina um náttúrulega guðdómleika sálarinnar. Þetta þýðir alveg jafn ljóst að það er til hlutlægur veruleiki, sakramentislegur veruleiki í kirkjunni, sem gerir kristna að kristnum, sem gerir þessa sýn á Guð mögulega í Kristi. Heilagur Gregoríus er hins vegar einnig mjög sterkur verjandi þeirrar skoðunar að dýrlingarnir, þeir sem sjá Guð í raun í þessu lífi, hafi eitthvað að segja um hvað er satt og hvað ekki. Og þessir spámenn eða þessir dýrlingar bera ábyrgð á viðhaldi bæði hinnar ósviknu hefðar og velferðar alls kirkjunnar. Og þessi nauðsynlega og fyrsta innsæi kristinnar trúar – sem bein sýn á Guð, sem er því einnig ábyrg og frjáls, og birtist í öllum trúuðum – leikmönnum, prestum og djáknum, og hverjum meðlimi Krists almennt – er mikilvægur þáttur, og líklega sjálfur grunnurinn að rétttrúnaðarskilningi kirkjunnar.
Þannig er viðhald og varðveisla kirkjunnar í sannleikanum einnig kraftaverk trúfesti Guðs gagnvart okkur - syndurum, því án efa eru þessar gjafir Heilags Anda gefnar fólki sem er ófært um að skilja þær til fulls. Engin manneskja er fær um að sjá og átta sig í heild sinni á öllu því sem Guð, í Kristi, opinberar hverjum og einum okkar, persónulega. Hins vegar heldur þessi heild og fylling áfram að vera veitt og vera í kirkjunni fyrir gjöf Heilags Anda.
Við öll – bæði rétttrúnaðarmenn og rómversk-kaþólikkar – erum sammála um að kirkjan sé kraftaverk í sögunni, óháð göllum meðlima sinna.
Mikilvægasti þátturinn í umræðunni – ekki aðeins milli rómversk-kaþólikka og rétttrúnaðarmanna, heldur einnig milli rétttrúnaðar mótmælenda – er vandamálið um viðmiðið sem vitnar um hvenær heilagur andi virkar sem andi sannleikans. Hvernig eigum við að skilja hvort þessi biskup eða þetta kirkjuþing, þessi dýrlingur eða þessi spámaður er í sannleikanum? Að sjálfsögðu má skilja alla sögu vestrænnar kristni – og hér verðum við aftur að taka með mótmælendaheiminn – sem leit að andlegri vissu. Við erum öll að leita að þessu viðmiði sem gerir okkur kleift að treysta því að ein eða önnur verkun heilags anda – í sannleika – sé okkur óbrigðulega tryggð og því getum við verið viss um hana. Mikla deilan milli Austurlanda og Vesturlanda er sú að rétttrúnaðurinn hefur ekki fylgt Vesturlöndum í þeirri leið sem hann hefur þróað lausn þessarar spurningar. Og ástæðan fyrir því að rétttrúnaðarmenn Austurlanda fylgdu ekki þessari þróun er sú að í Austurlöndum skynjuðu þeir að viðurkenning á einhverju ytra viðmiði – hvort sem það var stóllinn í Róm eða Biblían – virtist veikja alla þessa hugmynd um sýn Guðs sem er gefin öllum meðlimum líkamans, í samræmi við einstaklingsbundið hlutverk hvers og eins í kirkjunni. Sannleikurinn – sem slíkur – er eitthvað sem þarfnast ekki neinna ytri viðmiða til að vera sannur. Mér finnst að erfiðleikinn hér megi skilja einfaldlega með hjálp heilbrigðrar skynsemi. Það er alveg ljóst að ef við horfumst einfaldlega í augu við vandamál trúarbragða og trúar á alhliða hátt og gleymum klofningi okkar og sundrungu, þá verður augljóst að sönn, ósvikin trúarbrögð verða að vera frjáls viðurkenning á vígslu. Engin sönn trúarbrögð eru blind viðurkenning á einhverju ytri viðmiði. Og þess vegna er ástæðan fyrir því að við erum búddistar, rómversk-kaþólikkar eða hvítasunnumenn sú að við viljum vera það. Meirihluti fólks tilheyrir trúarlegri trú vegna þess að það fæddist og óx upp í henni, en sannkristnir menn eða sannir búddistar eru þeir sem faðma frjálslega trúarbrögð sín. En hvað er það sem fær þá til að trúa því að trú þeirra eða hollusta þeirra og þátttaka þeirra í Guðdómnum séu hin sönnu? Að þeir sjái þær sem sannar. Þeir sjá að þeir hafa sannleikann og þeir skuldbinda sig við þann sannleika sem algildan. Auðvitað mun tilvistarsinni segja þér að einmitt af þessari ástæðu sé enginn hlutlægur sannleikur. Að allt sé einstaklingsbundið og huglægt. En sem kristnir vitum við að trúarbrögð okkar eru skuldbinding við Jesú Krist, við þann sem er hlutlægt séð sonur Guðs. Þess vegna getum við ekki sætt okkur við neina afstæðishyggju í þessu tilliti. En staðreyndin um tengslin milli hlutlægs sannleika og persónulegrar skuldbindingar – persónulegrar skynjunar hennar – er eitthvað sem er ótvírætt.
Leitin að viðmiðinu á Vesturlöndum – eins og ég hef lýst því – felur í sér löngun eftir vissu, sem er skiljanleg, þar sem hún felst í sjálfri hugmyndinni um lög. Og röksemdafærslan fyrir þessu – og ég skil það fullkomlega – er sú að lög eru náttúrulegur þáttur hins sýnilega heims. Ekkert samfélag getur lifað án laga. Án laga myndi engin stofnun lifa af – og kirkjan myndi ekki heldur lifa af án laga. Þangað til endalok tímans verður þekking okkar alltaf ófullkomin. Og reynsla hinna heilögu, sem ég vísaði til, er ófullkomin þar til endurkoman. Þess vegna er lögin eitthvað sem hjálpar syndugu eðli mannsins að festa sig í sessi í sannleikanum. Við endalok tímans verða engin kanónísk lög né viðmið lengur til staðar. Við munum öll sjá Guð.
Þangað til verða lögin þó nauðsynleg. Kannski má að lokum draga úr vandamálinu hér í umræðu um meira og minna „uppfærða“ heimsendasögu. Það eru þeir sem játa þá trú að Guðsríki sé þegar á meðal okkar og að það sé frelsisríki. Þetta ríki er það sem gerir kirkjuna að kirkjunni. Nú getur það sett kröfur, haft kirkjulög og viðmið sem hjálpa mönnum að vera í því. Hins vegar eru þessi viðmið aukaatriði og jaðaratriði, þar sem þau miða að því að birta þennan veruleika Guðsríkis, ekki að vera staðgengill þess, og þau geta aldrei verið algild. Kirkjureglurnar eru leiðir til að tjá meginreglubundna nærveru Guðsríkis meðal fólks og hjálpa meðlimum líkama Krists að halda saman, en þær geta aldrei komið í stað sannleikans sjálfs. Lögin verða að tjá sannleikann. Á fyrri öldum hafa þessar jaðaratriði verið ræddar sjálfs síns vegna, en raunverulegar spurningar hafa verið látnar í myrkri. Kannski er samtímastaða okkar - og, ég myndi segja, enn frekar staða okkar hér í Ameríku - sérstaklega til þess fallin að hefja nýjar samræður, vegna þess að við tölum sama tungumál og skiljum hvert annað miklu betur en forfeður okkar gerðu. Fyrir aðeins hundrað og fimmtíu árum hefði þessi nútímasamræða verið líkamlega ómöguleg, því þá töluðu menn mismunandi tungumál og lifðu í mismunandi heimum. Þess vegna er þetta gríðarlegt tækifæri sem okkur hefur verið gefið.
Til dæmis hafa rétttrúnaðarmenn alltaf áður litið á rómversk-kaþólska kirkjuna sem einhvers konar stríðsvél gegn rétttrúnaði. Þeir voru dæmi um eitthvað sem rétttrúnaðarmenn vildu ekki verða. Ef þetta hins vegar breyttist, ef sameinaðar kirkjur gætu, öfugt við það sem að framan greinir, hjálpað báðum aðilum að skilja að raunverulega málið snýst ekki um helgisiði eða smávægilegar reglur um latínuvæðingu eða aflatínuvæðingu, heldur að vandamálið er í raun hvernig við getum verið sannarlega kristnir, þá væru þær til mikilla hagsbóta fyrir samkirkjulega umræðu. Nú er málið hér auðvitað sérstaklega viðkvæmt, þar sem áherslan á helgisiði og reglugerðir, sem og að gera býsantísku helgisiðina eins rétttrúnaðarlega og mögulegt er, gæti orðið markmið í sjálfu sér og síðan misst samkirkjulega þýðingu sína.
Í þessari viðleitni, sem að sjálfsögðu verður að gerast á báðum hliðum, verðum við – rétttrúnaðarmenn – að gera okkur grein fyrir því að spurningin um yfirráð páfa og rómverska kirkjufræði snýst ekki bara um að sækjast eftir valdi. Að hún sé einnig ákveðin skilningur á opinberuninni sjálfri, jafnvel þótt við deilum ekki þessum skilningi. Við erum sammála um að Guð hafi skapað skipulagða kirkjuna af kærleika til mannkynsins – til að hjálpa syndurum að ganga inn í ríki sitt. Við erum ekki aðeins sammála um form þessarar skipulagningar. Við verðum því að forðast óviðeigandi deilur. Á báðum hliðum verðum við að gera okkur grein fyrir raunverulegum málum, og sérstaklega því sem tengist Heilagan Anda – í tengslum hans við mannlegt frelsi – og þannig einhvern veginn átta okkur á í okkur sjálfum ávöxtum verkunar Heilags Anda sem við höfum öll meðtekið.
Heimild: Meyendorff, J. „Heilagur andi í kirkjunni“. – Í: Fyrirlestrar Jóhannesar XXIII., 1. bindi: Býsantísk kristin arfleifð, NY: Fordham University Press 1966, bls. 68-75.
[1] Sjá Jóhannes 14:6.
[2] Sjá 1. Kor. 15:28.
[3] Sjá til dæmis 1. Kor. 14:29-40.
