Eftir föður Nikolay Afanasiev
5. Dauði, upprisa og dýrð Krists var sigur yfir heiminum: „… verið hugrökk, ég hef sigrað heiminn“ (Jóhannes 16:33). Þessi sigur yfir heiminum var ósigur fyrir djöfulinn – „Ég sá Satan falla af himni eins og eldingu“ (Lúkas 10:18) – og útlegð hans: „Nú er dómur yfir þessum heimi, nú mun höfðingi þessa heims verða út rekinn“ (Jóhannes 12:31). Útlegðin og ósigurinn hafa heimsendafræðilega merkingu. Þau munu breytast í algjöra tortímingu djöfulsins á þeirri stundu sem Kristur kemur síðar, en jafnvel nú hefur það gerst í kirkjunni. Og jafnvel nú er það að breiðast út um heiminn, þar sem í heiminum býr kirkjan, sem hlið helvítis munu ekki sigrast á. Sjálf tilvist kirkjunnar er ósigur fyrir djöfulinn, og í heimsendafræðilegum skilningi – tortíming hans. Þangað til þessi algjöra tortíming á sér stað heldur hins vegar útskúfaður yfirmaður þessa heims áfram að búa í honum.
Þar til Kristur kom til jarðar trúðu Gyðingar að þeir hefðu ljósið sem felst í Tórunni og því bjuggu aðrar þjóðir í myrkri. Með komu hans reyndist hins vegar hið sanna ljós ekki vera Tóran heldur Kristur sjálfur. Gyðingar og heiðingjar sem afneituðu ljósinu fundu sig í myrkrinu, sem er svið djöfulsins. Hin illa öld (Gal. 1:4) er mannheimurinn, sem hefur sjálfviljugur elskað myrkrið. Ætthöfðingi þessa heims, sem Kristur rekur út, er styrktur af vilja fólks sem sjálfviljugur gefur sig á vald hans. Hin illa öld samanstendur af „sonum óhlýðninnar“:
„Þér lifðuð áður eftir gangi þessa heims, eftir höfðingja loftsins, andanum, sem nú starfar í þeim, sem ekki hlýða.“ (Ef. 2:2). Sem öld yfirvalds þessa heims er þetta öld lyginnar. „Þér eigið djöfulinn að föður og gjörið það, sem föður yðar girnist. Hann var manndrápari frá upphafi og stóð ekki í sannleikanum, því að enginn sannleikur er í honum. Þegar hann lýgur, talar hann af eigin raun, því að hann er lygari og lyginnar faðir.“ (Jóhannes 8:44). Lygi er ekki aðeins afneitun sannleikans, heldur einnig afneitun lífsins, þar sem djöfullinn er manndrápari. Þess vegna er illa öldin öld dauðans. Erkiforingi heimsins lifir í heiminum í gegnum gamla öldina og heldur áfram að starfa í heiminum, annað hvort einn eða í gegnum aðra anda. „Barátta okkar er ekki gegn holdi og blóði, heldur gegn tignunum, gegn valdsmönnum, gegn heimsdrottnum myrkurs þessa heims, gegn öndum vonskunnar í himingeimnum“ (Ef. 6:12). Þess vegna er „allur heimurinn í hinu illa (ἐν τῷ πονηρῷ)“ (1. Jóh. 6:19), þetta er fyrst og fremst „ill öld“. Ef við tökum tillit til tilhneigingar Jóhannesar til að nota orðatiltæki með tvöfaldri merkingu, þá gæti ἐν τῷ πονηρῷ þýtt „í hinu illa“ og „í hinum illa“. Heimurinn er í hinu illa og hin gamla öld er í djöflinum, í hinum afsetta yfirhöfðingja þessa heims. Að vera í hinu illa gerir ástand heimsins hverfult. „Því að mynd þessa heims er að líða undir lok“ (1. Kor. 7:31). Hin gamla öld er staðfest í heiminum, sem safnar í sér öllum öflum hins illa. „Leyndardómur ranglætisins er þegar að verki“ (2. Þess. 2:7). Þegar endirinn kemur mun heimurinn verða gamall tími og með honum mun núverandi mynd heimsins einnig breytast. En heimurinn breytist og mynd hans færist ekki aðeins í átt að gamla tímanum heldur einnig í átt að þeim nýja. Kirkjan er önnur mynd heimsins, fædd í andanum og fyrir tilstilli andans. Ef heimurinn hefur lifað undir merkjum tortímingar frá hvítasunnu, þá er það ekki heimurinn sem sköpun Guðs sem er undirorpin þessari tortímingu, heldur gamli eða vondi tími. Frá þeim degi birtast tveir veruleikar í heiminum, ójöfnir og ójafngildir. Í samanburði við veruleika kirkjunnar verður veruleiki heimsins draugalegur, þar sem hann hefur ekkert líf í sjálfum sér og getur ekki tekið við því frá „höfðingja þessa heims“. Andinn er meginregla lífsins og heimurinn í mynd sinni af gamla tímanum er heimur holdsins eða ávaxta holdsins. Heimurinn hefur ekki „orðið beiskur“ í Kristi, heldur er heimurinn til í Kristi. Heimurinn verður að veruleika í Kristi, og heimurinn utan Krists er aðeins ásýnd. Villa dósetismans er sú að hún staðfestir ásýnd holds Krists, í stað þess að staðfesta draugalegt hold heimsins utan kirkjunnar, sem er líkami Krists.
6. Sigur Krists var krýning hans. Hann varð Drottinn (Κύριος).
„Þess vegna viti öll Ísraels ætt fyrir vissu, að þennan Jesú, sem þér krossfestuð, hefur Guð gjört bæði að Drottni og Kristi“ (Postulasagan 2:36). Þessi trúarjátning kirkjunnar í Jerúsalem samsvarar trúarjátningu Páls postula, sem líklega á einnig uppruna sinn að rekja til Jerúsalem: „Þess vegna hefur Guð einnig hátt upp hafið hann og gefið honum nafnið, sem hverju nafni er æðra, til þess að fyrir nafni Jesú skuli hvert kné beygja sig, þeir sem eru á himni, jörðu og undir jörðu, og sérhver tunga játa, að Jesús Kristur sé Drottinn, Guði föður til dýrðar“ (Fil. 2:9-11). Ef við berum þennan kafla saman við 1. Kor. 15:24-28, þá er eskatologísk þýðing hans óumdeilanleg. Kristur situr við hægri hönd föðurins og er orðinn Drottinn alls hins sáttaða heims, það er, eins og við höfum þegar séð, hins nýja aldar, sem upphaf er kirkjan. Kristur er Drottinn kirkjunnar, sem er líkami hans. Guð „uppvakti hann frá dauðum og setti hann sér til hægri handar á himnum ... og lagði allt undir fætur hans og gaf hann kirkjunni, sem er líkami hans, sem höfuð yfir öllu“ (Ef. 1:20-23). Taka skal fram að í ritum Nýja testamentisins er Kristur hvergi nefndur Drottinn alheimsins, heldur er þvert á móti áréttað að ríki hans „er ekki af þessum heimi“. Við ættum ekki að vanmeta þessa fullyrðingu með því að gera hana andlega eða með því að flytja þetta ríki yfir á ósýnilega heiminn. Orð Krists ættu að vera skilin bókstaflega. Ríki Krists er ekki af núverandi heimi, það er ekki af þeirri eilífð sem heimurinn heldur áfram að vera. Kristur getur ekki verið Drottinn heims sem er á valdi hins illa (1. Jóhannesarbréf 5:1-9). Það væri rangt að halda að þetta ríki Krists sé afleiðing af sérkennum í skrifum Jóhannesar. Við finnum sama skilning hjá Páli postula: „Þótt guðir séu á himni eða jörðu, eins og margir guðir eru og margir drottnar, þá er fyrir okkur einn Guð, faðirinn, sem allt er frá honum og vér í honum, og einn Drottinn Jesús Kristur, sem allt er fyrir og vér fyrir hann“ (1. Kor. 8:5-6). Í nútímaheiminum eru margir „guðir og drottnar“, en við höfum einn Drottin. Við verðum að yfirgefa einstaklingsbundinn og sameiginlegan skilning á ritningum Nýja testamentisins. „Vér“ er ekki safn af aðskildum „ég“, heldur kirkja Guðs í Kristi. Á hinn bóginn er „guðir og drottnar“ bara önnur leið til að segja að heimurinn sé „í illu“. Þar sem Kristur er líf (Jóhannes 14:6) getur hann ekki verið Drottinn núverandi aldar, þar sem hin illa aldar býr, þar sem hann getur ekki verið Drottinn dauðans, sem er undirorpinn tortímingu. „Og þá mun endirinn koma ... síðasti óvinurinn sem verður tortímdur er dauðinn ... þá mun og sonurinn sjálfur leggja sig undir þann sem lagði allt undir hann, til þess að Guð sé allt í öllu“ (Kor. 15:24-28).
Í þessari sundurliðun á ríki Krists er ég ósammála O. Kuhlmann, en ég met bók hans, Christ et le Temps (Kristur og tíminn), mikils. Kristur ríkir í kirkjunni og fyrir hana í allri nýju aldaröðinni. Hann ríkir þar sem sannt líf er. Aðeins kirkjan hefur sanna og raunverulega tilvist og utan hennar er aðeins draugaleg tilvist eða falskur veruleiki, þar sem öll þessi tilvist er undirorpin dauðanum. Koma Krists í dýrð verður algjör opinberun á nýju aldaröðinni og tortíming hins illa. Ef við viðurkennum að Kristur ríki í núverandi heimi, þá verðum við að viðurkenna að þetta ríki mun líða undir lok, þar sem ímynd þessa heims er að hverfa og með henni hlýtur ríki Krists í þessum heimi að líða undir lok. Kristur er konungur: Ríki hans er takmarkað í kirkjunni en það hefur alheimsþýðingu vegna alheims eðlis kirkjunnar sjálfrar.
Ég vil ekki flækja umræðuefnið mitt með hinni algerlega sjálfstæðu spurningu um hjálpræði, en ég verð að nefna það mjög stuttlega, þar sem það tengist umræðuefninu um heiminn. Bæði sátt Guðs við heiminn og hjálpræði heimsins af Guði hafa eskatologíska þýðingu, þar sem þau tengjast beint kirkjunni. Guð sendi son sinn, sem varð hold, til að frelsa heiminn. Biskup Cassian staðfestir í skýrslu sinni um efnið „Vandamál illskunnar“, sem lesin var upp á hvítasunnu í fyrra (1951), að markmið hjálpræðisþjónustu sonar Guðs sé heimurinn í heild sinni. Þetta er satt, en aðeins með þeim skilyrðum að hjálpræði heimsins sé talið sköpun nýs aldar. Hin frelsaði heimur eða heimurinn í Kristi er ekki heimurinn í sinni eigin gefinheit. Hjálpræðið var náð fram af Kristi í líkama hans og það er náð fyrir tilstilli kirkjunnar, sem er líkami hans. Þess vegna er hjálpræði, þrátt fyrir það sem biskup Cassian heldur, framkvæmt með því að handtaka þá sem eiga að frelsast úr þessum heimi, en það grafar ekki undan hugmyndinni um hjálpræði heimsins í heild sinni.
7. Kirkja og alheimur – slík er skynjun upprunalegu kirkjunnar á heiminum. Alheimurinn er heimurinn þar sem kirkjan býr, en þar sem leyndardómur lögleysisins er þegar að eiga sér stað og breytir þessum heimi í illt óendanlegt tímabil. Samband heimsins við kirkjuna og kirkjan við heiminn er ákvarðað af eðli þessa heims. Í hjarta þessa sambands var gagnkvæm afmörkun. „Hvaða samfélag hefur réttlæti og lögleysi? Hvaða samfélag hefur ljós við myrkur? Hvaða samræmi getur verið milli Krists og Belial? Eða hvaða samfélag hefur trúaður maður við vantrúaðan? Hvaða samræmi hefur musteri Guðs við skurðgoð?“ (2. Kor. 6:14-16). Þetta er algjör firring kirkjunnar frá heiminum í gefnum eðli sínu, sem stafar af verufræðilegum mun á milli þeirra. Ef Ísrael var í Gamla testamentinu reynslulega aðskilið frá öðrum þjóðum, þá reyndist kirkjan í raun vera tekin frá heiminum. Firring kirkjunnar frá heiminum er skilyrt af ómögulegu samræmi milli hennar og heimsins. „Samkvæmt eðli veraldarinnar“ er andstæða „samkvæmt Kristi“ í erfiðtúlkuðum kafla í Kól 2:8.[1] Í samræmi við E. Percy í Die Probleme der Kolosser und Epheserbriefe tel ég að þetta vers fjallar um andstæðu hins nýja aldar og heimsins.
Hugsun Jóhannesar guðspjallamanns fellur að hugsun Páls postula. Í honum var heimsendavitundin mun sterkari en hjá Páli postula og því birtist samband alheimsins og kirkjunnar á annan hátt. „Allur heimurinn er á valdi hins illa“ (1. Jóhannesarbréf 5:19). Það getur ekki verið samfélag milli kirkjunnar og heimsins, þar sem það getur ekki verið samfélag milli réttlætis og lögleysis. Við sjáum sömu meginreglu um afstöðu til heimsins í samstofna kirkjunni: „Enginn setur óbleiktan klæðisbót á gamalt fat, því þá rifnar nýi klæðisbóturinn af hinu gamla og rifan verður verri. Enginn setur nýtt vín í gamla belgi, því þá springur nýja vínið belgina og vínið tæmist og belgirnir spillast. Nýtt vín verður að setja í nýja belgi“ (Markús 2:21-22). Við erum of vön að siðferðislega túlka merkingu orða í Kristi, en þau hafa fyrst og fremst kirkjulega merkingu. Það getur ekki verið nein samfélag milli heimsins og kirkjunnar, og því getur engin samruni átt sér stað, þar sem ekki er hægt að sauma bót af nýju efni á heiminn, eins og á gamalt fat, rétt eins og ekki er hægt að hella nýju víni í gamla vínbelgi. Öll afstaða kirkjunnar gagnvart heiminum takmarkast við þá staðreynd að kirkjan býr í honum. Þessi dvöl hennar í heiminum er tími sorgar: „Í heiminum munuð þér þrenging hafa“ (Jóhannes 16:33) og tími haturs á kirkjunni: „Ef þér væruð af heiminum, myndi heimurinn elska sitt eigið. En af því að þér eruð ekki af heiminum, heldur hef ég útvalið yður úr heiminum, þess vegna hatar heimurinn yður“ (Jóhannes 15:19). En þessi sorg, sem stafar af hatri heimsins, getur ekki sigrað gleðina: „Þetta hef ég talað við yður, til þess að gleði mín sé í yður og gleði yðar verði fullkomin“ (Jóhannes 15:11). Bæði sorg og gleði eru sorg og gleði „síðustu daga“.
Nærvera kirkjunnar í heiminum felst í áætlun Guðs, eins og hún sprettur af eðli kirkjunnar: „Ég er ekki lengur í heiminum, en þeir eru í heiminum, og ég kem til þín“ (Jóhannes 17:11). Kirkjan er upphaf nýs tíma sem er til staðar í heiminum. Þess vegna er ómögulegt að kirkjan yfirgefi heiminn. Kirkja sem er til staðar utan heimsins myndi hætta að vera kirkjan. „Akrurinn er heimurinn, góða sæðið eru börn ríkisins, en illgresið eru börn hins illa“ (Matt. 13:38). Í heiminum búa bæði „börn ríkisins“ og „börn hins illa“, en ríkið samanstendur aðeins af börnum ríkisins. Þar til uppskeran kemur er kirkjan áfram í heiminum til að vera ljós heimsins: „Þér eruð ljós heimsins. Borg sem stendur á fjalli fær ekki falist. Ekki kveikir maður heldur ljós og setur það undir mælikvarða, heldur á ljósastiku, og það lýsir öllum í húsinu“ (Matt. 5:14-15). Hér, eins og í flestum öðrum tilfellum, er „þú“ ekki safn af aðskildum „ég“, heldur kirkjan þar sem þessi „ég“ eru til. Kirkja sem hefur yfirgefið heiminn og afneitað honum væri eins og lampi settur undir lilju. Það er ekkert annað ljós í heiminum en „hið sanna ljós, sem lýsir upp hvern mann, sem kemur í heiminn“ (Jóhannes 1:9). Þetta er ljósið sem heimurinn lifir við, sem er ekki enn endanlega orðið ill öld. Þangað til aðskilnaður gamallar og nýrrar öldur hefur átt sér stað er heimurinn áfram starfsvettvangur kirkjunnar. Með því að yfirgefa heiminn myndi kirkjan ekki aðeins afneita verkefni sínu, heldur einnig kærleika Guðs, sem elskaði heiminn sem sköpun sína, og þessi kærleikur Guðs varir í heiminum þar til sonurinn birtist í dýrð. Vandamálið varðandi það hvort kirkjan samþykkir heiminn eða ekki er falskt vandamál. Kirkjan getur ekki samþykkt heiminn sem sinn eigin, þar sem kirkjan er ekki af heiminum, en hún getur ekki heldur hafnað honum, þar sem kirkjan býr í honum og hefur sérstakt verkefni gagnvart honum.
8. Staða kirkjunnar í heiminum ræður viðhorfi meðlima hennar til hennar. Þeir sem trúa á Krist eru ný sköpun. „Sá sem er í Kristi er því ný sköpun. Hið gamla er liðið undir lok. Sjá, allt er orðið nýtt“ (2. Kor. 5:17). Hins vegar heldur nýi maðurinn áfram að vera í gamla manninum. Hann er í heiminum og getur ekki yfirgefið heiminn. Hann getur ekki aðeins lifað í kirkjunni, heldur verður hann að lifa í heiminum og meðal heimsins. Páll postuli leggur áherslu á aðskilnað frá heiminum og leggur áherslu á að þessi aðskilnaður þýði ekki að yfirgefa heiminn. „Ég skrifaði yður í bréfi mínu að þér skylduð ekki umgangast saurlífismenn, og alls ekki saurlífismenn þessa heims, ... því annars hefðuð þér þurft að fara úr heiminum“ (1. Kor. 5:9-10). Af þessum orðum postulans er ljóst að hugsunin um að yfirgefa heiminn virtist honum ómöguleg. Í þessu var hann sammála allri frumkirkjunni. „Ég bið ekki að þú takir þá úr heiminum, heldur að þú varðveitir þá frá hinu illa“ (Jóhannes 17:15). Algjör aðskilnaður frá heiminum er aðeins mögulegur við komu Krists í dýrð, sem „… mun umbreyta auðmjúkum líkama vorum, svo að hann verði í líkingu við dýrðarlíkama hans“ (Fil. 3:21). Flótinn úr heiminum út í óbyggðirnar var frumkirkjunni algerlega ókunnur, sem vissi að nýja sköpunin, sem trúaðir eru orðnir í Kristi, býr í gamla manninum og að þessi bústaður, líkt og bústaður kirkjunnar í heiminum, er í áætlun Guðs. Kristnir apologetar hafa lagt áherslu á, kannski jafnvel meira en nauðsyn krefur, að kristnir menn búi í heiminum. Ég leyfi mér að minnast á þekkt orð úr Díógnetusarbréfinu: „Kristnir menn eru hvorki aðgreindir frá öðrum þjóðum eftir landi, tungumáli né eðli. Þeir búa ekki í eigin borgum neins staðar, nota ekkert sérstakt mál né lifa sérstaklega undarlegu lífi... En með því að búa í borgum, bæði grískum og barbískum, eins og allir hafa gert, og fylgja staðbundnum siðum í klæðaburði og hegðun, sem og í restinni af lífi sínu, sýna þeir á undarlegan og sannarlega undarlegan hátt ástand ríkis síns. Þeir búa í sínu eigin heimalandi, en sem ókunnugir. Þeir taka þátt í öllu sem borgarar, en þjást sem útlendingar: hvert erlent heimaland er þeirra og hvert heimaland er framandi... Þeir eru í holdinu, en þeir lifa ekki í holdinu. Þeir ganga á jörðinni, en þeir eru borgarar á himnum.“ Í upphafi 4. aldar hefði enginn kirkjuritari getað endurtekið þessi orð.
Kristnir menn lifa í heimi sem þeir eru frelsaðir frá. „Ef sonurinn frelsar yður, munuð þér sannarlega verða frjálsir“ (Jóhannes 8:36). Þetta var frelsi frá syndinni – „… hver sem synd drýgir, er þræll syndarinnar“ (Jóhannes 8:34), frelsi frá heiminum sem liggur í hinu illa. Þetta frelsi frá heiminum með því að tilheyra kirkjunni gerði fyrstu kristna menn frjálsari í samfélagi sínu við heiðingjana en Gyðinga. Það gerði þeim kleift að eiga samfélag við þá; samfélag við þá sem tilheyra heiminum ætti ekki að vera samfélag við syndina. Þess vegna reis upp hin sérstaka staða kristinna manna varðandi þátttöku í lífinu í kringum sig. Páll postuli gerir ráð fyrir möguleikanum á að „nota“ heiminn, en þessi notkun verður að gera kristna menn frjálsa frá heiminum. „Tíminn sem eftir er er naumur… og þeir sem nota þennan heim – (látið þá vera) eins og þeir noti hann ekki, því að mynd þessa heims er að líða undir lok“ (1. Kor. 7:29-31). Auðvitað er þetta eskatologískt sjónarmið um notkun heimsins, en við verðum að hafa í huga að fyrir fyrstu kynslóð kristinna manna var ekkert annað sjónarmið mögulegt. Páll postuli afneitar hvorki gleði, sorg né hjónaband, en allt þetta ætti ekki að vera markmið í lífi kristinna manna fyrir hann. Ef við viljum finna einhverja almenna formúlu fyrir viðhorf hans til lífs kristinna manna í heiminum, gætum við orðað það á eftirfarandi hátt: fyrir kristna menn er leyfilegt og jafnvel lögmætt að taka hlutfallslega þátt í lífinu í kringum þá, og þjónusta við þennan heim er óheimil.
„Hvar sem fjársjóður þinn er, þar mun og hjarta þitt vera“ (Matt. 6:21). Fyrir upprunalega kristna meðvitund lá fjársjóðurinn sem kristnir menn þráðu að eignast eingöngu í Kristi. Þar lá einnig hjarta þeirra, og þar sem hjartað er, þar er kærleikur. „Elskið ekki heiminn, né heldur það sem í heiminum er. Ef einhver elskar heiminn, þá er kærleikur föðurins ekki í honum“ (1. Jóhannesarbréf 2:15). Kærleikur til heimsins þýðir kærleikur til syndarinnar sem heimurinn er í. Fyrir kristna menn getur kærleikurinn aðeins verið Kristur og kirkjan sem er í Kristi, en ekki heimurinn sem er í illu. Annað útilokar hitt. Þess vegna, „… vitið þið ekki að vinátta við heiminn er fjandskapur við Guð? Sá sem vill vera vinur heimsins er óvinur Guðs“ (Jakobsbréfið 4:4). Vinátta við heiminn er vinátta við hið illa og þar af leiðandi fjandskapur við Guð. Kristnir menn geta ekki verið vinir þess sem þeir biðja um frelsun: „frelsa oss frá hinu illa.“ Að gefa þessum heimi hjarta sitt og elska hann þýðir að elska myrkrið meira en ljósið, að setja sig upp á móti Kristi og halda uppi yfirvaldi þess sem Kristur hefur rekið út. Í sama bréfi og orðin um að elska ekki heiminn eru tekin úr, finnum við sálm um kærleika til bróðurins. Það er enginn vafi á því að bróðir þýðir fyrst og fremst meðlimur kirkjunnar, en auðvitað ekki nóg með það. „Sá sem segist vera í ljósinu og hatar bróður sinn, er enn í myrkrinu. Sá sem elskar bróður sinn, er stöðugur í ljósinu og í honum er ekkert til að hrasa. En sá sem hatar bróður sinn, er í myrkrinu og gengur í myrkrinu og veit ekki hvert hann fer, því að myrkrið hefur blindað augu hans“ (1. Jóhannesarbréf 2:9-11). Ef það að elska heiminn þýðir að vera í myrkri, þá er það einmitt það sem hatur á bróðurnum sem er í heiminum þýðir. Kærleikur er gjöf sem er gefin í kirkjunni. Kærleikur mannsins hefur frelsandi merkingu þegar hann beinist að manninum, en ekki að heiminum utan kirkjunnar, sem er í myrkri. Aðeins kærleikur Guðs til heimsins getur haft frelsandi merkingu fyrir heiminn, og kærleikur mannsins til heimsins þýðir endurkomu hans til þessa heims sem Kristur frelsaði hann úr. Þess vegna felur kærleikur Guðs til heimsins ekki í sér kærleika mannsins til heimsins. Guð elskaði heiminn sem sköpun sína til að frelsa þá sem trúa á son sinn, og maðurinn getur aðeins elskað heiminn í því ástandi sem hin gamla alda hefur birst í honum. Að vanvirða heiminn er að vanvirða illskuna, og kærleikur bróðurins er barátta gegn illskunni í heiminum.
9. Í ritum Nýja testamentisins þýðir alheimurinn fyrst og fremst mannkynið, en eins og í Gamla testamentinu nær hugtakið alheimur einnig yfir alla sköpunina. Fall mannkynsins frá Guði var þrælkun sköpunarinnar. „Sköpunin (ἡ κτίσις) var undirorpin fallleysi (ματαιότητι), ekki af fúsum vilja, heldur að vilja þess, sem lagði hana undir sig“ (Róm 8:20). Við getum ekki að fullu staðfest merkingu ματαιότητι, né heldur getum við staðfest hvað Páll postuli átti við þegar hann talaði um „undirorpin“ sköpunarverk. Hins vegar er fullkomlega ljóst að öll sköpunin (ἡ κτίσις) deildi örlögum mannkynsins. Þess vegna var upphaf nýrrar aldar upphaf frelsunar þeirra. Sköpunin, líkt og kirkjan, „bíður með óþreyju eftir dýrð Guðs sona“, að losna úr „fjötrum spillingarinnar til dýrðarlegrar frelsunar Guðs sona“ (Róm 8:21). Ἡ κτίσις þýðir ekki aðeins náttúran, heldur einnig alla sköpun Guðs, þar á meðal englaheiminn. Frelsun „veranna“ og sátt þeirra, sem og frelsun mannsins, er ný sköpun í andanum. „Og ég sá nýjan himin og nýja jörð, því að hinn fyrri himinn og hin fyrri jörð voru horfin“ (Opinb. 21:1). Frelsun „veranna“ er væntanleg í kirkjunni, en í heiminum eru þær enn í þrældómi. Þær halda áfram að þjóna yfirmönnum þessa heims ófúslega. Uppsöfnun illskunnar í hinni illsku eilífð samsvarar enn meiri þrælkun veranna, ásamt ákveðinni frelsun „krafta“ sem eru ekki sættir við Guð og eru því, ef ekki vond að eðlisfari, að minnsta kosti ekki góð í þeim tilgangi sem „höfðingi þessa heims“ notar þau til.
10. Hin eskatólógíska skynjun á heiminum var frumkirkjunni fullkomlega eðlileg. Fyrstu kristnu mennirnir lifðu undir merkjum yfirvofandi komu Krists í dýrð, sem yrði algjör opinberun hins nýja aldar og tortíming hins illa. Hins vegar ættum við ekki að rugla saman eskatólógískri skynjun á heiminum og eskatólógískri spennu. Eskatólógíska skynjunin á heiminum var skynjun kirkjunnar og því sú eina réttmæta. Nú er erfitt fyrir okkur að skilja ekki heldur að finna þessa skynjun á heiminum. Samhliða eskatólógískri spennu höfum við einnig misst afstöðu kirkjunnar til heimsins, þar sem við höfum gleymt eða næstum gleymt eskatólógískri eðli kirkjunnar. Kirkjan verður einn af veruleikum „þessa heims“, jafnvel þótt hann sé sá hæsti. Að sjálfsögðu getur kirkjan ekki afsalað sér eskatólógískum væntingum sínum, því kirkja sem afsalar sér slíkum myndi hætta að vera kirkja Guðs í Kristi. Málið er að eskatólógískar væntingar hættu að gegna mikilvægu hlutverki í lífi hennar: þær voru færðar til hliðar af öðrum skynjunum á heiminum, sem ýttu þeim í bakgrunninn.
Ég vil ljúka erindi mínu með því að benda á upphaf þessa ferlis, sem er það mikilvægasta í sögu kristinnar hugsunar.
Á 2. öld, og sérstaklega á 3. öld, minnkaði spennan í heimsendasögunni, en heimsendasögulega skynjunin var almennt sú sama og hún hafði verið í frumkirkjunni. Kristnir menn reyndu að bæta stöðu sína í rómverska οἰκουμένη, en enginn þeirra ímyndaði sér að Rómaveldi sjálft gæti orðið kristið. Þegar Tertúllíanus spurði sjálfan sig hvað myndi gerast ef rómverski keisarinn yrði kristinn, varð hann hræddur við spurningu sína. Eina svarið sem hann fann var að keisarinn sem yrði kristinn myndi hætta að vera keisar. Kristinn hugur hugsaði ekki um „kristið heimsveldi“, þar sem slíkt heimsveldi var útilokað frá kristinni skynjun á heiminum. Þegar það sem Tertúllíanus hafði óttast gerðist, og rómverski keisarinn varð kristinn án þess að hætta að vera keisar, kom hugsun kirkjunnar á óvart: hún var ekki undir slíka breytingu á stöðu sinni í heiminum búin. Það var nauðsynlegt að lifa og bregðast við, og það var enginn tími til að endurskoða fyrri afstöðu sína til Rómaveldis. Þær víðtæku og björtu framtíðarhorfur sem virtust opnast fyrir kirkjunni gáfu af sér þá djörfu blekkingu að ríki Keisarans væri orðið að civitas christianorum. Þegar hið ómögulega hafði gerst og Keisarinn hafði beygt höfuð sitt fyrir Kristi, virtist mögulegt að byggja borg Drottins á jörðu, í þessum heimi. Þetta var mesta andlega byltingin sem kollvarpaði allri upprunalegri skilningi kirkjunnar á sögunni. Nýi öldin hefur opinberast í þessum heimi, en ekki í dýrð hins komandi Krists, heldur í dýrð Keisarans sem býr á jörðu. Hugmyndin um borg Guðs á jörðu leiddi óhjákvæmilega til þess að skilningur kirkjunnar á eskatologískri kirkju og einnig eskatologískri skynjun á heiminum glataðist. Af öllum orðum Krists hafa orðin um að ríki hans sé ekki af þessum heimi gleymst mest. Kristnir menn hafa reynt meira en nokkuð annað að gleyma viðvörunum Páls postula um að ekkert samfélag sé milli réttlætis og lögleysis, milli ljóss og myrkurs - rétt eins og ekkert samræmi er og getur ekki verið milli Krists og Belials. Heimurinn hefur verið sá sem hann var áður, þar sem hann getur ekki verið annar en kirkjan, þar til dýrð Krists opinberast í heiminum, en viðhorfið til heimsins hefur breyst. Við veltum því enn fyrir okkur í dag hvort kirkjan hafi fundið sig í ríkinu, eða ríkið í kirkjunni, en án efa eru mörkin á milli þeirra orðin ógreinileg. Einn af Býsantísku keisurunum hélt því fram: „Allt er leyfilegt konungum, þar sem á jörðinni er enginn munur á valdi Guðs og konungsins; allt er leyfilegt konungum, og þeir geta notað Guðs ásamt sínu eigin, þar sem þeir fengu konunglega reisn sína frá Guði, og engin fjarlægð er á milli Guðs og þeirra.“[2]
Þessi hugmynd hefur hrunið, en hugmyndin um ríki Krists „í þessum heimi“ og „yfir þessum heimi“ hefur haldist í kristinni meðvitund. Nútímahugsun reynir að sigrast á tvíhyggju kirkju og heims, eins og hægt sé að sigrast á tvíhyggju kirkjunnar án þess að afneita kirkjunni. Þess vegna eru tilraunirnar til að réttlæta ríkið og lögin á kristfræðilegan hátt, eins og ríkið og lögin í þessum heimi þurfi réttlæting. Aftur spretta upp frá þessu heimspekilegar tilraunir til að samþykkja heiminn, eins og kirkjan hafi einhvern tíma samþykkt eða ekki samþykkt heiminn.
Bjartsýni á heiminn birtist í hugmyndinni um „Guðsborg“ en hún styrkti svartsýni í höfnun á heiminum. Löngun til að yfirgefa heiminn vaknaði. Þetta var andstæða hugmyndarinnar um „Guðsborg“. Hún einkennist af aukinni vitund og tilfinningu um að illskan í heiminum sé ósigrandi og að heimurinn sé ekki aðeins fólgin í illskunni, heldur að heimurinn sjálfur sé vondur. Sú hugmynd að heimurinn sé vondur var algerlega framandi fyrir upprunalegu kirkjuvitundina. Skilningur fyrstu kristinna manna var sá að heimurinn væri sköpun Guðs, ekki sköpun demíúrgsins. Hins vegar var tilvist klausturs í kristna ríkinu sönnun þess að í djúpum kirkjuvitundarinnar bjó óánægja með hina raunverulegu borg Guðs á jörðinni.
Meðvitund Nýja testamentisins stóð í andstöðu við bjartsýni og svartsýni í heiminum og tragíska ímyndun hans, sem útilokaði bæði óhóflega bjartsýni og öfgafulla svartsýni. Kirkjan fann sig í heimi þar sem hún myndi búa þar til Kristur birtist í dýrð. Hún játaði að Jesús Kristur væri Drottinn og játaði að allt tilheyrði henni þegar. „Hvort sem það er heimurinn eða líf eða dauði, hvort sem það er nútíð eða framtíð, allt er þitt“ (1. Kor. 3:22). Í heimsendaskilningi kirkjunnar er til gamall eða vondur tími, en miðað við það verkefni sem hún fékk frá Kristi er það starfssvið hennar. Þangað til endanleg afmörkun á milli gamalla og nýrra tíma á sér stað heldur heimurinn áfram að vera undir merki kærleika Guðs, sem sendi son sinn í heiminn svo að þeir sem trúa á hann glatist ekki heldur hafi eilíft líf. Góðleikinn og fegurðin sem Guð skapaði fyrst við sköpun heimsins halda áfram að vera í honum, þótt þau tilheyri ekki honum, heldur kirkjunni í Kristi. Í kirkjunni hefur harmleikurinn verið leystur og er leystur með þeirri staðreynd að sigurinn er þegar tryggður. „Þetta er sigurinn sem hefur sigrað heiminn, trú vor“ (1. Jóhannesarbréf 5:4).
Skýringar:
[1] Kól. 2:8: „Varist, bræður, að enginn taki yður til fanga með heimspeki og hégómavillu, samkvæmt mannakenningu, samkvæmt heimsvættum, en ekki samkvæmt Kristi.“
[2] Nicetas Choniates – Saga valdatíma Ísaks 3, 7.
Heimild á rússnesku: Afanasyev, N. Kirkja Guðs í Kristi: safn greina, Moskvu: PSTGU Publishing House, 2015, bls. 294-314. // Афанасьев, Н. Церковь Божия во Христе: сборник статей, М.: „Издательство ПСТГУ“ 2015, с. 294-314.
