Eftir föður Alexander Men
Ef við hugsum um hlutverk kirkjunnar í nútímaheiminum, í samfélaginu, í öllu Sovétríkjunum, eða að minnsta kosti þar sem meirihluti þjóðarinnar er rétttrúaður, þá stöndum við frammi fyrir flókinni og, ég myndi segja, óhamingjusömri mynd. Þetta er vegna þess að í mismunandi hópum meðal fólks er djúp, stöðugt vaxandi þörf fyrir andleg gildi, þörf fyrir að leita, að skilja trúna sem er útbreidd meðal íbúanna. Við getum ekki sagt að trúleysi sé útbreitt í landi okkar: djúpstæðasta trúarleg fáfræði eða heiðni hefur ríkt í landi okkar, og þrá eftir einhverju æðra, þrá eftir andlegum hlutum hefur verið varðveitt. Kirkjan gefur svarið við þessari þrá. Vegna þess að kirkjan er verkfæri Krists, verkfæri kristninnar. Hún er skyldug til að prédika það sem Kristur gefur okkur. Hún er skyldug til að halda lífi hans áfram á jörðinni: með prédikun, þjónustu og sakramentunum – það er að segja, nærvera hennar verður að vera nærvera Krists í heiminum.
Ef við spyrjum okkur sjálf með höndina á hjartanu hvort nærvera kristinna manna sé svipuð nærveru Krists í heiminum, þá verður svarið auðvitað neikvætt. Ég skil fullkomlega að í afsökunarkasti erum við margir, sérstaklega nýliðar, tilbúnir að tala um vantrúaða í svörtum litum og líta á orðið „trúaður“ sem jafngildi ljóss, en þetta er einföldun, aðeins möguleg í hörðum deilum, eins konar „bardagasálfræði“.
Hins vegar tel ég að við ættum að líta dýpra, alvarlegar og vera fær um að viðurkenna að við, kristnir menn, uppfyllum ekki nægilega vel þær væntingar sem eru í samfélaginu, kirkjunni, það er að segja hvað varðar prédikun, vitnisburð og nærveru. Kannski er það eina sem við höfum til ráðstöfunar nærvera, því að í meginatriðum hefur evkaristían ekki glatast, þótt of margar hindranir séu á milli hinna trúuðu og sakramentisins, þannig gerðist það sögulega séð...
Ég myndi auðvitað ekki tjá mig alveg róttækt um að kirkjan hafi náð litlum árangri, því ég trúi því að Guðsríki haldi áfram að ganga eins og áður, en svik við lögmál Guðs hafa aldrei verið óhegnuð, það hefur alltaf verið refsing fyrir fráhvarf. Og við ættum ekki að halda að þetta séu úreltar hugmyndir frá Gamla testamentinu. Við skulum muna orð Krists um Jerúsalem, þegar hann segir: og þeir munu tortíma þér og börnum þínum í þér og ekki skilja eftir stein yfir steini í þér, af því að þú þekktir ekki tíma vitjunar þinnar… Ef kraftaverkin sem gerð voru í þér, Kapernaum, hefðu verið gerð í Sódómu, hefði það haldist til þessa dags, það er að segja, Kristur bindur örlög þjóða, borga, menningarheima við andlegt og siðferðilegt ástand þeirra. Og fall Býsans, Alexandríu, Rússneska heimsveldisins, fall margra annarra kristinna miðstöðva er ekki aðeins kristin píslarvætti, heldur einnig guðleg íhlutun, vísbending um að leiðin var röng, að það var meira illt en gott á þessari leið, annars hefði Guð varðveitt þessar miðstöðvar. Ég er nú að tala um fortíðina, en markmið mitt er enn það sama: að svara spurningunni um hvernig við komumst í núverandi stöðu. Rússland er hluti af Austurkirkjunni, það tók upp kristni frá Austurlöndum og ber með sér jákvæðar og neikvæðar hliðar þessarar játningar fagnaðarerindisins. Þegar fornu postullegu miðstöðvarnar féllu varð Rússland eitt af alvarlegustu vígi rétttrúnaðarkirkjunnar. Og jafnvel nú, hvað varðar fjölda rétttrúnaðarmanna, er það í fyrsta sæti í heiminum. Hvað varð um rússnesku kirkjuna? Hvernig varð Rússland fyrsta landið þar sem fjöldatrúleysi ríkti?
Upptaka kristni í Rússlandi, sem átti sér stað fyrir þúsund árum, var upptaka á heilli flóknu menningu. Kænugarðsfurstarnir, sem tóku upp kristni, tóku um leið upp alla býsantísku hefðina, með grísku tungumáli, táknum, helgisiðum og miklu meira. Við vitum að í Kænugarði voru allar táknmyndir áletraðar á grísku, klerkastéttin var grísk að uppruna, rússneska kirkjan var hluti, grein af grísku kirkjunni. Og við að koma siðmenningunni til Kænugarðs var kristnin mjög virk í fyrstu, því ný siðferðisgildi, ný tegund andlegs lífs voru að koma inn í heiminn, sem fólkið gat aðeins smám saman tileinkað sér. Og hér þurfti kirkjan (í þessu tiltekna tilfelli á ég við kristna stigveldið) að birtast sem kennandi kirkja, sem stöðugur fræðari þjóðarinnar. Gerði hún það? Án efa, já.
Ef við skoðum verk S. Solovyov, Klyuchevsky og annarra sagnfræðinga, sjáum við hversu mikið þeir gerðu fyrir uppljómun Rússlands, sérstaklega á tímum Kíev, stigveldisins og sérstaklega klaustranna. En svo, eins og þú veist, kom oki Tatara og síðari uppgangur Moskvuríkisins breytti mörgu. Fulltrúar stigveldisins, klerkastéttarinnar og klaustursins skildu að nú væri það mikilvægasta fyrir landið sameining og frelsun undan oki. Mikill kraftur var helgaður þessari þjóðræknu og göfugu skyldu. Metropolitan Alexy vann auðvitað að uppljómun fólksins, þýddi Nýja testamentið á kirkjuslavnesku o.s.frv., en almennt séð var þetta tímabil alvarlegrar andlegrar hnignunar, trúboðsstarf hefði átt að fara fram aftur, en það var ekki gert. Helsta viðleitni stigveldisins var til stuðnings Moskvuprinsinum. Kannski, ef litið er til mannlegrar hugsunar, væri þetta þjóðræknisstarf réttlætanlegt í andlegum skilningi líka, ef konungsvaldið gæti metið viðleitni kirkjunnar og gefið henni sitt. En konungsvaldið leit á kristni einfaldlega sem eitt af verkfærum eigin stjórnunar, eitt af leiðunum til að styðja vald sitt. Þegar ættfaðirinn Filaret setti son sinn á hásætið gat hann enn heyrt í honum, því hann var hans eigin sonur, en næsti keisari vildi ekki lengur hlusta á gagnrýni ættföðurins Nikons.
Patríarki Nikon var harður og ástríðufullur maður og hann hafði rangt fyrir sér í sumu, en við getum ekki neitað því að hann vildi ekki leyfa kirkjunni að verða verkfæri ríkisvalds. Hann var sakaður um páfahyggju o.s.frv., en allt þetta er nú saga. Það sem skiptir máli er að Alexei Mikhailovich, með því að steypa patríarkinum af stóli, náði að breyta kirkjunni í verkfæri ríkisvalds og þetta ferli var lokið, eins og þið vitið vel, af Pétri mikla. Síðan þá hafa gríðarlegar breytingar átt sér stað í rússnesku kirkjunni. Opinberlega, á pappírnum, með undirskrift æðri klerkastéttarinnar, var höfuð kirkjunnar viðurkennt sem Katrín keisaraynja. Keisarinn varð eins konar heilög persóna, hann gat boðað til eða bannað kirkjuþing, það er að segja, öll skrímsli svokallaðs Konstantínusartímabilsins á 18.-19. og jafnvel á 20. öld blómstruðu í fullum gangi, gerðu skopmyndir af kirkjunni, kæfðu hana og breyttu henni í hlýðin verkfæri ríkisins. Öllum hæfileikaríku yfirvöldunum var fjarlægt eða þau send til fjarlægra héraða, og aðeins þeir sem með kross í höndunum blessuðu þrældóminn og vegsömuðu konunginn, þeir sem kröfðust þess að nafn Guðs yrði skrifað með hástaf og nafn keisarans í helgihaldsbókunum yrði skrifað að öllu leyti með hástöfum – aðeins þeir þjónuðu. Klerkastéttin og yfirvöldin voru djúpt svikin í augum menntaðs samfélags.
Það hafa alltaf verið lifandi kraftar í rússnesku kirkjunni. Þetta sést af fjölda dýrlinga, asketa, guðfræðinga, prédikara og rithöfunda. En við verðum að viðurkenna að líf þeirra allra var afar erfitt. Þegar við segjum „Optina-eyðimörkina“ gleymum við að öldungar Optina voru alltaf ofsóttir af biskupum sínum, sendir í útlegð, taldir vera undrandi einstaklingar, sérvitringar. Við vitum að bestu trúarheimspekingar 19. aldar voru bannaðir, gátu ekki gefið út verk sín. Khomyakov, Vl. Solovyov, Chaadaev – þeir voru allir bannaðir. Og hver sem við tökum, hægri eða vinstri – Leontiev eða sami Chaadaev – þeir voru allir eins og í andstöðu, óþægilegir, því þeir höfðu sína eigin skoðun, þeir hugsuðu sjálfstætt. Slík kirkja gat hvorki borið vitni né prédikað sannarlega. Prédikun í rússnesku kirkjunni fór ekki að lifna við fyrr en í lok 19. aldar. Um miðja öldina, á tímum Filarets, prédikuðu aðeins biskupar og prestarnir í þessu margmilljóna manna landi voru alveg þöglir. Þetta þýðir að fólkið heyrði ekki orð Guðs, fólkið, sem var að mestu leyti ólæst, heyrði ekki einu sinni hið talaða orð.
Eftir lýðræðisumbæturnar á sjöunda áratug 1860. aldar hófst ákveðin endurvakning, sem var erfið að ná fram, og á 20. öld fóru menn eins og metropolítinn Anthony (Vladkovsky) að koma fram í forystu kirkjuþingsins, sem vildu berjast fyrir sjálfstæði kirkjunnar. Barátta þeirra beindist að því að kirkjan hætti að vera ríkisstofnun.
Vladímír Solovyov sannar að nauðungarrétttrúnaður er versti óvinur kirkjunnar. Þegar fólk þurfti að leggja fram samfélagsvottorð þegar það hóf störf, þegar það ofsótti gömlu trúaða á hræðilegasta hátt, þegar það notaði kirkjuna í algjörlega óviðkomandi tilgangi, gæti þetta þá jafnvel líkst vitnisburði? Og það er fullkomlega skiljanlegt hvers vegna sértrúarstefna þróaðist svona hratt í Rússlandi. Hún sprakk út á aðeins tólf árum – frá 1905 til 1917, breiddist út með ótrúlegum hraða og í fjölbreyttustu myndum. Þegar hörmung skall á rússnesku kirkjunni var þetta að verulegu leyti, þó við höfum engan rétt til að segja það núna, sami óvinurinn og hermenn Mehmeds II fyrir framan múra Konstantínópel. Og Karlovac-kirkjuþingið sýnir að hve miklu leyti æðri klerkastéttin var ekki tilbúin fyrir þessar breytingar. Í aldaraðir tengd gamla ríkisvaldinu vildi hún ekki skilja við það og tók því algjörlega merkingarlausa afstöðu gagnvart nýja valdi: annað hvort með algjörlega fáránlegri hugmyndafræðilegri afneitun eða tilraun til að gera það að sama herra og konungsvaldið var – fyrst endurnýjunarsinnarnir og síðan eftirmenn þeirra.
Ég hef vísvitandi aðeins talað um skuggahliðarnar núna, því aðeins þær geta hvatt okkur til að hugleiða, en ekki til að andvarpa fortíðina. Nóg gott hefur verið sagt um okkur sjálf, en nú erum við að tala um þá staðreynd að við verðum að geta iðrast og greint fortíðina, iðrast hvert gagnvart öðru. Ef þetta væri aðeins saga, þá myndi allt líta öðruvísi út. Það er erfitt fyrir okkur núna að iðrast fyrir fornfólkið sem lifði fyrir þúsundum ára, enginn finnur sig knúinn til sektar egypska faraósins eða jafnvel Jósúa - allt þetta er ómælanlega fjarlægt. Og það er ekki einu sinni fjarlægt tímaröðlega, en það er fjarlægt í trúarlegum, siðferðilegum og hreinum mannlegum skilningi. Þó að það sem gerðist í byrjun 20. aldar, á 16. öld, á 19. öld - þetta er enn sama siðmenningin og við búum í í dag. Við erum enn nálægt rithöfundunum, listamönnunum sem sköpuðu þá, heimspekilegu og stjórnmálalegu hugmyndirnar sem komu fram þá.
Frægur nútímarithöfundur spurði einu sinni hæfileikaríkan blaðamann: Hvernig gat það gerst að Rússland, rétttrúnaðarland, varð að landi fjöldatrúleysis? Og sá síðarnefndi svaraði honum: Kirkjan hefur ekki uppfyllt það hlutverk sem Drottinn hefur falið henni – að prédika, vitna, vera nærverandi. Og nú, ef við tölum um framtíðina, verðum við að spyrja okkur sömu spurningar: Hvað væntir Drottinn af okkur á þeim tíma sem eftir er? Við, það er að segja kirkjan, ættum að gefa þessu gaum.
Prédikun. Þetta þýðir að við verðum að finna sameiginlegt tungumál með samtímamönnum okkar, án þess að samsama okkur þeim algjörlega og án þess að girða okkur af frá þeim með vegg hins forna. Þetta þýðir að við verðum að vekja upp – upp á nýtt, ferskt, eins og við værum að uppgötva þau í fyrsta skipti – þær spurningar sem fagnaðarerindið leggur fyrir okkur.
Vitnisburður. Þetta þýðir að við verðum að leysa – við höfum ekki enn leyst það – hið mikilvæga verkefni, að uppgötva stöðu okkar í lífinu, stað okkar ekki í venjulegum skilningi þess orðs, heldur að uppgötva viðhorf okkar til allra vandamála lífsins.
Og að lokum, nærvera. Að geta stöðugt lært að biðja og dýpkað innra með okkur reynslu sakramentanna, til að bera vitni ekki um hugmyndafræði, heldur um lifandi nærveru Guðs í okkur.
Mér finnst við geta dregið úr verkefnum framtíðarinnar við þessi þrjú atriði. Auðvitað má spyrja okkur: Hvernig ætti kirkjan að bregðast við félagslegum fyrirbærum í lífi okkar, o.s.frv. Ég get aðeins sagt eitt: þetta er alls ekki það sem krafist er af okkur. Þessi þrjú atriði sem talin eru upp eru krafist af okkur. Athugið að þótt fornspámenn hafi oft talað um stjórnmálaatburði síns tíma, þá talaði Kristur aldrei um þá. Hann talaði um það sem á við um alla tíma. Og hér verðum við bæði að vera skráð í okkar tíma og ekki tilheyra honum. Ef við erum spurð: Hvað ætlið þið að gera fyrir nútímasamfélagið? Aðlögunarsinni, andófsmaður, aðgerðasinni og flóttamaður munu spyrja okkur – við munum öll svara því sama: Ef við vitnum um Krist og fagnaðarerindið, ef við lifum í anda hans, þá munum við að einhverju leyti taka þátt í áætlun hans, og hann hefur ætlað sér að yfirgefa aldrei þessa jörð. Hann nær þessu án mannsins, en hann vill gera það með hjálp mannsins. Þess vegna munum við starfa saman með honum. Og þess vegna, á þennan hátt, mun allt annað uppfyllast, hvert samfélag mun aðeins njóta góðs af þessu.
Heimild á rússnesku: „Hlutverk kirkjunnar í nútímaheiminum“ – Í: Men, A. Andleg menning heimsins, Útgefandi: Líf með Guði; ISBN: 978-5-903612-50-7; Moskva, 2016, 272 bls. // „Роль Церкви в современном мире“. – Í: Menn, A. Мировая духовная культура, Издательство: Жизнь с Богом ; ISBN: 978-5-903612-50-7 ; Москва, 2016, 272 sek.
