(Dal libro “Delusioni ateistiche” di David B. Hart)
La lunga storia del cristianesimo è sorprendentemente ricca di maestose conquiste morali, intellettuali e culturali, e molte di esse non sarebbero mai state possibili senza la conversione dell'Impero Romano alla nuova fede. Tuttavia, questa storia è anche la storia di una lotta costante tra la capacità del Vangelo di cambiare e plasmare la società e la capacità dello Stato di assorbire qualsiasi istituzione utile. Tuttavia, se le ingiustizie e le violenze nel cristianesimo occidentale del tardo medioevo e della prima modernità sono state conseguenze naturali di qualcosa di inerente alle credenze cristiane, se è davvero vero che l'emergere dello stato laico ha salvato l'umanità occidentale dal predominio dell'intolleranza religiosa, poi che dovremo scoprire, ripercorrendo il corso della storia dell'Europa occidentale, dovrà essere un arco continuo, anche se contorto: il tramonto dei tempi d'oro dell'ordine imperiale romano, quando la violenza religiosa era frenata dalla mano prudente dello Stato, a un lungo periodo di fanatismo, crudeltà, persecuzione e rivalità religiosa, e poi, dopo la graduale sottomissione della Chiesa, a un lento ritorno dalla terribile brutalità dell'«età della fede» – a un progressivo, struttura sociale più razionale, più umana e meno violenta. Tuttavia, questo è esattamente ciò che non riusciamo a trovare.
La più suggestiva e affascinante di tutte le favole con cui la Modernità ama esaltarsi è quella della lotta per la libertà dell'umanità occidentale, della grande emancipazione della cultura occidentale dalla tirannia politica e della liberazione Europa dalla violenza dell'intolleranza religiosa. È indubbio che agli albori dell'età moderna, la società europea è stata dilaniata dalle convulsioni della crudeltà e dello spargimento di sangue, croniche e acute, che stanno dilaniando la cristianità occidentale e uccidendo innumerevoli vite, e che sono cariche di simboli e retorica di religione. Questa è l'epoca della grande persecuzione delle streghe, delle cosiddette “guerre religiose”, della spietata persecuzione degli “eretici” e della disintegrazione del vecchio ordine della Chiesa Cattolica Romana. Siamo abituati a ricordare questo tempo come il culmine di tutta la storia dell'unione cristiana dell'assolutismo religioso con il potere dello Stato laico, cioè di secoli di dispotismo ieratico, inquisizioni, roghi di streghe e crociate: un'alleanza che è già stato misericordiosamente sciolto. , sostituito dal moderno regime di governo laico e diritti garantiti. Tuttavia, l'autenticità di questa storia può essere determinata solo se cerchiamo prima di distinguere il periodo medievale di violenza "religiosa" da quello moderno, e poi in entrambi i casi cerchiamo di arrivare a una stima ragionevole della relativa colpa della chiesa. e lo stato.
Alcune di queste accuse possono essere respinte più facilmente di altre. E forse la cosa più divertente, ad esempio, è pensare al Medioevo come al tempo degli inquisitori che bruciarono sul rogo migliaia di streghe: il grande entusiasmo per la caccia e la caccia alle streghe divampava in diverse regioni dell'Europa occidentale non prima del Primo periodo moderno. – per lo più dalla fine del Cinquecento alla metà del Seicento – perdendo tra le trentamila e le sessantamila vite in tre secoli (dalla metà del Quattrocento alla metà del Settecento), anche se nella maggior parte dei casi ciò non avvenire su iniziativa o con l'approvazione della Chiesa cattolica romana. Per quanto riguarda le singole inquisizioni ecclesiastiche regionali, il loro ruolo principale nella persecuzione delle streghe nel periodo della prima età moderna è stato quello di sopprimere questa persecuzione: alleviare l'isteria di massa imponendo il processo, frenare la crudeltà dei tribunali secolari e chiedere il chiusura dei casi. praticamente in ogni possibile caso. È vero, naturalmente, che la credenza nell'esistenza della stregoneria e della magia è qualcosa di costante dall'antichità fino al periodo della prima modernità, così come è vero che c'era chi praticava la magia popolare, che anche pochi praticavano ” “ magie maligne (come venditori di maledizioni, incantesimi tirannici o mortali, sostanze abortive e veleni). Durante la parte migliore del Medioevo, tuttavia, la maggior parte delle pratiche magiche erano generalmente trascurate o trattate con clemenza – con l'imposizione di penitenze, ad esempio, come possiamo trovare nei primi penitenti, e la credenza nella reale efficacia della magia era trattata come superstizione pagana. Nel V secolo, ad esempio, il Sinodo di S. Patrick [1] anatemizzò coloro che credevano nell'esistenza di streghe con vere capacità magiche, e il Capitolare per la Sassonia del folletto. Carlo Magno (ca. 742-814), [2] nell'ambito della sua campagna di cristianizzazione del Nord pagano, proclamò il reato di bruciare o (piuttosto crudelmente) divorare la carne degli accusati di stregoneria perpetrata da chiunque fosse motivato dalla fede pagana. nella magia. Il Canone Episcopale, scritto più o meno nello stesso periodo, [3] riteneva che le donne che insistevano a cavalcare in aria con il convoglio di Diana, [4] soffrivano di fantasie diaboliche, e prescriveva l'esclusione dal gregge della Chiesa di coloro che pretendevano che le streghe esistono. Quando l'arcivescovo di Lione, S. Agobardo (m. 840), scoprì che alcuni dei contadini della sua diocesi credevano nelle streghe borgognone, distruggendo i raccolti di grandine e cospirando con persone provenienti dalla mistica terra di Mangonia [5] (inviando navi per aria a depredare i raccolti dei contadini), era non solo obbligato a dire al suo gregge che le persone non possono controllare il maltempo, né nuotare nel vento, né possedere abilità magiche: deve anche intervenire lui stesso per salvare quattro sfortunati che si diceva avessero stato catturato dai Mangoniani - per non essere lapidato a morte. A sua volta, l'opera “Sulla disciplina della Chiesa”, attribuita a Regino di Prüm, [6] obbliga il clero ad avvertire i propri greggi del pericolo di accettare come credibili le folli storie di assembramenti di streghe che volano nel cielo notturno e onorano Diana. Vescovo Burhard di Worms (ca. 965-1025) prescriveva la penitenza per coloro che erano così increduli da credere nel potere delle streghe. Papa Gregorio VII (c. 1022-1085) proibì ai tribunali danesi di giustiziare persone accusate di usare la stregoneria per influenzare il maltempo, diffondere malattie o causare danni ai raccolti. Il grande enciclopedista domenicano Vincenzo di Beauvais (c. 1190 – 1264), per far uscire il suo visitatore dall'illusione di essere una strega in grado di passare attraverso le serrature, ricorse al trucco squisitamente semplice di chiudere a chiave la porta e cercare di scacciare questa donna.
È difficile individuare la ragione del rinnovato fascino della stregoneria e della demonolatria nel periodo crepuscolare del Medioevo, che raggiunse proporzioni epidemiche durante il periodo della prima età moderna. Alcune delle spiegazioni tradizionali vedono queste cose come alcuni effetti "emotivi" della peste nera della metà del XIV secolo [7] o di un'"ansia" creata dall'erosione un tempo impensabile dell'unità religiosa nell'Europa cattolica romana o da qualche altra oscura patologia sociale, che sono impossibili da determinare. Probabilmente possiamo dire, anche più vagamente, che questo faceva parte della tendenza generale dell'epoca a cercare qualche estraneo o azione che la gente voleva temere e odiare. Fu alla fine dell'XI secolo, ad esempio, che le condizioni di vita degli ebrei nell'Europa occidentale iniziarono improvvisamente a deteriorarsi. Nel Medioevo c'era sì un certo pregiudizio contro gli ebrei, ma nessuna passione popolare per la persecuzione o il massacro. Nel 1096, tuttavia, l '"esercito" civile che si era riunito per prendere parte alla prima crociata, apparentemente diretto a liberare i cristiani d'Oriente dai loro oppressori, i turchi selgiuchidi, iniziò a saccheggiare e uccidere migliaia di ebrei del Reno, anche attaccando la gente del posto. vescovi che difendono gli ebrei all'interno dei loro confini diocesani. Il monaco e storico benedettino Ugo di Flavini (c. 1065-1140) si chiedeva come fossero possibili tali atrocità, nonostante il disgusto popolare e la condanna ecclesiastica, la scomunica e le minacce di severe punizioni legali. E certamente il periodo peggiore per gli ebrei in Europa durante tutto il tardo medioevo fu il periodo in cui il Ricerca per un capro espiatorio era più attivo - gli anni della peste del 1348 e del 1349, quando in molte zone furono accusati di avvelenare i pozzi da cui bevono i cristiani. Papa Clemente VI (c. 1291 – 1352) dovette addirittura emanare un decreto in difesa degli ebrei nel 1348, dichiarando che anch'essi erano vittime della peste (oltre che – per suo immancabile onore – continuare ad offrire agli ebrei l'ospitalità della sua corte ad Avignone, nonostante il sospetto con cui allora erano guardati).
Un'altra linea argomentativa collega le credenze tardo medievali nei culti satanici segreti con l'ascesa di nuove eresie nell'Europa occidentale durante le Crociate, e in particolare con l'ascesa della Chiesa catara nel sud della Francia e in Italia nel XII e XIII secolo. Si può presumere che questa sia la peggiore crisi delle istituzioni politiche ed ecclesiastiche di cui l'Europa medievale abbia mai sofferto. I Catari (o Albigesi, come vengono anche chiamati) erano una setta gnostica, nel senso che disprezzavano la carne, rifiutavano di produrre prole, consideravano il cosmo materiale una creazione non di Dio ma di Satana, consideravano questo mondo come una prigione in cui gli spiriti vivono chiusi da successive incarnazioni e hanno predicato la salvezza attraverso l'illuminazione interiore e la fuga dalle catene della nascita e della morte. Secondo tutti i catari vissero una vita ascetica, sobria e tranquilla, e l'atteggiamento iniziale di papa Innocenzo III (1160-1216) fu insolitamente attento e tollerante, e all'inizio la politica della Chiesa cattolica romana nei confronti del movimento albigese fu in effetti una politica di pacifica convinzione. sulla via della discussione teologica. E le cose potrebbero facilmente andare avanti così fino a quando gli stessi Catari, disgustati dalla nascita dei bambini, non hanno causato la loro stessa cancellazione silenziosa. Tuttavia, alcune famiglie nobili della regione della Linguadoca, nel sud della Francia, iniziarono gradualmente ad abbracciare la causa catara, principalmente come scusa per voler appropriarsi delle proprietà della Chiesa cattolica romana. Negli ultimi decenni del XII secolo, il conte di Foix espulse con la forza i monaci dalla loro abbazia di Pamia, dissacrò la cappella e si appropriò di questa proprietà, e il visconte di Béziers saccheggiò e incendiò monasteri, imprigionò un abate e un vescovo e abate. incatenato, esponendo eccentricamente il suo cadavere nella piazza. Nell'ultimo decennio del secolo, il conte di Tolosa Raimondo VI – il più potente dei baroni del sud che sostenevano i catari – iniziò non solo ad insultare e perseguitare alcuni monaci della Chiesa cattolica romana, ma anche a derubare e brucia i templi. , e nel 1208 sembra essere stato coinvolto in una cospirazione per assassinare il legato pontificio. E il catarismo continua a diffondersi. Per Innocenzo III, è ormai chiaro che la credenza del Qatar al di fuori di questo mondo ha iniziato ad avere alcune conseguenze molto secolari (e molto gravi) ed è diventata rapidamente una fonte di disastro sociale che minaccia le stesse fondamenta del cristianesimo occidentale. Così, provocato dai suoi timori, rivede la propria politica di dialogo pacifico e promuove attivamente la “marcia” della corona francese contro il sud.
Ma tutto ciò si rivelò un semplice pretesto per il re francese per sottomettere Tolosa e il resto del sud, e per i nobili del nord normanno per sequestrare i feudi meridionali alle famiglie aristocratiche della Linguadoca, non solo agli Albigesi ma anche dai cattolici romani. Più efficace nel sopprimere i Catari fu la decisione di papa Innocenzo IV († 1254) – veramente dipendente nelle sue lotte contro il Sacro Romano Impero dalla protezione del re franco Luigi IX (1214–1270) – non solo di istituire la prima Inquisizione . per far fronte a questa eresia, ma anche (nel 1252) per consentire l'uso straordinario e limitato della tortura per estorcere confessioni. L'uso della tortura è un'antica clausola generale del diritto romano che è l'opposto di secoli di uso cristiano del diritto, ma è stata recentemente ripresa dai tribunali civili del Sacro Romano Impero. E queste stesse corti, come le corti degli imperatori pagani del passato, considerano l'eresia come una forma di tradimento punibile con la morte, e sebbene la chiesa stessa non possa togliersi una vita, l'Inquisizione potrebbe tradire gli eretici impenitenti del potere secolare per torturarli e eventualmente eseguirli. La Chiesa divenne così complice di fatto della violenza dello Stato contro coloro che erano accusati di essere portatori di disordine sociale. E poiché le istituzioni ecclesiastiche hanno un atteggiamento di principio nei confronti dell'eresia, a volte si occupano di stregoneria, nonostante il fatto che tali casi appartengano giustamente alla sfera della giurisprudenza secolare. Pertanto, sebbene il numero di streghe che furono effettivamente torturate o cedute allo stato dalle inquisizioni della chiesa fosse trascurabilmente piccolo, la gerarchia della chiesa medievale contribuì a gettare le basi per la persecuzione delle streghe nel periodo della prima età moderna. Tuttavia, c'è qualcos'altro da tenere a mente.
È evidente che la chiesa non faceva eccezione all'allarme generale per la magia malefica ei culti dei cannibali satanisti, soprattutto alla fine del XV secolo. Due frati domenicani, ad esempio, sono persone che ca. Nel 1486 scrissero il libro solleticante e spaventoso The Hammer of Witches, [8] una guida alla famigerata caccia alle streghe che, tuttavia, convinse molti dei suoi lettori della realtà della magia satanica. Notiamo, tuttavia, che l'autore principale del libro, Heinrich Kramer, era noto a molti dei suoi contemporanei come un pazzo imbecille. A Innsbruck, ad esempio, il vescovo locale non solo ha sventato i suoi tentativi di accusare di stregoneria alcune donne locali, ma lo ha addirittura costretto a lasciare la città. Nell'anno in cui apparve il martello delle streghe, il carmelitano Jan van Beetz pubblicò la sua Esposizione dei dieci comandamenti (decalogo), un'interpretazione glaciale e scettica delle storie di magia nera. Certo, nei secoli XVI e XVII vi furono papi che, credessero o meno alla magia, credevano ancora ai racconti popolari sulla crescente tendenza del satanismo, e che perciò incaricarono gli inquisitori di ricercare i criminali. . In ogni caso, la Chiesa cattolica romana rimane l'unica istituzione del suo tempo a trattare qualsiasi accusa di stregoneria con la più pronunciata diffidenza. Laddove i tribunali secolari e le folle sfrenate erano ansiose di consegnare l'accusato alla tenera cura del pubblico carnefice, le inquisizioni ecclesiastiche tendevano a richiedere prove concrete e, in assenza di tali prove, a respingere l'accusa. Dopotutto, in quei territori dove l'autorità della chiesa e delle sue inquisizioni era forte, specialmente durante il culmine della caccia alle streghe, le condanne erano estremamente rare. In Spagna, ad esempio, per tutto il XIV e il XV secolo, abbiamo la prova di due sole inchieste che sono arrivate in giudizio. A metà del XVI secolo l'Inquisizione di Catalogna stabilì il precedente (ben presto seguito dalle altre Inquisizioni) per opporsi a tutte le future indagini sulla stregoneria. Intorno al 1609, in preda al panico per la caccia alle streghe nei Paesi Baschi, l'Inquisizione spagnola arrivò al punto di vietare persino la discussione stessa sulla stregoneria, e più di una volta negli anni successivi l'Inquisizione iberica fu costretta a intervenire. nei casi in cui i tribunali secolari hanno ripreso la persecuzione. [10]
La verità un po' confusa sull'ossessione per la stregoneria e la caccia alle streghe universale nella prima modernità è che non furono le ultime, disperate espressioni di un'intera tradizione intellettuale e religiosa che lentamente svanì nell'oblio alla vigilia dell'ascesa della scienza e della società " illuminazione”. “, Al contrario – qualcosa di completamente nuovo, un fenomeno moderno, nel migliore dei casi solo debolmente preannunciato da alcune nuove tendenze storiche del Basso Medioevo, che non solo non contraddice la nascita della modernità secolare, ma in un certo senso ne è la massima espressione . . In molti casi, erano coloro che erano più ostili al diritto della chiesa di interferire negli affari secolari che erano più ansiosi di vedere il potere dello stato, espresso nella spietata distruzione del più insidioso dei dissidenti: le streghe. Thomas Hobbes (1588–1679), ad esempio, questo più grande dei teorici moderni della piena sovranità dello stato, considerava tutta la dottrina religiosa come fondamentalmente falsa e non credeva veramente nella magia, ma credeva comunque che le streghe dovessero continuare a essere punite per il bene della società. L'autore di "On the Demonomania of Wizards" (1580), probabilmente il più influente e più incitante (nel senso letterale della parola) a cacciare le streghe di tutti i manifesti del suo tempo, fu Jean Boden (c. 1530 – 1596 ) [11] – una persona che credeva che le streghe dovessero essere bruciate sul rogo, che le nazioni che non le hanno cercate e sterminate avrebbero sofferto di carestie, pestilenze e guerre, che l'interrogatorio attraverso la tortura dovrebbe essere usato quando c'è anche il semplice sospetto di stregoneria, e che nessuno accusato di stregoneria dovrebbe essere assolto a meno che la menzogna dei suoi accusatori non sia brillantemente ovvia come il sole. Tuttavia, Boden fu anche il primo grande teorico di queste stesse idee politiche moderne sulla sovranità assoluta dello stato secolare, e certamente non era un cattolico romano ortodosso, ma aderì piuttosto alla sua versione di religione "naturale". Le leggi britanniche, che rendevano la stregoneria un crimine, non furono approvate fino al 1542 e al 1563, molto tempo dopo che la Chiesa anglicana passò sotto il dominio della Corona e dello Stato, e questo atto non fu abrogato fino al 1736. Nel 1542 Liegi dichiarò un concordato ai sensi l'imperatore del Sacro Romano Impero Carlo V (1500–1558) stabilisce che le indagini sulla stregoneria passino interamente nelle mani dei tribunali secolari. E questo, non a caso, coincide esattamente con il momento del serio inizio della grande caccia alle streghe.
Note:
[1] Il Sinodo di San Patrizio è un documento con decisioni sulla gestione della Chiesa in Irlanda, che è conservato in una trascrizione del VII secolo, ma contiene decreti del V secolo.
[2] Capitulare Saxonicum sono i primi due documenti della cosiddetta “Giustizia Sassone” (“Lex Saxonum”) – un codice di norme giuridiche emanato dall'imp. Carlo Magno tra il 782 e l'803 per cristianizzare i Sassoni armonizzando la legislazione ecclesiastica con le loro usanze locali.
[3] Il nome Canon episcopi è un passaggio condizionale del diritto canonico medievale, che testimonia che ca. 900 La Chiesa in Occidente nega ancora l'esistenza della magia: il brano in questione è entrato in circolazione dopo che fu pubblicato dal monaco benedettino Regino di Prüm (c. 840-915), che lo identificò erroneamente come un antico autorevole testo della quarto secolo.
[4] Si tratta della dea pagana Diana.
[5] Secondo il trattato polemico “De Grandine et Tonitruis” (“Su grandine e tuoni”) dell'arcivescovo. Agobard “Magonia” (Mangonia) è il nome di un regno situato tra le nuvole, dove marinai dell'aria criminali vengono a depredare i raccolti distrutti dalla grandine e dalle tempeste. (nota di traduzione)
[6] “De ecclesiasticis disciplinis” è una raccolta di canoni, in 434 sezioni, da utilizzare nelle visite ufficiali in chiesa; la sezione 364 della raccolta rappresenta il già citato Canon episcopi.
[7] Questa è l'epidemia di peste del 1346–1353.
[8] Il libro Malleus Maleficarum (1486) di Heinrich Kramer e Jakob Sprenger fu pubblicato per la prima volta nel 1487 a Speyer, nella Germania sudoccidentale, dopodiché subì numerose edizioni fino a diventare il più popolare. Guida alla caccia alle streghe nel XVI e XVII secolo
[9] “Expositio decem catalogie praeceptum” di Jan van Beetz (o Johannes Beets, o Johannes Beetzius; † 1476) – Professore di Teologia all'Università di Leuven dal 1471 al 1476.
[10] Per resoconti dettagliati della grande caccia alle streghe, si veda, ad esempio, Levack, BP The Witch – Hunt in Early Modern Europe, London: Longman, 1995; Henningsen, G. The Witches 'Advocate: Basque Witchcraft and the Spanish Inquisition (1609-1614), Reno: University of Nevada Press, 1980; Middelfort, HCE Witch - Hunting in Southwestern Germany, Stanford: Stanford University Press, 1972; Stark, R. Per la gloria di Dio: come il monoteismo ha portato alle riforme, alla scienza, alla caccia alle streghe e alla fine della schiavitù, Princeton: Princeton University Press, 2003, p. 201-288.
[11] Questo è De Bod Démonomanie des Sorciers di Jean Bodin, avvocato e filosofo politico francese, deputato al parlamento di Parigi e professore di diritto all'Università di Tolosa.
Foto: Papa Innocenzo III (1160–1216)
(Continua)
